Художественная культура Раздел II Презентация ученицы 10

«Художественная культура» Раздел II Презентация ученицы 10 -Б класса Соломки Екатерины Руководитель: Ушкалова Алла Николаевна.

Главная Тема: «Украинская художественная культура»

Раздел : «Художественная культура Украины 17 -18 века»

«Запорожская Сечь» Вид Запорожской Сечи Местонахождение Запорожской Сечи в разные периоды её истории Сечевая рада. В верхней части изображения — хоругвь Запорожской Сечи

Запоро жская Сечь (укр. Запорiзька Січ) — название целого ряда последовательно сменявших друга военных и административных центров днепровского низового казачества с XVI по XVIII вв. , называемых «Сечь» по наименованию главного укрепления (военного лагеря) и «Запорожскими» по месту их расположения в низовьях Днепра южнее труднопроходимых днепровских порогов. Сечь представляла собой укрепление, внутри которого стояли церкви, хозяйственные постройки и жилые помещения (курени). Название места нахождения штаб-квартиры казаков — Сѣчъ происходит от слова «сѣкти» , «высѣкать» , и связано с частоколом, окружающим поселение, у которого были высеченные острые края. (Иногда для обозначения крепостного сооружения Сечи применяли слово «паланка» . ) Сечь являлась центром деятельности и управления всеми войсковыми делами, резиденцией всех главных старшин, стоявших во главе низового казачества (то есть действующего в низовьях Днепра).

Большая хоругвь Запорожской Сечи XVI−XVIII вв. (лицевая и оборотная стороны) Часто со словом «Сечь» (или вместо него) употреблялось слово «Кош» . Запорожцы, употребляя слово «Сечь» , подразумевали, прежде всего, постоянную столицу Войска, а под словом «Кош» — любую в том числе, временную стоянку войска, то есть, любой военный лагерь. Таким образом, Запорожским Кошем иногда именовалась Запорожская Сечь, а иногда временная ставка войска во время походов. Этим объясняются подписи на письмах «Дан на Кошу Сечи Запорожской» , то есть, собственно, на Запорожской Сечи, «Дан с Коша при Буге» — то есть с временного лагеря при Буге. Также, «кошем» запорожцы называли орган войскового управления, поскольку лагерь казаков не перестал быть военным и управлялся по своим законам, главные решения в котором принимались всем лагерем (казачьим кругом), то есть, кошем. По мнению историка Н. И. Ульянова, наиболее яркую печать наложила на казачество самая близкая к нему по времени, татарская эпоха степной истории.

Курень. Реконструкция в Музее истории запорожского казачества, остров Хортица Историко-культурный комплекс «Запорожская Сечь» , нац. заповедника «Хортица» (реконструкция) Казаки Запорожской Сечи составляли Кош (товарищество, общину). В войсковом отношении Запорожский Кош делился на 38 куреней (XVIII век), представлявших собой самостоятельные военные подразделения казацкого войска. Численность куреня в разное время могла составлять от нескольких десятков (обычно, в мирное время) до нескольких сотен казаков (и более, — во время войн и военных походов). Однако, наиболее подходящим сравнением казацкого куреня с организационно-штатной структурой современных вооруженных сил подходит понятие «батальон» (как последний и назывался в XX в. в составе ряда украинских национальных военных структур). Слово курень имело и второе значение. Оно также означало у запорожцев жилое здание, в котором, собственно, и располагался в Сечи тот или иной курень-подразделение. По внешнему виду жилой курень представлял собой длинную казарму, длиной 30 метров и шириной около 4 метров. Иногда на тот или иной куреньподразделение приходилось несколько куренейказарм.

Первые военизированные казацкие поселения (для отпора кочевникам Дикого Поля) появились на территории современной Донецкой обл. в Святогорске (до 1964 — с. Банное, 1964− 2003 — Славяногорск) и Бахмуте (Артёмовск) в середине − второй половине XVI в. , а со временем добрались до устья Кальмиуса (Святогорск — см. записки немецкого дипломата С. Герберштейна, Никоновская летопись, «Книга Большому чертежу» …). Со второй половины XVI в. известны казацкие Торские солёные озёра (для выварки соли; Славянск, с 1645 по 1784 — Соляной Тор). Казацкие зимовники и хутора стали появляться в местах нынешнего Донецка (верховья р. Кальмиус) в конце XVI в. и на протяжении XVII в. В XVI−XVII вв. в современных пределах г. Мариуполь существовали поселения беглых крестьян и казаков, периодически разоряемые татарскими набегами, а с конца XVII и на протяжении XVIII в. — казацкое сторожевое укрепление Домаха, уничтоженное в 1769 во время русско-турецкой войны. С конца XV в. на протяжении трёх столетий земли на сотни километров к северу от Чёрного моря были малонаселенным так называемым Диким полем. Они контролировались (значительная территория) Крымским ханством, подвластным Оттоманской империи; а территорииместности (вышеописанные) были заселены разношерстным беглым людом, который в исторической литературе принято называть запорожскими казаками (в широком понимании этого определения).

В связи с увеличением численности населения на Запорожье и усложнением, в связи с этим, функций управления и суда, на территории владений Запорожской Сечи с середины XVII в. возникло деление на паланки (административно-территориальные окру ги; по типу войскового круга, о круга на Дону). Вся территория Сечи разделялась на 8 [изначально на 5] паланок (окру г): Кодакскую, Бугогардовскую, Ингульскую (Перевознинскую; на правом берегу), Самарскую, Орильскую, Прогноевскую, Протовчанскую, Кальмиусскую (на левобережье Днепра). То есть, владение Сечи 3 апорожской охватывали земли современной Днепропетровской, Запорожской и Херсонской обл. , частично — Кировоградской, Одесской, Николаевской, Донецкой областей.

Административная и судебная власть в Запорожской Сечи Всего начальствующего состава на Сечи, по разным источникам, насчитывалось от 49 до 149 человек (см. ниже). Главным на Сечи был кошевой атаман. Далее шли судья, есаул (укр. осавул), писарь и куренные атаманы. Это можно было условно назвать правительством Запорожской Сечи. Далее шёл низший командный состав: подписарь, подъесаул, хорунжий и т. д. Наиболее известные предводители казаков Сечевая рада. В верхней части изображения — хоругвь Запорожской Сечи

Список в хронологическом порядке: Дашкевич, Евстафий, (1470− 1536) Подкова Иван, (xxxx− 1578, казнен) Вишневецкий, Дмитрий Иванович, (1516− 1563, казнен) Кошка, Самойло, (1530− 1602, убит) Лобода Григорий, (xxxx− 1596, убит) Наливайко Северин, (1560− 1596, казнен) Неродич-Бородавка, Яков Адамович, (xxxx− 1621, казнен) Сагайдачный, Пётр Кононович, (1570− 1622, скончался от ран) Нечай, Данила, (1612− 1651) Сирко Иван Дмитриевич, (1610− 1680) Сулима, Иван Михайлович, (1615− 1635, казнен) Дорошенко, Пётр Дорофеевич, (1627− 1698) Барабаш, Яков Фёдорович, (xxxx− 1658, казнен) Хмельницкий, Богдан Михайлович, (1595− 1657) Сорочинский, Пётр (укр. )русск. , (1701− 1709) Гордиенко Кость, (xxxx− 1733) Брюховецкий, Иван Мартынович, (xxxx− 1669, растерзан толпой) Самойлович, Иван Самойлович, (xxxx− 1690) Калнышевский, Пётр Иванович, (1690− 1803, после 26 лет заключения на Соловках)

На вооружении у запорожских казаков были пушки, гаубицы, мортиры и мортирки, самопалы, пистоли, копья, сабли, луки, стрелы, клинки и кинжалы. Исторические и археологические данные показывают, что Войско Запорожское имело на вооружении самое передовое оружие того времени, отобранное у всех народов, с которыми воевали запорожцы. Войско разделялось на три рода войск — пехоту, конницу и артиллерию. Элитной частью войска была конница. По своим боевым качествам это подразделение представляло самую грозную силу запорожцев.

«Украинское барокко 17 -18 века»

Трир. Барочный сфинкс у дворца курфюрста Карло Мадерна Церковь Святой Сусанны, Рим Барокко Баро кко (итал. barocco — «причудливый» , «странный» , «склонный к излишествам» , порт. perola barroca — «жемчужина неправильной формы» (дословно «жемчужина с пороком» ); существуют и другие предположения о происхождении этого слова) — характеристика европейской культуры XVII— XVIII веков, центром которой была Италия. Стиль барокко появился в XVI— XVII веках в итальянских городах: Риме, Мантуе, Венеции, Флоренции. Эпоху барокко принято считать началом триумфального шествия «западной цивилизации» . Барокко противостояло классицизму и рационализму.

Троицкий собор (Чернигов) (1679 -95) Николаевский собор в Нежине — один из первых памятников украинского барокко Украинское или казацкое барокко — распространённая на Левобережной и Приднепровской Украине в XVII-XVIII веках вариация стиля барокко, для которой свойственно сочетание декоративно-пластических решений западноевропейских барокко и ренессанса с творческой переработкой наследия православного храмового зодчества и древнерусской архитектуры. Возникновение украинского барокко связано с национальноосвободительным подъёмом в среде казачества, что придаёт украинскому барокко значение подлинно национального стиля. На Левобережье и Слобожанщине при проектировании храмов традиции народного деревянного зодчества учитывались даже больше, чем многовековая традиция православного храмоздательства.

Андреевская церковь (Киев) Андреевская церковь (укр. Андріївська церква); Андреевский собор в Киеве — православный храм в честь апостола Андрея Первозванного; построен в стиле барокко по проекту архитектора Бартоломео Растрелли в 1754 году. Расположена на крутом правом берегу Днепра, над исторической частью города — Подолом. Вниз от неё идёт Андреевский спуск, соединяющий верхний город с нижним. В настоящее время используется для богослужения Украинской автокефальной православной церковью.

Была сооружена по приказу императрицы Елизаветы Петровны в 1749— 1754 годах местными зодчими под руководством московского архитектора Ивана Фёдоровича Мичурина на месте, где, по преданию, был воздвигнут крест апостолом Андреем Первозванным во время его путешествия на Север (согласно «Повести временных лет» и другим). В оформлении церкви принимали участие художники: Иван Вишняков с учениками (25 икон), И. Роменский, И. Чайковский (иконы на оборотной стороне иконостаса), а также А. Антропов, расписавший кафедру, купол, ряд иконостаса и образов в алтаре. Иконостас изготовлен петербургскими мастерами из липы с покрытием сусальным золотом. Примечателен цвет иконостаса — ярко-красный. Фундамент церкви — в двухэтажной постройке (стилобате) — держит внешне лёгкое, исполненное в стиле барокко сорокашестиметровое здание. Фасад однокупольного храма с пятиглавым окончанием украшают колонны, пилястры, богатая лепка; окна и двери декорированы орнаментом.

C 1949 года в стилобате храма размещалась Киевская духовная семинария (закрыта в 1960 году), а в самом храме хранились мощи святой великомученицы Варвары. Вскоре после закрытия семинарии была закрыта и Андреевская церковь под предлогом её «аварийного состояния» (при этом мощи святой Варвары были перенесены в киевский Владимирский собор). С 1968 года церковь открылась для посетителей в качестве музея. В мае 2008 года было сообщено о принятом решении в секретариате президента В. Ющенко о передаче Андреевской церкви с баланса национального заповедника «София Киевская» Украинской автокефальной православной церкви. Оригиналы чертежей Андреевской церкви находятся в музее Альбертина (Вена, Австрия).

С Андреевской церковью связана, пожалуй, самая древняя легенда о Киеве. Что в этой легенде соответствует исторической действительности, а что нет – точно сказать не могут даже историки, серьезно занимающиеся изучением библейских текстов, апокрифов (ранней христианской литературы, которая не вошла в библейские каноны) и летописей. Тем не менее, согласно этой легенде, двенадцать учеников Иисуса разделили с помощью жребия земли, в которые им предстояло отправиться с евангельскими проповедями, для обращения язычников в христианство. Апостолу Андрею достались помимо земель Вифании, Пропонтиды, Фракии, Фессалии, Эллады и других, также и земли Скифии. Начал свою деятельность Андрей с побережья Черного моря – Понта Эвксинского (Гостеприимного моря), и возвращаясь из Синопа через Корсунь, апостол Андрей будто бы узнал, что совсем недалеко отсюда находится устье Днепра, место, где река впадает в Днепровский лиман Черного моря. По Черному морю святой Андрей мог попасть, согласно своим планам, в Рим. Отправившись вверх по Днепру, апостол Андрей на пути своем остановился живописных холмов на ночлег, а утром, поднявшись на один из них, сказал своим ученикам, что место это благословенно самим Богом, и вырастет здесь когда-то великий прекрасный христианский город со множеством церквей. Именно об этом рассказывает нам Повесть временных летописца Нестора, которая относится к началу 12 века.

Начиная с 12 и 13 века на месте, предполагаемого пребывания апостола Андрея Первозванного стали строить церкви, сменявшие друга по мере ветшания и разрушения. Известно, что деревянная Крестовоздвиженская церковь сгорела в 1677 году, а в 1690 году здесь построили деревянную Андреевскую церковь, которая также долго не простояла. После этого здесь был установлен Андреевский крест. Скорее всего, недолговечность церквей, возводимых на Андреевской горке, объяснялась не только тем, что строили их из дерева, но и сложными условиями местности. В середине 18 века на одном из холмов Старокиевской горы, называемом Андреевской горкой, по приказу императрицы Елизаветы Петровны начали строить каменную Андреевскую церковь. Поговаривают, что такую честь императрица оказала Киеву в знак благодарности за Олексу Розума (Разумовкого), которого вскормила украинская земля. Андреевскую церковь в Киеве называют последним шедевром, "лебединой песней" выдающегося архитектора Бартоломео Расстрелли. Андреевская церковь в Киева – самая яркая достопримечательность в стиле барокко. Для неё характерны все самые главные черты этого архитектурного направления: парадность, живописность и эффектность архитектурных форм, обилие и разнообразие декора, позолоты, воздушность и динамичность силуэта.

Мариинский дворец (Киев) Марии нский дворе ц (укр. Маріїнський палац) — двухэтажный дворец в Киеве на высоком правом берегу Днепра. Дворец в Царском саду был заложен по заказу императрицы Елизаветы Петровны в 1744 году. Проект в стиле барокко был разработан её придворным архитектором Бартоломео Растрелли. Под руководством москвича Ивана Мичурина, а также группы других архитекторов дворец был возвёдён к 1752 году. Елизовета Петровна так и не смогла посетить дворец.

Первой царской особой, остановившейся в Мариинском дворце, была Екатерина II, посетившая Киев в 1787 г. Здесь она принимала 14 февраля венесуэльского политического деятеля Франсиско Миранду, будущего освободителя от испанской колониальной системы. В позднем XVIII и раннем XIX веке дворец был резиденцией генерал-губернаторов Киевской губернии. В 1889 г. в Царском саду при Мариинском дворце Д. Моррис идентифицировал новый в ботанике вид кокаинового куста — Erythroxylum novogranatense, так называемая колумбийская или трухильская кока. В начале XIX века Царский дворец сгорел в результате серии пожаров. Полвека спустя, в 1870 году, Александр II поручил архитектору Карлу Маевскому реконструировать дворец, исходя из старых планов и картин. После восстановления был переименован в Мариинский в честь императрицы Марии Александровны. По её желанию, у южной стороны дворца был разбит большой парк. Дворец служил резиденцией для посещающих Киев членов императорской семьи до 1917 г.

Во время Гражданской войны Мариинский дворец использовался как военный штаб. В поздних 1920 -х здание принадлежало сельскохозяйственной школе, позже стало музеем. Во время Великой Отечественной войны дворец сильно пострадал и был отреставрирован в конце 1940 -х. Ещё одна крупная реставрация была произведена в 1980 -х. В настоящее время Мариинский дворец находится на реконструкции. Мариинский дворец - один из красивейших дворцов Украины. Сохранились богато оформленные интерьеры в стиле классицизма с элементами барокко и ренессанса, старинная мебель, люстры, картины известных художников, настенная живопись. Изначально главный фасад был обращен к Городскому (Царскому) саду, заложенному в 1748 г. по приказу императрицы Елизаветы. С противоположной стороны дворца (нынешней парадной) - разбит Мариинский парк, носящий имя императрицы Марии Александровны.

Собор Святого Юра — главный грекокатолический собор Львова, главная святыня УГКЦ. На его территории долгое время находилась резиденция митрополитов Украинской грекокатолической церкви. Расположена на площади Св. Юра, 5. Первый храм находился на горе, впоследствии названной Святоюрской, ещё в княжеские времена. Православная деревянная церковь и оборонный монастырь были построены при князе Льве Даниловиче около 1280. После уничтожения обоих сооружений польским королём Казимиром III (1340) на этом месте был возведен в 1363— 1437 новый православный храм, каменная трёхапсидная церковьбазилика в византийском стиле. Святоюрский собор был сооружён в 1744— 1770 гг. , классический образец архитектуры периода барокко. Строительство было начато в 1744 г. по проекту Бернарда Меретина, после смерти которого работами руководил С. Фесингер (до 1764). Отделочные работы закончены в 1772 г. На фасаде находятся скульптуры работы Пинзеля; интерьер украсили скульпторы С. Фесингер и М. Филевич, художники Л. Долинский и Ю. Радивиловский.

Напротив собора находятся палаты грекокатолического митрополита (1772, архитектор К. Фесингер). Вокруг палат находятся капитульные дома (XIX в. ) и изгородь с двумя воротами (1765). Во дворе построена колокольня (1865). К комплексу примыкает сад собора Святого Юра. Со времени своей постройки храм принадлежал униатскому ордену василиан, а в 1816 году здесь разместился грекокатолический архиепископ. В 1946 собор был передан Русской православной церкви. В 1990 был возвращён УГКЦ. В апреле 1991 сюда вернулся глава УГКЦ кардинал Мирослав. Иоанн Любачивский. В августе-сентябре 1992 г. в храме похоронены останки патриарха Иосифа Слипого (1892— 1984), в крипте собора рядом с гробницами митрополитов Андрея Шептицкого (1865— 1944) и Сильвестра Сембратовича (1836— 1898). Ранее на территории первой церкви на Святоюрской горе были захоронены останки князя Ярослава Осмомысла.

Собор Св. Юра заложен на греческом равнораменным кресте с четырьмя часовнями между ветвями креста и миниатюрными куполами под кровлей, в центре с большим куполом на широком барабане опирается на подпружных арки. Вверху сооружение охвачена карнизом. Многочисленные пилястры, парные (на барабане) и удвоенные на стенах собора, увенчанные каменными рококовой фонарями, придают строению стройности. На входе в кафедры построены парные лестница рококовой ажурной балюстрадой, украшенной вазами и путами. На фасаде вдоль главного входа статуи митрополитов Афанасия и Льва, над входом балкон, высокое окно, порог с гербовым щитики Шептицких и Аттики, завершенной конной статуей св. Юрия-Победоносца работы силезского скульптора Иоганна Пинзеля. Двор перед кафедрой замыкают две рококо ворот, украшенные аллегорическими фигурами, символизирующими Веру и Надежду и Церковь Рима и Церковь Греции. Интерьер собора расписывал С. Фабянський (1876), М. Радивиловский проделал большую композицию «Архиерей» и «Появление апостолам» , М. Смуглевич - завивтарну композицию «Проповедь Христа» и «Христос Пантократор» в бане, Л. Долинський - наместные иконы, овальные иконы пророков и 16 сцен празничкив. Скульптурные обрамления двух входных ворот и отделка входов и многочисленные фонари принадлежат М. Филевичу. М. Осинчук 1942 выполнил общ. консервацию и раскрашивания стен и отчистке образов. При построении комплекса работали разные художники в разных стилях: барокко, рококо, классицизм, однако они сумели достичь органического синтеза барокко архитектуры и скульптуры, деталей причудливой рококовой орнаментики карнизов, балюстрад, аттик, капители, скульптур, ваз, лестницы, портиков, подчиняя все составляющие элементы сохранности на подобие изобразительной культуры тогдашней Европы.

Свято-Успенская Почаевская лавра в Тернополе Свято-Успенская Почаевская лавра (укр. Свято-Успенська Почаївська лавра) — православный монастырь (лавра) в Почаеве (Тернопольская область), Украина. Крупнейший православный храмовый комплекс и монастырь в Западной Украине и второй после Киево-Печерской лавры. Согласно преданию, монастырь основали монахи Киево-Печерской лавры, которые бежали от нашествия татар в 1240 году. Первое летописное упоминание датируется 1527 г.

В 1597 году монастырь получает в дар от местной помещицы Анны Гойской значительные земельные угодия, имения и чудотворный образ Божьей Матери. 1649 на средства Домашевских Федора и Евы построен новый каменный храм монастыря. 2 августа 1675. пятидесятитысячное турецкотатарское войско под руководством хана Нурредина подступило к Почаеву. Жители соседних поселений сбежались к монастырю, который был обнесён в ту пору только грубым деревянным частоколом. Все, кто только в силе был держать оружие, как из числа монахов, так и из числа мирян, стали на защиту обители. По преданию, во время чтения акафиста перед иконой Почаевской Божьей Матери, на небе вдруг расступились тучи и над собором появилась сама Богородица в блестящем сиянии, окруженная ангелами, а рядом с ней молящийся Иов Почаевский. Расцвет монастыря приходится на первую половину XVII века в связи с деятельностью игумена Иоанна Железа, он же Иов Почаевский (1550— 1651).

Пожалуй, не найти другой такой обители, о красоте и чудесах которой ходило бы столько легенд. Этот древнейший монастырь отмечен особым присутствием Матери Божией и Благодати Господней: здесь Пресвятая Дева оставила на скале отпечаток своей стопы; в обители подвизался великий подвижник Православия преподобный Иов Почаевский; эту землю прославила на весь мир чудотворная Почаевская икона Божией Матери. По архитектуре храма и монастырских построек, нетипичной для православия, видно, что периодично монастырь пребывал в руках разных конфессий. Во время его воздвижения монахи просили «деньги без надобности не растрачивать, лишнее не выдумывать…» . Гофман мастерски использовал подымающиеся вверх скалистые террасы. Их нарастающий ритм подчеркивает ажурный силуэт собора. В итоге при скромных затратах талантливому зодчему удалось построить один из самых красивых в Украине соборов. Под самым Успенским собором находится храм Св. Иова, который дополнительно выполняет функцию контрфорса для большой галереи Успенского собора. Церковь эту называют обычно Пещерной, связывая ее с тем местом, где покоятся мощи Иова и где святой при жизни совершал монашеский подвиг. Но под этим храмом, внизу по склону горы, расположена еще одна церковь, такая же вытянутая и освещенная светом лишь с южной стороны, но куда более скромная – церковь преподобных Антония и Феодосия Печерских. И если Успенский собор несет в себе дух торжественных и многолюдных Богослужений, то, спрятанная глубоко под ним церковь преподобных Антония и Феодосия Печерских пронизана атмосферой уединенной молитвы.

Покровский собор (Харьков) Собор Покрова Пресвятой Богородицы — приходский православный храм в Харькове, Харьковской епархии Украинской православной церкви, во имя Покрова Пресвятой Богородицы. Каменное здание Покровского собора было построено казаками за пределами тогдашних границ крепости, вблизи ее северной стены, в 1689 году — взамен деревянной Покровской церкви (известной еще с 1659 года). В том же 1689 году храм освящён митрополитом Авраамием. Покровский собор — ценный памятник украинской архитектуры второй половины XVII века. Это барочная трёхкупольная ( «трёхбанная» ) церковь, установленная на характерном для русской церковной архитектуры тёплом зимнем храме. Верхняя, холодная церковь окружена галереей — «опасанням» и объединялась «гульбищем» с шатровой колокольней. Узорные кирпичные наличники соседствуют с многопрофильными карнизами с небольшим выносом, пояс прямоугольных впадин дополняется изображениями солнца. Гармоничность вырастающих друг из друга объёмов, легко возносящихся вверх, соседствует с суровыми, тяжёлыми формами колокольни, напоминающей крепостную башню.

В 1726 году по инициативе епископа Белгородского Епифания Тихорского и генералгубернатора Слободской Украины князя М. М. Голицына был учрежден Свято-Покровский мужской училищный монастырь с харьковским коллегиумом, первым высшим учебным заведением на Левобережье. Покровская церковь при этом с 1729 года стала монастырской и коллегиумской. Храм отремонтировали, украсили и обеспечили церковной утварью. В восточном алтарном окне находился герб Империи, а в нижней половине стекла металлические буквы: Б. М. Е. Т. Е. Б. О. , то есть «Божией милостью Епифаний Тихорский, епископ Белгородский и Обоянский» В 1732 году на колокольне установили колокол весом 1, 6 тонны. В 1799— 1846 Покровский собор был кафедральным собором Харькова. В течение XIX и начала XX века в церкви велись работы по его украшению, ремонту и благоустройству. В 1920 -е собор был закрыт и вскоре стал разрушаться. В 1950 -е была предпринята попытка его косметического ремонта. В 1992 году храм вместе с архитектурным комплексом Свято-Покровского монастыря вернули Украинской православной

Гравюра 18 века

Илия, монах Киево-Печерской лаврыгравер на дереве, работавший с 1636 г. по 1656 г. ; вырезал один целую Библию, состоящую из 133 картинок, почти целый печерский Патерик и множество гравюр для разных изданий. Подписывался он под своими работами: Фрагмент из «Библия Илии» 1645 -1649 *** ИЛИЯ, ИЛИА А, ИЛИ, ИА, ИНОК (львов. Ап. 1639), Heli, ИЛИАС (Илия священник); причем часто выставлял и год работы. Ему же должны быть отнесены и монограммы: находящиеся в львовских и киевских изданиях. Илия, монах львовского Онуфриевского монастыря, а затем Киево-Печерской лавры, начал свою деятельность гравера во Львове, но вскоре был приглашен Петром Могилой в Киев, где в 1630 -1650 годы работал для киевских и львовских изданий. Наиболее значительные его произведения - гравюры к Киево-Печерскому Патерику, изданному в 1661 году уже после смерти гравера, и иллюстрации к Библии, известные под названием "Библия Илии" (1645 - 1649). Библия Илии не была кончена, никогда не издавалась и известна лишь в пяти экземплярах оттисков конца 17 - начала 18 века. Доски ее сгорели в 1718 году.

Известно, что гравюр, созданных его рукой, рукой Илии, безумно много. Произведения монаха Ильи: 1— 133. Лицевая Библия; 1645— 1649 гг. ; 133 листа в четвертку. Картинки отпечатаны с одной стороны листа, другая же сторона оставлена чистою. Экземпляры этой Библии находятся в Публичной библиотеке, Московском музеуме и в моем собрании. Преподобные Василий и Феодор Киево-Печерские. Гравюра мон. Илии. 1656 г. патерик, или Отечник, Печерский. К. , 1661. Л 213

Тарасевич Александр (в монашестве — Антоний) (около 1640 — после 1727), (Илл: А. украинский гравёр по меди. Учился в Аугсбурге. С 1688 работал в Киево. Тарасевич. Гравюра. Из кн. : Печерской лавре. Создал ряд высокотехничных по исполнению Rosarium et гравюр на религиозные темы officium B. ( «Воскресение Христа» , «Христос» , Mariae Virginis «Богоматерь» , все — 1680 -е гг. ) и aliaeque variae портретов (Киприона Клокоцкого, devotiones. 1685, князя В. В. Голицына, 1693, и др. ). Vilnae. 1680. ) и портретов (минского хорунжего К. Клокоцкого, 1685 г. , князя В. Голицына, 1693 г. , Л. Барановича, 1693 г. , польского короля Яна III Сабеского и др. ). Произведения Тарасевича отличаются плотностью и сложностью штриха, богатой тональностью, целостностью композиции, психологической глубиной и яркостью характеристики портретов. В ряде гравюр показал быт сельчан и окружающей природы "Rosarium et officium Beatae Mariae Virginis" (17 в. ) (особенно в 12 гравюрах "Поры года").

Тарасевич Леонтий — украинский гравер на меди конца XVII и начала ХVIII в. , ученик братьев Килианов в Аугсбурге, работавший на меди крепкой водкой в манере этих художников Во время соцарствования на Руси Иоанна и Петра Алексеевичей был вызван «из Черкас» , вместе со своим товарищем И. Щирским, в Москву, где по поручению Шакловитого награвировал, при участии помощников, две доски: одну — с изображением св. мученика Феодора Стратилата (патрона заказчика) в рамке, орнаментированной фигурами двух ангелов и воинскими доспехами, другую — с портретом царевны Софьи Преподобный Феодосий Печерский. Гравюра Леонтия Тарасевича. 1702 г. Алексеевны в короне, с державой в руках и с расположенными вокруг портрета семью Иллюстрации к историкобиографическому словарю "Повесть аллегорическими изображениями (в медальонах) временных лет" добродетелей. Единственные уцелевший оттиск первой гравюры находится в московском публичном музее (в собрании Д. А. Ровинского; экземпляры второй, после падения царевны Софьи, отбирались от владельцев столь усердно, что до нас не дошло ни одного из них, и об этой гравюре мы можем составить себе понятие только по ее копии, сделанной Блотелинком в Амстердаме. Кроме этих двух изображений, насчитывается до 70 гравюр Тарасевича; наилучшими между ними должно признать изготовленные для киевского издания Печерского Патерика 1702 года.

Преподобные Василий и Феодор Киево-Печерские. Гравюра Леонтия Тарасевича. 1702 г. Патерик, или Отечник, Печерский К. , 1702. Л. 129 об.

Мигура Иларион Детесович Мигура сперва монах и архидиакон Киево-Печерской лавры, потом (1710) игумен Батуринского Крупицкого монастыря; гравировал разные святые сюжеты и подносил свои листы высокопоставленным особам: Мазепе, Скоропадскому, Скарге, Яворскому, Кочубею, Апостолу и т. д. Почти все доски его сохранились в Киево-Печерской типографии. — Его работы: Варлаам (митрополит Киевский) Мигура Иларион Детесович 1707 г. 1. Варлаам Ясинский; портрет, посвященный тому же Ясинскому. 1706 г. 2. Мазепа; посвящено Мазепе. 1705. 3. Архангел Михаил, св. влм. Варвара и Захария; посвящено Захарию Корниловичу от архидиакона Мигуры. P. H. K. № 1663. 1704. 4. Картинка, посвященная архимандриту Крупицкого монастыря Гедеону Одорскому. 1706. 5. Икона Богородицы Братской "Arcam Curavit Holarionnes Migura Metropolis Kiyoviensi Archidiacong. A 0 1706". — P. H. K. № 1224. 1707 r. 6. Преп. Иоанн Лествичник; посвящен Иоанну Ломиковскому от архид. Мигуры 1707 г. P. H. K. 1666. 1707. 7. Св. Василий Великий; посвящен Мигурою генеральному судье В. Кочубею. P. H. K. 1669.

Яворский Стефан (в миру Симеон Иванович) Мигура Иларион Детесович (гравер, в иночестве Иоанн) 1709. 8. Св. Стефан первомученик; с виршами на день ангела Стефану Яворскому. 1709. 9. Лист, посвященный гетману Иоанну Скоропадскому. 1709. 10. Преподобный Иаков. 4°. 1711. Св. Иоанн Креститель; с посвящением Иоанну Ломиковскому от Мигуры, игумена Батуринского монастыря. — P. H. K. 1665. 1711. 12. Апостол Иродион; посвящ. Иродиону Жураховскому. — P. H. K. 1667. 1712. 13. Симеон Богоприимец; посвящен Симеону Савичу Скарге, Мигурою Игуменом Крупицким. — Р. Н. К. 1682. 1712. 14. Лист, посвященный Мигурою в день Пасхи полковнику Даниилу Апостолу. 15. Лист, посвященный Мигурою Вазинкиевичу. 16. Преподобный Варлаам: "fecit Hilarion Migura S. Nicol. Batur. Krupii. Igumeno". 4°. 17. Илья Пророк (и влм. Екатерина, награвирована на обороте той же доски), под каждым изображением подпись: "Hilarion Migura". — Доска находится в Соловецком монастыре.

«Украинская Иконопись 1718 века»

Иов Кондзеле вич (1667, Жолква — 1740) — православный иеромонах, иконописец. В творчестве Иова Кондзелевича «Богородица Одигитрия» , 147 х92 византийские традиции переплетались с новыми тенденциями конца XVII века, в духе см, Церковь эстетики украинского барокко. Воздвижения Честного Креста, Родился в 1667 году в Жолкве. В молодые годы Кондзелевич переехал на Волынь, до скит Манявский самой смерти жил в Луцке (где он, возможно, (1698— 1705) преподавал в братской школе), а главным образом — в Белостоцком монастыре, основанном в 1636 г. луцким земельным писарем Семёном Гуревичем Воютинским. До XVIII века этот монастырь был оплотом православия и епископской резиденцией. При монастыре существовало училище для детей. И все же, основным его занятием Кондзелевича была иконопись, хотя ему Святая Варвара приписывается также ряд портретов. с житием. Одним из самых первых произведений Конец XVII ст. художника считаются фрагменты иконостаса Белостоцкого монастыря, состоящие из изображений шести апостолов и иконы «Успение» . В 1696 году Кондзелевич выполнил киот для Загоровского монастыря с иконами «Иоаким и Анна» , «Троица» , «Крещение» , «Мученица Варвара» , «Архидиакон Стефан» .

Спас Вседержитель Конец XVII в Святой Николай. Первая половина XVIII ст. В 1698— 1705 годах он во главе группы иконописцев работал над иконостасом для Скита Манявского. В этом иконостасе, известном теперь под названием Богородчанского, согласно подписями и манере письма, Кондзелевич принадлежат крупные иконы «Успение» и «Вознесение» , архангелов Михаила и Гавриила на диаконских дверях, «Тайная вечеря» , «Распятие» , «Христос и Никодим» , « Христос с самаритянкой» . Образы Христа и Богородицы Кондзелевич подправлял. В 1722 году художник принимал участие в работе над иконостасом для Загоровского монастыря, где его кисти, по мнению Бориса Возницкого, принадлежит диаконские двери, иконы «Рождество Богородицы» , «Введение Христа» и «Нерукотворный Спас» . В 1737 году мастер создал свою последнюю работу «Распятие» для Луцкого монастыря. Умер около 1740 года. Работы Иова Кондзелевича экспонируются в Музее волынской иконы (Луцк) и Национальном музее во Львове. «Оплакивание Христа Конец XVII в»

«Козак Мамай, як ікона козачества» 18 століття 19 століття Козак Мамай (козак-мамай, козак-бродяга) — ідеалізований образ козака і українців загалом в Україні. Захисник українського народу, степовик, мандрівник, воїн, мудрець, казкар і характерник в одній особі. Його образи можна зустріти майже в кожній хаті поряд з іконами. З іменем (назвою) тісно пов'язаний стародавній термін «мамаювати» (мандрувати, козакувати, вести козачий спосіб життя), «ходити на мамая» (іти навмання, куди очі дивляться). Оповіді про козака Мамая можна зустріти серед народних легенд, переказів, примовок. Та чи не найкраще його образ відтворений у народному живописі: в оксамитному жупані, сап'янових чоботях та синіх шароварах; кругла поголена голова з хвацько закрученим за вухо «оселедцем» , довгі вуса, чорні брови, карі очі, тонкий ніс, рум'яні щоки — перед вами портрет красеня-молодця, яким він склався в народній уяві.

Козака Мамая на таких картинах завжди малювали з кобзою, що є символом співучої душі народу. Кінь на картині символізував народну волю, дуб — його могутність. Часто на малюнках ми бачимо зображення списа з прапорцем, козацького штофа і чарки. Це були речі, пов'язані зі смертю козака — спис ставили на місці поховання, штоф і чарку клали в могилу — вони нагадували про скороминущість життя та козацьку долю, в якій загроза смерті в бою була повсякденною реальністю. 1728 р Картина «Козак Мамай» із колекції Національного художнього музею України. Такі картини малювали на полотні, на стінах будівель, віконцях, кахлях, скринях, посуді, вуликах і навіть на дверях яскравими, соковитими фарбами часто з написом: «Я козак Мамай, мене не займай» . Це свідчило про доброту, незалежність та веселу вдачу хазяїв господи. Згадані малюнки, що дійшли до нашого часу, не тільки вдало прикрашали домівку, а й розповідали про смаки та світогляд хазяїв. За народними переказами козак Мамай був православним, мав дар зцілювати хворих і ходити по воді, що давало право простим людям шанувати його як святого і вішати у хаті його образ поряд з образами інших святих.

«Музыкальная культура»

Кобзарь (укр. кобзар)– украинский народный певец, представитель эпического жанра, как правило, аккомпанирующий себе на одном из трех инструментов – кобзе, бандуре или колесной лире. Кобзари, прежде всего, были моральными авторитетами в народе[1]. В народных верованиях кобзарь был персонажем «из-за реки» (т. е. «с того света» ). И вместе с персонажами обряда сватанья, а также обрядов Коляды и Маланки, он, как на несколько столетий раньше, волхв, приходил в семью, чтобы «испытать» три поколения на правильность воспитания их предками и правильность воспитания ними своих потомков. Обидеть кобзаря – означало навлечь гнев небес «на мертвых, живых и ещё ненародженных» . Поэтому самый бедный крестьянин на Украине всегда держал часть поля «на старцеву дольку» - для подаяния кобзарю (в Беларуси существовала аналогичная традиция относительно лирников). Oбучение кобзаря начиналось с пения псалмов и прошения подаяния без инструмента. И лишь по прохождении данного этапа ученик начинал изучение кобзы, бандуры или лиры. Кобзари были ревностными православными христианами, чтили праздники, в репертуаре имели псалмы и многочисленные религиозные морализаторские песни, а во время “борьбы с религией” в 1920 -30 гг в официальных документах даже проходили как “безштатные священники”(орфография оригинала) и “самодеятельный монашествующий элемент”

В репертуаре кобзарей были религиозные псалмы (или псальмы) и канты, морализаторские песни, эпические баллады или “думы” (в т. ч. , относящиеся к эпохе Киевской Руси, казачества), юмористические а также т. н. «бытовые» песни и танцы. Состав репертуара определялся местом и временем исполнения. Основными формами «концертной деятельности» кобзарей были уличное и домашнее (в семьях) пение. Эти же формы встречаем и у многих других традиционных певцов мира. Приходя в семью, кобзарь прежде всего общался с детьми, рассказывая им сказки, исполняя детские песни; потом с юношами и девушками, для которых был припасен морализаторский репертуар. И только в конце засиживался со старшим поколением семьи, рассказывая в песнях о старине, исполняя древние псалмы и канты, жалобные и юмористические песни. К традиционным местам кобзаревания можно отнести также церковь (у входа, никогда не в самой церкви), рынок, шинок (трактир) и свадьбу, где появление кобзаря считалось добрым предзнаменованием для молодых. Для каждого из этих мест был свой репертуар: псальмы и канты для церкви, юмористические песни и танцы для шинка, морализаторские песни для приветствия молодых и т. д. . Для воспроизведения аудиозаписи, кликнуть по значку: УКРАЇНСЬКІ БАНДУРИСТИ ТА КОБЗАРІ - іст. пісня Ой Морозе, Морозенку

Церковное пение Богослужебное пение - это форма совместной молитвы участвующих в богослужении. В отличие от светского искусства, его задача - не воздействовать на эмоции, а помочь прихожанину присоединить свой голос к общему голосу Церкви. «Если прекрасно море во время прибоя, то не гораздо ли прекраснее собрание такой церкви, в которой, подобно волне, ударяющей о берег, совокупный глас мужей и жен и детей воссылается к Богу в наших к Нему молитвах? » св. Василий Великий Знаменное пение (крюковое пение) - тип церковного пения, в основании которого положено одногласное хоровое исполнение композиции. Знаменное пение также называют православным каноническим пением в силу его древности и распространенности в Православии времен Византийской империи, а также в виду каноничности его внутреннего устройства. Партесное пение - (лат. partes - голоса) - тип церковного пения, в основе которого положено многоголосное хоровое исполнение композиции.

«Сад Божественных песен» Псалом 113 Для воспроизведения кликнуть на окно

«Партесное пение» Для воспроизведения кликнуть на изображения

«Церковное пение» Для воспроизведения кликнуть на окно

Конец! Спасибо за внимание!