«Возвращение народной куклы»
КУКЛЫ - ОБЕРЕГИ
История создания кукол прослеживается со времен строительства египетских пирамид до наших дней. На нее не влияет время, она по-прежнему находит свой путь к сердцам детей и взрослых. Она проста, но в этой простоте таится великая загадка. Кукла не рождается сама: ее создает человек. Она обретает жизнь при помощи воображения и воли своего создателя. Являясь частью культуры всего человечества, кукла сохраняет в своем образе самобытность и характерные черты создающего ее народа. В этом главная ценность традиционной народной куклы. Сегодня, к сожалению, утеряны древние корни возникновения куклы. Изначально она служила и тотемом, и обрядовым символом, превратившись позднее в детскую игрушку. Самые вдохновенные творцы кукол - дети. Кукла - зримый посредник между миром детства и миром взрослых. Через кукольный мир дети входят в жизнь полноправными членами общества, а для взрослых - это единственная возможность вернуться в мир детства. Полки современных магазинов радуют взор нескончаемым совершенством разнообразной кукольной продукции. Но самой любимой куклой всегда будет только та, которая сделана своими руками, оживлена собственной вдохновенной фантазией. Пусть в ней не будет безукоризненно симметричных линий и четко вырисованных черт многократно тиражированного лица, но зато в ней будет что-то такое, от чего теплеет взгляд и нежной волной наполняется сердце. В этом творении рук человеческих чувствуется то, что мы называем душой.
Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. В иных домах их до ста штук накапливалось. Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7 -8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись. Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка. Матерчатая кукла - простейшее изображение женской фигуры. Кусок тканины, свернутый в "скалку", тщательно обтянутое льняной. белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались больно хороши, и она делала их на заказ.
Лицо вышивали или карандашом наводили, а в более ранних куклах - угольком. Обязательно приделывали косу и ленту в нее вплетали, если шили девку, а если бабу, так прическу по-настоящему разбирали. Наряжали красиво, фартук повяжут и поясок поверх рубахи. Девицам - платочки, бабам борушку наденут. Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания. Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть "молодухе", пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.
В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы - особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подругикокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе. Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклуподругу, начинала голосить. После венчания кукленевесте заплетали волосы в две косы и укладывали побабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.
В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку. Как и у других народов, у русских в игрушку вкладывали определенный смысл. Она наделялась магической силой плодородия. Вот почему часто игрушка - свадебный атрибут. Куклы, наряженные в красные ситцевые лоскутья, украшали "куличку" и "пряницу" (так назывался жертвенный хлеб в России). Куклу или ребенка давали в руки невесте, чтобы обеспечить новую семью потомством. Этот древний обычай превратился в наши дни в шуточную церемонию. За свадебным столом невесте делали подношение, и она должна была "принародно" посмотреть его. Подарок был закутан, завернут, а в нем - маленькая кукла. Во многих русских сказках встречаются и помогают героям волшебные куклы-помощницы. Конечно, обрядовые куклы нельзя считать детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. В деревнях объясняли это просто неумением красиво разрисовать лицо, да и красок таких не было. Но смысл намного глубже. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Это чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передается характер куклы. Кукла многолика, она может смеяться и плакать.
И смысл в куклах был великий. Любая вещь, сделанная руками, несет в себе отпечаток и потенциал мыслей, чувств человека, которые он переживает во время рукоделия. Кукла же с самого первого узелочка делалась таким образом, чтобы она стала почти одушевленным существом, имеющим свои силы и поручение. Например, защитить, поддержать в трудную минуту. . . А порой - и суженого указать, ребенка от хвори вылечить, о судьбе поведать. И для разных целей куклы изготавливались разные.
Куклы (чучела) – от небольших до гигантских, обрядовые, игровые, обереговые – сопровождали русского человека от рождения до смерти. Традиционную куклу несложно и интересно сделать как ребёнку, так и взрослому, при этом используются только природные материалы (лыко, солома, спил дерева, нитки, лоскутная ткань, ветошь. . ), необязательно применять ножницы, а в иголке и вовсе нет необходимости. Традиционные куклы неотделимы от фольклора; обрядовые – от праздничных песен, игровые – от колыбельных, обереги – от заговоров и молитв.
Кукла –оберег: «Филипповка» ( «Куделица» ) 27 декабря на Руси отмечался день Святого Филиппа. В этот день женщины, собираясь вместе, делали себе помощницу - куклу - оберег шестирукую Филипповку. Она призвана была помогать в рукоделии, не давать уставать женским рукам, уберегать их от травм, превращать тяжёлый женский труд в радостное занятие. Шестирукую помощницу принято было дарить молодым хозяйкам в подмогу.
Кукла «Свадебная» ( «Плакальщица» ) «Свадебная кукла» - бытовала в Островском районе Псковской области. Куклу перед свадьбой делала мать невесты, используя в основном только натуральные льняные ткани, плетёные пояса, кружева. Основа – дубовые веточки, скреплённые крестнакрест льняными нитями, чтобы дочь прочно вошла в новую семью. На голове вшивалась льняная коса. Косу бережно плела мама невесты с заговором на каждый переплёт. «Свадебная кукла» выставлялась на поднос вместе со свадебным караваем, который пекла тоже мать невесты. Поднос украшался пшеничными колосьями, дабы молодые жили в достатке. Если матери жениха приглянулась кукла и понравился каравай, то она одаривала невестку монетами. Если нет, то кукла играла для невесты роль «Плакальщицы» . Только ей она могла доверить свои слёзы и тайны.
«Крупеничка» ( «Зерновушка» ) Хоть «Крупеничка» по размеру самая маленькая, невесомая, но несмотря на это самая наизаглавная, потому что, она отвечает в семье за достаток, сытость, да хозяйственность. «Ведь раньше как было, коли год недородный, засуха, или ливни проливные, из этой –то «Крупенички» отсыпали по чуточку, добавляли в кашу. Зайдёшь к кому – то в избу, взглянешь на «Крупеничку» , сразу и видать, как семейство тутошнее живёт – может. Если куколка тощая, значит в доме шаром покати, голодают хозяева, беды – то, как вороны летают стаями… А коли куколка ладная, дородная, семейство проживает в достатке» (Из воспоминаний Родионовой Татьяны Михайловны (1927 г. р. ), уроженки Островского района). Поэтому «Крупеничку» всегда ставили в Красный угол комнаты, на самое почётное место. А весной зёрнышки доставали и в землю кидали, если в запасниках было мало зерна на посадку. Осенью в куколку засыпали новое зерно, чистое, хорошее.
Кукла – «Купавка» Эта кукла одного дня, бытовавшая в разных губерниях нашей России и была распространена в Островском районе. «Купавка» – олицетворяла начало купаний. В некоторых Островских волостях (Шиковская волость, Воронцовская волость) куклу сплавляли по воде, и тесёмки, привязанные к её рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды , так- как вода в ночь на Ивана-Купала обладала очистительной силой. В других волостях куклу сжигали на костре, а на лентах писали все свои невзгоды. Эту куклу изготавливали на праздник Аграфены Купальницы и на Ивана – Купала. «Ты моя Купавушка, Гори ярко, пламенно, Всё с собою унеси Беды, ссоры из избы. Ты избавь нас от болезни (перечисляли имена своих родных и близких) От телесной, от душевной.
Так же в день Аграфены - Купальницы делали куколку Русалку. Она использовалась как "очистительная" от болей и обид. Когда изготавливалась куколка про себя проговаривалось все наболевшее, беспокоящее. Например: "А спина-то болит! Прям разламывается. А почему? Потому что тащу все хозяйство на себе. Мой-то все по бабам шастает, потаскун старый, а я одна, да одна!" И т. д. Боли могут быть и физическими (все болезни, которые беспокоят), и душевными. После того, как куколку сделали надо пойти на реку и пустить на воду. Куколка уплывет и все привязанные невзгоды унесет за собой. Можно представить, как все плохое с куколкой уходит.
Макошь (Параскева Пятница) Кукла-оберег «Пряха» ( «Рукодельница» )- бытовавшая в Островском районе. Кукла Параскева (с греч. пятница) в глубоком язычестве была женским божеством Макошь. Это один из самых сильных символов. Богиня рода и судьбы и всего, что связано с их укреплением и благополучием. Даже не просто богиня судьбы, а богиня, которая владеет судьбой, хранит её, плетёт нити судьбы, устанавливает взаимодействие разных уровней космоса с человеком, имманентно встроенным в этот самый космос. А также Макошь - богиня плодородия, колдовства и властительница Дикой природы.
Образ постепенно трансформировался в Параскеву Пятницу, которая считается покровительницей женщин и женского труда, целительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Она рачительная помощница во всех делах и ремеслах, особенно если дело касается прядения льна. Ей даже был посвящен свой день недели, Считалось, что Параскева Пятница запрещает работать в этот день: прясть, ткать, пахать, стирать, а также купаться и купать детей и сурово карает нарушающих запреты. Кукла органично совмещает в себе оба образа. Так, для неё характерно наличие веретена. У нее, в память о Макоши, должны быть распущенные волосы. Она помогала людям донести их сокровенные мысли и просьбы до богов и предков. Красные нити, завязанные на её руках – обращения к предкам, а голубые – обращения к богам. На её ладонях сидят птицы, что подчеркивает божественный прообраз куклы, которая воплощает собой хозяйку неба, небесную пряху.
Если кукла не была общественной, а хранилась дома, то женщины призывали её помочь им в работе, делая хранительницей мелких предметов рукоделия (лент, кружева, веретен, коклюшек, наперстков, игл), которые вешали на руки кукле с приговором: «Обереги, матушка Параскева, от сглазупризору» .
В Островском районе этих кукол дарили девочкам сестры, бабушки или мамы в надежде на то, что их девочки будут самыми лучшими мастерицами. Глядя на них маленькие девочки , знакомились с костюмами той или иной деревни, постигали азы мастерства, а так же старались угодить своим родителям и берегли оберег как талисман.
С малых лет девочки вечерами обучались не только ткачеству, прядению, а так же вязанию, шитью, азам вышивки, изучая традиции и рисунок своих мам, бабушек и прабабушек, чтобы передать в дальнейшем своим детям, чтоб не угасла родовая тонкая нить.
Кукла «Коляда» Календарная зимняя кукла, создание которой приурочивается к зимнему солнцестоянию – 25 декабря. В это время наблюдались самые сильные морозы, по древним поверьям, совпадающие с разгулом злых духов. Празднование Коляды своим весельем и оптимизмом выражало веру в неизбежность победы добрых начал над силами зла. Чтобы помочь Коляде победить и отогнать злых духов, праздновавшие жгли костры, пели и плясали вокруг них. Далее начинались колядки. Эта кукла - символ солнца и добрых отношений в семье. Она представляла собой дородную женщину, одетую во все новое и нарядное. От ее имени колядующие желали счастья и благополучия. Пели радостные, прославляющие хозяев песни. В некоторых местностях колядки заканчивались возле костра с пожеланиями блага себе и близким и сжиганием Коляды. В других районах её оставляли до следующего года, чтобы она хранила лад и солнечную атмосферу в семье. Так как верили, что с ее приходом в доме поселится счастье, мир и согласие между членами семьи. Кукла антропоморфна, в мешочках, подвешенных к поясу, находятся зерно и соль (те самые хлеб-соль, которыми традиционно встречают гостей). За пояс заткнут веник, которым Коляда отгоняет нечистую силу.
Кукла – «Масленица» «Домашняя масленица» - мощный оберег жилища. Такую куклу хорошо дарить семейным парам, чтобы в доме не было ссор и жизнь была «как по маслу» . Эта кукла так же является символом достатка и здорового потомства семьи. Масленичный сувенир: «Как на Масленичной неделе!» (автор Титова Н. В. )
Масленица — древний славянский праздник, доставшийся нам в наследство от языческой культуры, сохранившийся и после принятия христианства. Масленица была воспринята христианской церковью фактически как религиозный праздник и получила название Сырной, или Сыропустной недели, но это не изменило ее внутренней сути. Масленица приходится на неделю, предшествующую Великому посту. Поэтому в это время человек отводит душу в преддверии тяжелого и длительного Великого поста. Масленица — это, прежде всего, обильная и сытная пища. Поэтому нет ничего зазорного в том, чтобы в это время полакомиться, отведать самых разнообразных блюд и не отказывать себе ни в чем. В традиционном быту всегда считалось, что человек, плохо и скучно проведший масленичную неделю, будет неудачлив в течение всего года. Безудержное масленичное чревоугодие и веселье рассматриваются как магическое предвестие будущего благополучия, процветания и успеха во всех деловых, домашних и хозяйственных начинаниях. Даже блины, непременный атрибут масленицы, имели ритуальное значение: круглые, румяные, горячие, они являли собой символ солнца, которое все ярче разгоралось, удлиняя дни. Проходили века, менялась жизнь, с принятием на Руси христианства появились новые, церковные праздники, но широкая масленица продолжала жить. Ее встречали и провожали с той же неудержимой удалью, что и в языческие времена. Масленица – календарная кукла. Её делали в день, когда праздновали весеннее равноденствие, воздавая почести солнцу, дающему жизнь всему на земле. Лишь позднее празднование Масленицы стало производиться по плавающему графику лунного календаря. Следует различать два типа этой куклы. Масленица обрядовая была из соломы или лыка, но обязательно использовали дерево – тонкий ствол берёзы. Солома, как и дерево, олицетворяла буйную силу растительности. Одежда на кукле была непременно с растительным рисунком. Её закрепляли на крестовине из дерева. Куклу украшали лентами, искусственными цветами. На руки её ставили посуду, использовавшуюся приготовлении блинов, вешали тесёмки, завязывая которые, люди загадывали желания. Эти тесёмки, чтобы желания сбылись, должны были сгореть вместе с куклой, которую сжигали на костре, выполняя обряд очищения.
Масленица домашняя ещё называлась дочкой Масленицы или её младшей сестрой. Её не сжигали, а хранили весь год в красном углу. Если в доме планировалась свадьба, то кукла играла важную роль – ею встречали жениха и невесту, она символизировала крепкий достаток и здоровое потомство молодой семьи. Домашняя масленица считалась также сильным оберегом жилица, отвечала не только за благосостояние семьи, но и следила за исполнением заветов рода, поэтому была почитаемой куклой и обязательно должна была быть нарядной и привлекательной. Масленица могла иметь поднятые вверх руки – знак обращения к солнцу и радости, а также ей делали особую юбку из двух лоскутков, заворачивающихся по ходу солнца, символизирующих солнцеворот – вечное движение жизни.
Кукла – «Коса-лён» Серьезную роль в судьбе женщины отводили кукле Женское счастье (или Ржевское счастье — по названию местности, где она впервые была обнаружена). Это кукла-девушка с одной косой, которая ждет своего счастья. У нее в отличие от многих других имеются ножки, да еще и обутые в лапоточки. Но опорой Женскому счастью служит большая коса — символ женской сути. Считалось, что чем она толще и длинней, тем большее счастье ожидает молодуху. В более позднее время у этой куколки появился спутник — Кукла на счастье.
Куколка «Веснянка» В старину славянские девушки по весне делали яркие куклы и дарили их другу. Волосы (космы) у традиционных куколок «Веснянок» всегда были из ярких ниток. Кукла давалась на радость, на будущие надежды, на здоровье. Ранней весной она должна была яркими красками напомнить, что скоро придет тепло и земля станет такой же красочной, как она сама. Веснянку берегли до следующей весны, а потом мастерили новую. Кукла хранилась как память о прошедшей весне, о теплом лете, о холодной зиме. Куклу обычно делали размером с ладошку. Хотя она и небольшая, а силы и солнца в ней припасено до следующей весны. Куколка Веснянка – это русский оберег славутности, молодости и красоты. Когда ее дарят женщине или девушке, то желают этим вечной молодости и красоты. Куколкой оделяли доброй весной. Веснянку можно подарить друзьям и близким, украсить интерьер, сделать детям для игры.
Кукла «Каша» Кукла Каша это образ девочки семи лет. В семь лет девочка начинала варить кашу для всей семьи. В помощницы ей делали куклу в виде мешочка. Эта кукла была меркой. Крупу сыпали по ножки, по пояс наливали воду по шейку - получалась каша. Чем же Каша может помочь нам? Конечно же организовать готовку. У куклы можно спрашивать что приготовить на ужин, как мне организовать недельное меню, попросить помочь приготовить праздничный обед для гостей. Кукла делается из льняной ткани. Высота куклы с кастрюльку, где кашу варят. Кукла наполняется крупой. Значение круп: рис - богатство, гречка, перловка - сытость, овес - сила.
Кубышка – «Травница» Чтобы воздух в избе был чистый, изготавливали полезную куколку "Кубышку-Травницу". Подвешивали ее там, где воздух застаивался или над колыбелью ребенка. Сфера влияния кубышки-травницы – ограждение от болезней, она должна бдительно следить за физическим здоровьем всех членов семьи. Это защитница от злых духов болезни, и добрая утешница. От уютной кругленькой и мягкой куколки исходит какая-то особая теплота и домашняя атмосфера, как от доброй хозяйки. Она и впрямь создает приятную и комфортную атмосферу в доме. Её толстая круглая юбка и узелки в руках набиты целебными душистыми травами. Наши предки считали, что аромат травы отгоняет дух болезни, для этого куколку надо помять в руках. Если в доме кто-то заболевает – ее ставили в изголовье кровати больного, если был болен ребенок, то ему делали такую травницу для игры или подвешивали над колыбелью. При первом внесении Куклы в дом семьи, где она будет находиться, её непременно давали в руки всем домочадцам, которые вдыхали аромат сухих трав, старались угадать, чем наполнена кубышка, просили уберечь дом от болезней. Куколку можно поставить в платяной шкаф, тогда её запах будет выполнять ещё одну защитную функцию. Травница может долго радовать запахом трав и красивым нарядом, потому что срок действия куклы - 2 года
Кукла – оберег «Барыня Большуха» Этот оберег дарился снохой своей свекрови (или будущей свекрови). Даря такой оберег, сноха выказывала свекрови свое уважение, любовь и благодарность за сына. Так же оберег поможет получить расположение свекрови (если у вас с ней натянутые отношения ). Этот оберег охраняет хозяйку от порчи и сглазов. Он укрепляет семейные отношения, гармонизирует обстановку между всеми членами семьи. Так же оберег призван нести достаток в семью - для этого у куклы пристегнута сбоку сумочка. В эту сумочку хозяйке оберега необходимо было насыпать крупу Сам оберег всегда богато украшался - бусы, серьги, кокошник, красивая сумка, шитьё и проч. У оберега длинная коса (как пожелание долгой жизни и здравия его хозяйке). Высота оберега – 25 -30 см.
Кукла – оберег «Богатый мужик» Богач (мужичок, пара Крупеничке) – эта обрядовая кукла делалась в пару к кукле Крупеничке. Ведь как ни крути, богатство в дом приносит мужичок. Но он не только обеспечивал прибыль и достаток на год, но и защищал семью и род от напастей и неудач, приносил благополучие. Как правило, после изготовления Богача, он путешествовал по дому, пока не находил свое место. После этого Богач становился незаметным, как бы невидимым. Итак, если вам необходим не только достаток, но и благополучие в семье – вам просто необходима обрядовая кукла Богач.
Кукла-оберег «Неразлучники» Еще один семейные оберег. Муж и жена - две половинки одного целого, они должны быть неразделимы. Именно для этого дарится эта кукла. Эта пара кукол – особенная, она несет глубокую символическую нагрузку. Женское и мужское начала соединяются в единое неразрывное целое. Оберег помогает наладить взаимопонимание между супругами, гармонизировать отношения. Размещать этот оберег рекомендуется на восточной стене жилища.
Столбушка – семейный оберег Столбушка Древний семейный оберег. Основой оберега Столбушки является береза - наиболее почитаемое на Руси дерево. В поверьях и легендах береза представляется счастливым оберегом, несущим благополучие семье и защиту от злобных сил. Сам ствол – символ мужского начала. Одежда на стволе – как символ женского начала. Такое сочетание не случайно – оберег хранит семейное счастье, любовь, благополучие и единство. Высота оберега 20 см.
Кукла-оберег "Плодородие" Обережная кукла «Плодородие» ведает функцией благополучного материнства. Помогает при проблемах со здоровьем "по-женски". Если девушка мечтает о здоровом потомстве – то ей необходима эта кукла. Помимо всего прочего, этот оберег поможет пройти родам без осложнений и для матери и для ребенка. Высота оберега 15 -20 см.
Мировое древо. Семейный оберег. В старинных поверьях мир уподоблялся дереву, корни которого символизировали царство. Ствол – мир живых людей, а крона – небеса. В легендах и сказаниях его называли Мировым Древом. Рождение новой семьи уподоблялось рождению Мирового дерева жизни, могучими ветвями которого надлежало стать молодой чете. Кукла делается на одной ветке-рогатине, соединяющей мужа и жену, как символ единения. Лучший оберег от ссор ВСЕГДА БЫЛ И ОСТАЕТСЯ ЛЮБОВЬ И ЗДРАВОМЫСЛИЕ С ЛЮБОМУДРИЕМ! НО! В 21 ВЕКЕ ЛЮДИ ХОТЯТ ШОУ И СПАСЕНИЯ ИЩУТ В ФОРМЕ А НЕ В СОДЕРЖАНИИ!!! Ну тога пусть хоть такое изделие вам помогает. . . Ведь это ваша энергия -а не купленная ерунда в магазине из Китая. . . Он помогает наладить МИР между мужем и женой и всеми членами семьи. Размещать этот оберег рекомендуется на восточной стене жилища. Оберег изготавливается и для молодоженов и для семьи которые уже давно женаты. Это отличный подарок на свадьбу или девишник а так же на юбилеи свадеб (годовщины).
Кукла-оберег Богатства (Крупеничка /Денежница) Эта кукла призвана нести в дом достаток. Она приманивает деньги и удачу к хозяину дома. ВНИМАНИЕ! НЕТ В ДОМЕ БОГАТСТВА И БОГА -ЕСЛИ ВЫ НЕ ПРОРАБОТАЛИ НЕНАВИСТЬ И ОТРИЦАНИЕ МАТЕРИАЛЬНОГО! АКСИОМА! ЕСТИНА! 99% ЛЮДЕЙ НА ЗЕМЛЕ СТРАДАЮТ ЭТИМ НЕЗНАНИЕМ!!! ОБЕРЕГОМ ДЕЛО НЕ ИСПРАВИШЬ. . . ВАС СНОВА ОБМАНЫВАЮТ В СОЦИУМЕ ЛЮДИ, ЖИВУЩИЕ САМОМНЕНИЕМ И НЕЗНАЙКИ. . . Так же кукла Богатства является оберегом от разного рода финансового обмана и денежных краж в отношении хозяина и его дома. Высота оберега 15 -20 см.
Кукла-оберег «Коза» Эта куколка является календарной – её мастерили в канун нового солнечного года – после зимнего солнцестояния, закладывая в неё образ счастливого будущего года. Коза является символом жизненной силы. Она приносит исполнение желаний и успех во всех начинаниях. Этот оберег поможет избавиться от хандры и депрессии. Такой оберег лучше всего разместить на самом видном месте, чтобы его владелец как можно чаще его видел, таким образом, заряжаясь позитивной энергией и оптимизмом.
Коза и медведь - непременные участники святочного рождественского обхода дворов, ряжения, так как эти животные у славян издавна связаны с культом плодородия. Коза была символом жизненной силы, и эту силу она должна была принести хозяину избы и его земле, полю, чтобы лучше родился хлеб. Козу обычно изображал кто-то из парней. На него надевали тулуп, вывернутый мехом наружу, лицо мазали сажей, на голову надевали любую шапку к которой прикрепляли рога из соломы. Парень-"коза" садился верхом на дугу - так его и возили колядовщики из избы в избу. При этом коза плясала, а ее свита пела. Коза обязательно приносила своим владельцам счастливые перемены, радость, процветание, силу духа, ведь она была символом только что народившегося солнышка.
В ее основе - деревянная крестовина, а морда, рога, борода - из лыка или соломы. Одета была Коза в специальное яркое платье, поверх которого крепились обрядовые предметы: дудочки, шарманки, бубны, подковы в подарок на счастье, колокольчики, бубенцы, деревянные бусы, серьги, мешочки с подарками, венки благополучия с маленькими красными мешочками с зернами злаковых, деревянная колодка в подарок холостяку, как напоминание необходимости жениться.
Спиридон-Солнцеворот Это календарная кукла. Её делали в день зимнего солнцестояния – 25 декабря, в день, когда нарождалось новое солнце. То есть Спиридон отвечал за прибытие солнечных дней в году – за поворот солнца на весну. В руках он крепко держит символическое изображение солнца – колесо. В народе даже сложилась поговорка: «Спиридон-солнцеворот колесо в руках несет» . Наши предки верили, что эту куклу следует делать тем, кто в будущем году хочет крепко держать в руках штурвал своей судьбы, даже само создание куклы способно повлиять на события в жизни, вызвав в ней резкие перемены. Поэтому, если вам хочется стабильности, не следует обращаться к Спиридону. Праздник Спиридона - это праздник зимнего и летнего солнцестояния, праздник нарождающегося или уходящего солнца. Он проходил с участием в обрядах этой куклы. На празднике отправляли обряды, посвященные солнцу. Скатывали с горы колесо и сжигали его вместе с другими символами солнца, приговаривали: "Колесо, гори, катись, с весною красною вернись!". В конце праздника куколку сжигали без одежды, одежду прибирали для следующей куколки. Сжигали со старьем, имеющим круглую форму, будто куколка должна была забрать все старое и негодное от людей и высвободить силы для новой жизни.
Кукла антропоморфна, представляет собой мужскую фигуру, которая изначально выполнялась из лыка, и только впоследствии была заменена лоскутковой куклой. Спиридона-Солнцеворота по традиции делали из лыка, без иглы, красными нитками. Во время создания куклы используется навивка и узелки – символы мужской и женской энергии, тем самым гармонизируя эти потоки в себе. Хотя Солнцеворот в официальных праздниках не числился, серьезной работы в этот день никто не начинал, разве что хозяйки норовили лишний раз в курятник заглянуть, чтобы из правого рукава кур гречихой прикормить. Говорят, от этого они быстрее и лучше нестись начинали, не забегая в соседние дворы и не «соря» яйцами где попало. А мужики на Спиридона вишневыми веточками запасались, гадая по ним о будущем урожае. Для этого нужно было поставить «вишневый букетик» в воду, разместить его в «переднем» углу и Рождества дожидаться. Если на веточках больше цветов, чем листьев распустится, не будет нужды в плодах садовых, наверняка уродятся они на славу. А если посохнут веточки или листьев на них значительно больше, чем цветов, окажется — на хороший урожай не надеялись, полагая, что его либо выморозит, либо градом побьет.
Женщины могли изготавливать куклу в подарок мужьям, поддерживая в них мужскую, активную и созидательную энергию, ведь, воистину, кому же держать в руках ответственность за перемены, как не мужчине – главе семьи и рода. Эта кукла связана с культом Сварога, которого считали создателем людей и ремесел, покровителем семейных уз. Именно Сварогу подчинялось Коло Небес, или календарный цикл.
Оберег "Путник" Этот оберег на охрану путников, путешественников. Раньше оберег вручался человеку в дорогу, когда тот отправлялся куда-нибудь в поездку. Сейчас оберег делается в основном для машины (можно подвешивать, можно держать в бардачке). Он гарантирует безопасную дорогу и удачный путь, а также охрану пассажиров машины в которой он находится. (Раньше купцы возили такой оберег с собой на своих торговых судах, считалось что он охранит их от опасностей в пути). Этот оберег можно брать с собой в различные путешествия (в пору отпусков или в командировки, или отдавать детям когда те едут по делам). Этот оберег рекомендуется особенно тем людям, которые боятся дороги (боятся летать или плавать). Оберег не именной, так как защищает того у кого он находится (если он все время находится в машине, то защищает всех пассажиров, которые в ней едут). Оберег делается из цельной длинной веревки. Высота оберега 10 -15 см.
Кукла Берегиня – хранительница домашнего очага. Это семейный оберег на дружное житьё. Такую куклу помещают в комнате так, чтобы она смотрела в глубину комнаты, а не на дверь и окно, таким образом кукла. Берегиня будет беречь теплоту и доброту в доме. Её наличие в доме отпугивает нечистую силу и злых духов.
Колокольчик Это кукла добрых вестей. Её родина - Валдай. Оттуда пошли валдайские колокольчики. В старину считали, что звон колокола оберегает людей от чумы и других страшных болезней. Колокольчик звенел под дугой на всех праздничных тройках. Колокольчик ассоциировался с маленьким солнышком, потому что имеет куполообразную форму, и сверху напоминает солнце. И внутри куколки действительно есть самый настоящий звенящий колокольчик. Колокольчик - веселая, задорная куколка, её задача - приносить в дом радость и веселье. Это оберег хорошего настроения. Даря Колокольчик, человек желает своему другу получать только хорошие известия и поддерживает в нем радостное и веселое настроение.
Куколку обычно вешали рядом с дверью, и входящий задевал её, раздавался обережный звон. А сама куколка являлась родоначальником звонка, недаром даже сейчас сохраняется традиция вешать у двери колокольчики. Куколке непременно делали три юбки. И это неспроста, не только богатство и довольство подчеркивалось этим излишеством. Дело в том, что счастье тоже складывается из трех частей. Предки верили, что человек состоит из трех частей – души (нашего внутреннего «я» , которое мыслит и чувствует), духа (некоторой божественной силы, присутствующей в каждом человеке) и тела (физической оболочки). В связи с этим счастье – это гармония всех трёх частей. Если телу хорошо, душе радостно, дух спокоен, то человек вполне счастлив.
Мама Оберег для счастливого материнства, представленный в виде куклы -столбушки с младенцами. Оберег в образе женщины с младенцем на руках считался очень сильным и всегда дарился с пожеланиями благополучия, мира в семье и в душе, спокойного, радостного и уверенного существования. Он символизировал женщину, которая вышла замуж и родила детей. А способность рожать была особенно значимой для наших предков. Радость быть матерью отражала, что у такой женщины все благополучно. Куклу творили, когда хотели или уже ждали появления малыша. Дарили её также на свадьбу с пожеланиями здоровых детей, на рождение новой семьи, особо почетным гостям, когда хотели показать уважение. В основе куклы – деревянное полешко, символизирующее крепкий жизненный стержень, кукла в этом случае представляет собой единство мужского и женского начала. В основе куклы также могла быть плотная скрутка из ткани – края закрученной ткани напоминали спираль по которой разворачивалось постоянно обновляющееся и вместе с тем возвращающееся на круги своя движение жизни. Мама как раз и являла собой символическую первооснову жизни, неся в себе мотив зарождения.
На руках у неё кукла Пеленашка, которая могла существовать отдельно. Делалась она матерью непосредственно перед рождением ребенка с мыслями о будущем дитятке. Чтобы сбить злых духов с толку, спеленутую куклу подкладывали к младенцу в колыбель, где она принимала на себя все напасти. Кукла вкладывалась в ладошку малыша в качестве естественного массажера. Сжимая кулачки, он сам себе делал массаж всей внутренней поверхности ладони. При приходе гостей Пеленашка вставлялась в складочки платочка ребенка, и тогда гости, чтоб не "сглазить" ребенка говорили про куклу: "Ой, до чего кукленок-то хорош!" В основе правил изготовления куклы Пеленашки лежит традиционное понимание мироздания. В ней простейшими приемами изготовления воспроизводили основные признаки человеческого подобия: тело, голову и центр жизненной силы, который располагается в районе пупа – именно там у Пеленашки располагается узелок ниткисвивальника.
Подорожница Издревле перемещения в пространстве, удаление от того места, где родился, связывали с опасностями, неслучайно сборы в дорогу связывались с многочисленными приметами. Такой доброй «приметой» была куколка - подорожница. Покидая родину, увозить с собой горсть земли или золы из родного очага было давней и широко распространенной традицией. Для этой цели делалась кукла, легко помещавшаяся в ладони или не занимавшая много места в дорожной суме. В своем мешочке она несет или горсть земли, или немного золы и еще можно добавить туда кусочек хлебушка или зернышко, чтобы путник был сыт.
Обережный заговор: Перекрестясь, благословясь, Пойду из дома за ворота, В ту сторону, куда охота. С пути-дороги не собьюсь И с бедою не столкнусь. Зло подальше обойду, А добро везде найду. Не споткнусь, не расшибусь, В дом с удачею вернусь!» Прикасаться же к самой куколке мог только тот, кто её сделал и для кого сделали, таким образом она, пребывая вместе с путником в чужом пространстве, оставалась неприкосновенной частичкой пространства родного, своего, домашнего.
Кукла - Ведучка Кукла- Ведучка – это символ преемственности поколений, материнской заботы и любви. Кукла Ведучка или Ведущая в жизнь, в древние времена делалась женщиной для того что бы быть мудрой и понимающей матерью, понимать потребности своего ребенка, и вывести его в жизнь. Как и все славянские куклы, обереги выполняется чистым, без игольным способом. В тело куклы ни в коем случае нельзя всовывать иголки. Поэтому если наметываете или обрезаете одежду , делайте это не на кукле.
Куватки (кувадки) Куколки, сопровождающие ребенка с самого его рождения. Примерно за две недели до родов женщина делала из разноцветных лоскуточков куклу-скрутку и укладывала её в колыбельку, чтобы таким образом «согреть» пространство, подготовить его к появлению нового человека. Когда малыш рождался, отец ребенка, чтобы отвлечь и обмануть злых духов, которые могли навредить роженице и младенцу, совершал обряд – «куваду» - имитируя процесс родов. В предбанник выставлялось лукошко с куриными яйцами. Мужчина садился на лукошко, делая вид, что высиживает яйца (по поверьям, яйцо являлось первоосновой жизни). Громкими неистовыми воплями, подражая крикам роженицы, мужчина выманивал злых духов в предбанник. Чтобы обманутые и разозленные духи не вернулись к роженице, в предбаннике развешивались обрядовые куклы. Верили, что в эти первые попавшиеся на глаза неодушевленные образы людей и вселялись злые духи. Самого младенца прятали в чулане, а мужчине подкладывали спеленутую куклу. После родов куклы сжигались во время обряда очищения. К концу XIX века истоки древнего обряда были окончательно утрачены и забыты, а куклы остались. Но назначение их изменилось: теперь они вывешивались над колыбелью после крещения младенца, все так же оберегая его от злых духов. Обычно в связке было от 3 до 5 куколок из разноцветной ткани. Яркие и веселые, они заменяли погремушки. Так же считали, что до четырех лет нельзя давать в руки ребенка ничего холодного - ни железа, ни глины. Чтобы не застудить душу. А в руках у детей постоянно были "теплые" куклы - из ткани или дерева. Кувадки можно подвесить над колыбелью целой гроздью, и количество кукол обязательно должно быть нечетным. Это важное условие для того, чтобы куклы стали оберегом.
Куватки были первыми развивающими игрушками и погремушками, они нанизывались целыми гроздями вперемешку с яркими бусинами и лоскутками, так малыш получал первые уроки по разнообразию форм, цветов и фактур. Позднее, когда древние обряды забылись, но сохранилось мифологическое восприятие мира, наполненного добрыми и злыми духами, образ куватки трансформировался в образ ангелочка, сохранив своё обережное значение – красочным лоскутным куколкам все так же поручалось охранять младенца от враждебных сил.
Кукла – оберег «Хозяюшка» ( «Водоноска» ).
Кукла «На выхвалку» Каждая девочка хотела быстрее сделать куколку, на которой могла показать знание костюма и рукоделий, дабы не засидеться – заиграться с детишками и вовремя попасть на посиделки. Шили куклу в основном во время Рождественского и Великого постов, а весной после Пасхи гуляли по деревне, хвастались вышитыми куклами, что скажут. Похвалят какую девчушку, обязательно спросят, годков сколько. Если мала ещё – угостят, приласкают. Если уже возраст подошёл (12 скоро), то обещают пригласить на посиделки со своим рукоделием – показать себя. В некоторых местностях куклы имели своё название. Первая кукла – «простоволосая» . Вторая – «кукла с косой» . Третья кукла - «молодуха» , а четвертая – «нарядная» , она и была тем экзаменом, что отделяла детство от юности. Первую похвалу своим рукоделиям девочки часто слышали от старших сестёр, у них же учились ролевым играм в куклы, к ним бежали за утешением и советом.
Игровая кукла «Девка-баба» В народе называют ее Перевертыш, Вертушка. Ее вполне можно назвать куклой кукол, потому что она содержит в себе 2 образа - 2 головы, 4 руки, 2 юбки. Секрет в том, что когда видна одна часть куклы, например, девка, то вторая, баба, скрыта под юбкой; если куклу перевернуть, то баба откроется, а девка скроется. То есть кукла символизирует переход от девки к бабе, но и наоборот – от бабы к девке – это отсылает нас к мотиву рождения – баба рождает девку, которая сама станет продолжательницей рода. Недаром у наших предков только женщина, родившая девочку и передавшая ей накопленную мудрость, могла называться бабой, а если же рождались одни мальчики, то она до старости считалась молодухой. Девка - это воплощение красоты, беззаботности, веселья, она открыта миру и дарит всем красоту и радость. А баба - хозяйственная, степенная, у нее все заботы о доме и семье, она отражает другое состояние, обращена к себе, к будущему ребенку, бережет лад и покой семьи.
Кукла служила детям подробным пояснением, чем отличается костюм девушки от одежды замужней женщины, так как не требовала тщательной проработки деталей, а несла самую общую характеристику: для девушки подходят яркие ткани, коса, ленты, а для замужней женщины – более темные тона, две косы, закрученные в прическу и закрытые платком (или даже двумя). Каждый образ куколки выполнял собственную функцию. Если перевернуть куколку стороной «баба» , то она будет помогать в домашних делах и оберегать семью. А если вдруг усталость навалилась, и дни стали серее, то стоит только повернуть куколку стороной «девка» - и силы вернутся, и жизнь заискрится радужными цветами, а муж или любимый преподнесет приятный сюрприз.
«Вербница и Пасха» Пасха самый главный праздник для православных христиан. К Пасхальным праздникам делали куклы- обереги, в зеленом наряде куклу Вербница, а в красном куклу - Пасха. Их ставили на окно, показывая этим, что ждут Светлое Воскресение и на стол между пасхальными дарами. Куклы Вербница и Пасха считались подарком и могли заменить собой пасхальное яйцо, дарить их - значило оказывать большую честь! Они хранились на почетном, видном, но не доступном для "чужого " человека месте! Вербница символизирует куст вербы, пробуждение природы весной, женщину, которая идет в церковь в день Вербного воскресенья освящать вербочку. Ее цвета должны быть приближены к цветам вербы, в зеленых тонах. В ручках кукла держит веточки вербы и узелок с "добром".
По верованиями давних славян, верба - Бог дерево, символ не только Мирового дерева, а и чрезвычайной жизненной силы, так как имеет способность развиваться без корней. Противопоставляется сосне и дубу, которые не всегда могут выдержать бурю; вербовые же ветви благодаря своей гибкости остаются целыми. Приносит молодость и оздоровление. Мощный оберег.
«Жница» Кукла «Жница» делается к первому дню жатвы, когда одеваются красивые удобные одежды, яркие головные платки и плетеные пояса. В кукле чувствуются достоинство, затаенная гордость материнства. Обязательными элементами куклы являются колосья нового урожая и узелок с едой, где непременно присутствуют соль, хлеб, молоко. Кукла отражает праздничную сторону жатвы. А работа от зари до зари, сопровождающаяся зачастую кормлением грудных детей прямо в поле, заботой о подрастающих детях, которые играли рядом в тени, остается как бы за кадром. Жаркая пора жатвы была важна для семьи и требовала высокой самоотдачи, к которой и готовились женщины, создавая куклы и настраиваясь на тяжкую работу.
Островские куклы- обереги
Островский домовой
Девушка со скакалкой
«Крестьянка»
Островская красавка
В каждом деревенском доме над печью вывешивали 12 кукол – оберегов, которые оберегали семью от зла, всякой нечисти и болезней. Каждый год тряпичные фигурки меняли на новые. В старину считалось хорошей приметой передавать куклы по наследству девочкам, которые, в свою очередь, хранили их у себя, чтобы потом передать повзрослевшим внучкам и правнучкам.
