Тема Мифология и религия как феномены духовной культуры

Тема: Мифология и религия как феномены духовной культуры. Лекция по культурологии

Вопросы: 1. О соотношении религии и мифологии. 2. Первичная и вторичная мифология как феномен культуры. Особенности мифологического мышления. 3. Типы мифов. 4. Религия как феномен духовной культуры.

1. Мифолого-религиозное сознание. Мифологорелигиозное сознание является древнейшей формой культурного развития человечества, не утратившей своей актуальности и ныне. Данное сознание включает ряд компонентов, имеющих различную психолого-познавательную природу: - вера как психологическая установка принимать определенную информацию и следовать ей ( «исповедовать» ), независимо от степени ее правдоподобности или доказанности, часто вопреки возможным сомнениям; - мифопоэтическое (нагляднообразное) содержание; теоретический (абстрактнологический) компонент; - интуитивно-мистическое содержание.

При этом в любые эпохи мифолого-религиозное содержание в той или иной мере проникает во все другие формы общественного сознания: в обыденное сознание, искусство, этику, право, философию, поэтому в реальности психологические формы существования религиозных и мифических представлений более разнообразны и многочисленны, чем названные основные виды.

Например, для мифолого-религиозной сферы первобытного мира были характерны пестрота и дробность. Необозримое множество племенных верований и культов были открыты взаимовлиянию, а потому характеризовались как диффузные, поверхностно изменчивые, стихийные и непритязательные. Их общим источником был всеобщий культ Богини-Матери (в тех или иных вариациях: Мать-Земля, Мать-Природа, Мать. Прародительница всего сущего; ср. : Мать Сыра Земля в славянском фольклоре). В основе культа Богини-Матери лежит обожествление природы.

Вместе с тем первобытная религия не сводится к поклонению природным силам. По мнению ряда исследователей архаических социумов, историков религии и культуры уже в первобытной древности возникают представления о главном, первом боге в пантеоне богов, а затем о высшем и, наконец, едином высшем Боге — Едином Духе, Высшем Благом Существе, Творце — т. е. представления, характерные для теистических религий. Теизм (греч. theos — Бог) — религиозное мировоззрение, понимающее Бога как бесконечную Божественную личность, которая свободно создала мир, пребывает вне мира и продолжает действовать в мире.

Признание потусторонности (трансцендентности) Бога отличает теизм от пантеизма, отождествляющего Бога и природу. В отличие от деизма (религиозной философии эпохи Просвещения), согласно которому, Бог, сотворив мир, не вмешивается в течение его событий, теизм признает продолжающуюся активность Бога. К строго теистическим религиям относятся три генетически связанных вероисповедания: иудаизм, христианство и ислам).

По мнению известного православного богослова Александра Вольфовича Меня, теистические представления — это подлинные истоки религии: «Мистическая интуиция, приводящая душу в трепет перед непостижимым и таинственным Началом, — основа всякой «естественной» религии и, разумеется, первобытной» .

Всеобщность веры ставит перед нами следующий вопрос. Почему все люди, или, по крайней мере, все племена и народы, если и не каждый их представитель, испытывают потребность в религиозном переживании бытия? Представления о Боге управляющем миром, в одних религиях выражены в мифопоэтическом образе Бога, т. е. принадлежат уровню наглядного знания, сюжетно и пластически организованного, а потому правдоподобного, согретого эмоциями.

В другой религии (или религиях) — совсем иная картина: Бог — это прежде всего идея (концепция, догмат Бога), т. е. знание, принадлежащее уровню абстрактнологического мышления. Т. о. в разных религиях один и тот же содержательный компонент может иметь различную психологическую форму. Та же картина наблюдается и в более раннем, мифологическом мировоззрении.

2. Первичная и вторичная мифологии как феномены культуры. Особенности мифологического мышления. Мифология – система взглядов, основанная на иррациональном способе восприятия и отражения мира, специфический тип сознания, зародившийся в первобытности, но сохранивший своё культурнорегулятивное значение. В преобразованных формах мифологический тип сознания остаётся актуальным практически для всех эпох. (Андрей Яковлевич Флиер). Так в первобытной культуре мифы выполняли роль науки. В его терминах воспринимался весь мир.

Первичная мифология — это архаические мифы, возникшие в глубочайшей древности. Они типологически соответствуют архаическому пласту в мифологии. • Первичные мифы разнообразны. Наименьшую связь с религией, с ее сущностным и определяющим психологическим аспектом, имели: • - интерпретирующие или объясняющие мифы (мифы космографического и социогенного характера, • - мифы о культурных героях (которые, конечно, могли сакрализовываться); • - иные историзированные мифы.

Иногда, используемые в них мифологемы (образно-смысловые единицы мифа) и даже сюжеты, которые обладали природой культурноисторических универсалий, или даже универсальных архетипов, могли иметь и психологическое содержание. Выступая как обобщенные образы коллективного бессознательного, они могли включаться в достаточно глубинные религиозные структуры.

Вторичная мифология — это мифологические сюжеты, возникшие в рамках развитых религий. Они тесно связанны с догматическими или доктринальными положениями (в христианской, буддийской, исламской и т. д. мифологиях). Иногда два этих типа могут взаимодействовать и развитые религии (особенно на народном уровне) могут включать в себя элементы древних мифологических сюжетов или персонажей древних мифов (вера в джиннов в исламе, персонажи ведийской религии в буддизме и т. п. ).

Промежуточный характер имеют архаические мифы, бытующие в контексте высокоразвитых культур. В такой ситуации древний миф подвергается: vаллегоризации (античная риторическая традиция); v- и символизации (неоплатоники, интерпретация древних мифологем в индуизме или даосизме и т. п. ). В указанной ситуации миф перестает восприниматься в своей непосредственности, а становится: v- или символом, знаком чего-то иного, высшего и иначе невыразимого, v- или превращается в литературный сюжет, образ, аллегорию. Т. о. мы выделили с вами два вида мифологий: первичную и вторичную мифологию.

Связь вторичной мифологии с религией, точнее, ее неотделимость от религиозного контекста вполне очевидна и вытекает уже из самого определения этого типа мифологии. В разных религиях вторичная мифология играет разную роль и имеет разное значение. Она не связана не с психологическим ядром религии, а с догматико-доктринальными формами выражения исходного психического переживания. Если от основ христианства ничего не останется в случае отказа от веры в непорочное зачатие, боговоплощение, воскресение, вознесение, второе пришествие и т. д. , то суть буддийского учения совершенно не изменится, если отбросить все сведения явно мифологического характера, касающиеся рождения и жизни будды Шакьямуни. И это различие далеко не случайно. Для буддизма, как религии чистого опыта, базовым является только трансперсональное переживание Сиддхартхи Гаутамы (пробуждение, просветление — бодхи), благодаря которому он и становится Буддой (Пробужденным).

Для христианства же, как догматической религии откровения трансперсональный опыт важен лишь опосредованно, в качестве харизмы богочеловека, Сына Божия, уникальная божественность которого становится актуальной для верующего лишь через сюжеты мифологического характера. Более того, именно благодаря этим сюжетам и возможно осмысление жизни Иисуса как теофании (непосредственного явления божества в различных религиях), богоявления, воплощения Логоса во времени и истории. При этом, правда, достаточно ясен и трансперсональный внутренний смысл вторичной христианской мифологии.

Непосредственно с религией (причем с базовыми ее аспектами) Евгений Алексеевич Торчинов связывает мифы, коррелирующие с ритуалом. Они направленны на воспроизведение базового психического переживания, наделенного катарсическими характеристиками. На втором месте по близости к религии находятся мифы, связанные с культом (прежде всего с персонажами пантеона). Последнее место занимают мифы интерпретирующего (например, явления природы) характера. Т. о. В целом связь религии с мифологией в ходе исторического процесса последовательно убывает по мере перехода доминирующего положения от мифологического к логико-дискурсивному мышлению.

Так, например, вавилонские жрецы не стремились, да и не могли стремиться к рациональной интерпретации своих религиозных мифов. Христианские отцы церкви старались разрабатывать догматические принципы своей религии, основанные на признании фундаментальной значимости чуда боговоплощения и т. д. , в соответствии с рациональными принципами греческой философии при использовании диалектики понятий "сущность", "энергия", "природа", "лицо" и т. п.

В ХХ в. культурологи, сделав объектом своих исследований миф, попытались ответить на следующие вопросы: – почему для объяснения природы и общества человек стал использовать миф? – почему мифологическое сознание устойчиво? • Эволюционисты: Бронислав Малиновский полагал, что миф не просто объяснение явлений, это мощная социальная сила и закон. В мифе определяется вера, мораль и мудрость. • Символизм: Эрнст Кассирер развеял традиционное представление о мифе как сказке или средстве объединения сообщества людей. Он выделил самостоятельные феномены культуры: язык, миф, религия, искусство, наука, история. Разгадать их мышление можно лишь в случае целостного изучения деятельности человека. Труднее всего поддаются логическому осмыслению миф и религия.

«Задача мифа – создать логическую модель для преодоления противоречий» . Структуралист: Клод Леви-Стросс, изучив мифы отдельных этнических групп, провозгласил новую точку зрения на явления духовной культуры. Структуру мифа ученый сравнивал с естественным языком. Основные функции мифа: – средство общения, - средство мышления. Для объяснения мира и противоречий в нем в мифах разных народов используется один логический механизм. В его основе лежат бинарные оппозиции, т. е. «+» и «–» оценка сознанием всего сущего. Бинарные оппозиции вживаются во всевозможные элементы. пространство: небо – земля, суша – море; время: день – ночь, зима – лето, весна – осень; общество: старший – младший, высший – низший; число: чет – нечет; жизнь: счастье – горе.

Натурализм: Карл Юнг полагает, что миф, религия, художественное творчество фиксирует коллективное бессознательное. Мифы сотканы из архетипов, и потому они вечны и господствуют над человеком. Таким образом, по мнению культурологов миф постигает мир как нечто целостное и организованное, как живую систему.

ФРИДРИХ ВИЛЬГЕЛЬМ ЙОЗЕФ Шеллинг выделяет три (мифологических) способа раскрытия смысла бытия: q схематизм (выявление механизма, схемы явленного); q аллегоризм (иносказание, раскрытие смысла в его конкретном выражении); q символизм — синтез аллегоризма и схематизма; абсолютная форма слияния, тождество общего и особенного в конкретном.

Натурализм: Карл Юнг полагает, что миф, религия, художественное творчество фиксирует коллективное бессознательное. Мифы сотканы из архетипов, и потому они вечны и господствуют над человеком. Таким образом, по мнению культурологов миф постигает мир как нечто целостное и организованное, как живую систему.

Мифологическое мышление является древнейшим способом осмысления окружающего мира. Мифология в целом и мифологическое мышление в частности до сих пор является важнейшим, если не доминирующим, аспектом в рамках традиционной духовной культуры. Миф, в его истинном, (а не современном приземленовульгарном) значении – это способ, который позволяет понятными образами описать не до конца понятные явления, универсальный способ описания Божественного, надчеловеческое, изложенное в более или менее доступной форме.

Поэтому основная цель мифотворчества и мифологического мышления – выявить органичную связь между определёнными вещами/явлениями, наблюдаемыми в окружающем мире, с целью дальнейшего взаимодействия с наблюдаемыми явлениями либо личного воздействия на них. Именно поэтому мифологическое мышление практично. Оно изначально было направлено отнюдь не на отвлечённое, пассивное наблюдение за миром, а предназначено непосредственно для активной жизни в нём. Не менее значимым является ещё и тот факт, что, конечном итоге – мифология и традиционное мифотворчество является самовыражением народа, его духовностью.

С точки зрения религии: миф – это результат человеческого осмысления над -человеческого. Результат осмысления Высших Сил (= Богов), и их действия в мире. Поэтому вполне можно сказать что если через различные явления природы Боги открывают нам себя, то через миф Боги говорят с нами. Мифологическое мышление, будучи предтечей мышления научного, заключало в себе всю сумму человеческих знаний о мире – как духовнорелигиозного, так и сугубо бытового характера. Именно поэтому языческие жрецы в древности одновременно выполняли и функции учёных, а различные учебные заведения зачастую действовали при религиозно-культовых центрах.

Собственно, мифологическое мышление и не предполагает разделения мира на «духовную» и «материальную» составляющие. Весь мир сакрализован и в какой то мере является «продолжением» Первобога (Рода, если говорить конкретно о славянской традиции). Поэтому соприкосновение с «Божественным» у наших предков не носило ситуационного характера (как это происходит в наше время когда, к примеру, человек посещает церковь). Человек жил в сакрализованном, Божественном мире и такое, казалось бы, сугубо «земное» деяние как сбор урожая носило в точности такой же ритуальный характер, как и обряд при капище.

Мифология и мифологическое мышление регламентировало практически все аспекты жизнедеятельности человека в рамках традиционного сообщества. Оно служило основой как для впоследствии развившегося из мифологического сугубо научного мышления, так и для мотивируемой различными аспектами мифа регламентации общественных отношений, то есть для того, что ныне принято называть Уголовным и Гражданским правом. Наряду с этим мифологическое мышление является предтечей философии – развиваясь из традиционных, мифологических, по сути, представлений об окружающем мире, философия затем выделилась в самостоятельное направление. Т. о. Исходя из всего изложенного Выше можно сделать вывод, что мифологическое мышление целостно, но не статично. .

Логическим результатом мифологического способа осмысления мира, является и непосредственно язык, речь, как основа национальной черты. Он является средством выражения «коллективного бессознательного» какого либо отдельно взятого народа. Мифологическое мышление, будучи результатом осмысления природы, внеморально. Иными словами, с точки зрения мифологического мышления человек не должен поступать «хорошо» либо «плохо» . Он должен поступать так, как нужно в данный конкретный момент. Он должен знать законы этого мира, знать причинноследственные связи бытующих в нём явлений и, исходя из этого, совершать те или иные действия в той или иной ситуации.

• 3. Типы мифов Тотемические мифы – зародышевая форма культовых мифов (С. Токарев). Понятие «тотем» , следы тотемизма в развитых мифопоэтических системах. Культовые мифы – как существенный элемент обряда. См. Ритуальную теорию мифа Дж. Фрейзера. Культовые мифы как эзотерические и экзотерические знания. Эзотерические мифы – священные мифологические сказания, предназначались только для «посвящённых» . Со временем они превращались в магические формулы. Экзотерические мифы – мифы, предназначенные для всех, с целью, как правило, отпугнуть их от совершаемых тайных священных церемоний. Возможно послужили основой для мифов повествующих о богах, героях и предках.

• Дуалистические мифы (связанные с религиозными обрядами) – как способ систематизации дуалистической (с лат. duo- два) мифологии в виде учения о двух полярных и равноправных силах, действующих в космосе – древнеиндийские мифы, «Авеста» , египетская мифология, китайские мифы, евангелистская литература, средневековые ереси. См. И. Гёте, Т. Манн, М. Булгаков Антропогонические мифы – как часть космогонической мифологии. Антропоморфность Вселенной. Двуполые существа (андрогины). Мотив бесполости. (С. Токарев, В. Н. Топоров). Образы совершенного человека. Телесная оболочка и душа. Образы мирового яйца и мирового древа. • • Близнечные мифы. Идеи неестественности Близнечного рождения. Мифологема двойника в последующей культуре. Культ близнецов и символика плодородия.

• Космогонические мифы. Космогония – фантастическое осознание сезонных изменений в окружающей человека природе и зависимости их от небесных явлений. Архаичные (первоначало) мифы творения мира. Образ мирового яйца, природы и образ творца. Связь космогонических мифов и представлений с пространственно-временными координатами ( «центр мира» , «время творения» , понятия «начала» и «конца» ). См. Топоров В. Н. числовые показатели порядка творения. • Этиологические мифы и т. д. — «причинные мифы» , т. е. объяснительные (греч. aixia —причина). Здесь описывается появление природных, социальных и куль турных феноменов и их особенностей. Разновидностью являются мифы культовые, объясняющие происхождение обряда. В принципе этиологическая функция присуща всем мифам. • Астральные мифы. Наличие нескольких космических персонажей. Зооморфизм ранних астральных мифов. Системы соответствий созвездий животным. Отражение в мифах формирующихся астрологических знаний (старовавилонские, ассирийские, средневековые европейские, арабские памятники).

• Солярные мифы. Образ глаза. Культ бога солнца. Символика колеса. • Лунарные мифы. Связь с солярными и дуалистическими мифами. Основные мотивы: брак месяца и солнца; мотив чудовища пожирающего месяц, символика мужского и женского начал, мифологема лука в поздних культурах. • Эсхатологические мифы. Мотивы конца света и мировых катастроф. Жанр пророчества. Связь этих мифов с мифами о смерти и загробном мире. Христианская апокалиптика, философия О. Шпенглера, Н. Бердяева.

3. Религия как феномен духовной культуры. До сих пор нет однозначного понимания того, что такое “религия”. Содержание религии это не только фантастические представления в умах людей. • Религия это и установленные обряды, обязательные церемонии, жертвоприношения, запреты-табу. Религия – это кодекс морали и права, который входит составной частью в семейный и общественный быт, зачастую вторгается и в законодательство, суд, даже международные отношения. Религия – это и материальные предметы, изображения, фетиши, иконы, храмы, монастыри.

• Религия, далее, это и определённые группы людей, посвятивших ей себя и в ней заинтересованных, от первобытных колдунов, шаманов и “делателей дождя” до современных священников и монахов, епископов и патриархов, мулл, раввинов и лам. Религия, наконец, это и клерикальные организации, политические партии и профсоюзы вероисповедального направления, духовные школы и богословские факультеты в университетах. • Религия воздействует на область художественного творчества (верхнепалеолитическая пещерная живопись, современные церковные сюжеты. ) Религия выражает потребность человека в ощущении своей причастности к основаниям бытия. В ней обожествляются сверхприродные силы человека, и прежде всего, дух с его свободой и творчеством. Основывается она на вере и соответствующих действиях (культах).

Если невозможно достичь истины с помощью рациональных умозаключений, к чему стремилась античная философия, значит, в этой истине надо себя уверить. Так на смену и в дополнение к разуму в качестве высшей духовной силы приходит вера. Провозглашается, что имеющий веру хотя бы с горчичное зерно может сдвигать горы. Это радикальный переворот в культуре. Помещая божественное по ту сторону природы и понимая его как сверхъестественный абсолют, развитая религия освобождала человека от мифологической слитности с природой и внутренней зависимости от стихийных сил и страстей.

Развитым формам религии предшествуют так называемые ”ранние”, или “первобытные”, верования. Отдельные исследователи считают, что эти верования – искажённые, выродившиеся формы древних религий. Однажды возникнув, религии постоянно развиваются. Чтобы прийти к вере, приходится отказаться от многих достижений разума, сменить точку отсчёта, перейти к иному миропониманию.

• Религия возникает на основе философии в её развитой (как в Греции) и неразвитой форме, как в Индии и Китае. Вот почему самые продвинутые религии – христианство, а позже ислам – оформляются в своём завершённом виде именно на эллинистической почве. Без Платоновского мира идей и высшей идеи Блага не возникло бы представление об идеальном всеблагом Боге. Понятие ”религия” применимо и к церкви, как совершенно и полно организованной системе чувств, идей и учреждений, и к личной вере. Религия начинается с того момента, когда индивидуум пытается этически соотносить себя с Богом. Где чувство индивидуальности, там и сознание ограничения. Возникает понимание отличия человека от Бога, которое пытаются преодолеть в неистовых молениях и экстазе. С другой стороны, появление чувства индивидуальности является стадией рационализации мышления. Миф был доинтеллектуальным, религия – надинтеллектуальна.

С помощью обрядности религия культивирует определённые человеческие чувства: любовь, доброту, терпимость, сострадание, милосердие, долг и т. д. В религии моральным примером для человека, высшей идеей становится Бог. Основная функция религии состоит в том, чтобы помочь человеку преодолевать житейские трудности, исторически изменчивые преходящие аспекты бытия. Вера возвышает человека до абсолюта. З. Фрейд с точки зрения психоанализа полагал, что “религиозные представления произошли из той же самой потребности, что и все основные завоевания культуры, из необходимости защитить себя от подавляющей сверхмощи природы…Религия это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, самых настойчивых желаний человечества. Тайна их кроется в силе этих желаний”, главное из которых – жизнь после смерти, продолжающая земную, но отличающаяся от неё исполнением всех недостижимых на земле чаяний. (Фрейд З. Сумерки богов. М. , 1989. С. 110, 118)

По сей день непонятно, как возникают религии. В науке существуют две концепции: ”прамонотеизма” и “дорелигиозного периода” в истории человечества. Сторонники “прамонотеизма” утверждают, что изначально у всех народов существовала вера в единого Бога-Творца (монотеизм) и лишь в последствии она выродилась в представления о множестве богов (политеизм). Объясняя монотеизм, Фрейд отмечал: “ Народ, которому впервые удалось такое соединение всех божественных свойств в одном лице… вышелушил отцовское ядро, которое с самого начала скрывалось за всяким образом бога; по существу это был возврат к историческим началам идеи бога… . Теперь, когда бог стал единственным, отношение к нему снова смогло обрести интимность и напряженность детского отношения к отцу”. Иными словами, Бог есть возвысившийся отец; тоска по отцу – корень религиозной потребности.

Их оппоненты утверждают, что человек на самом раннем этапе развития общества не имел вообще никаких религиозных представлений, так как его сознание было связано только с практическими действиями и не могло создавать религиозных абстракций. В настоящее время нет убедительных доказательств истинности ни той, ни другой концепции. В основе большинства религий лежит вера в Бога или богов - могущественных сверхъестественных существ. Последователи той или иной религии называются верующими. Верующие объединяются в религиозные организации: церкви, секты (малые церкви), общины и т. д.

Каждой религиозной организации, которой обычно руководит специально избранный верующий (священник или жрец), присущи свои формы богослужения, подчас сложные, а иногда простые. В развитых религиях с многовековой историей священники не только совершают богослужения, но и управляют территориальными группами верующих (общинами). Постепенно система управления усложняется, возникает священническая иерархия – порядок подчинения одних священников другим, возглавляющийся верховным священником (главой церкви).

Помимо совершения богослужений и управления общинами верующих, на священниках лежит обязанность сохранения религиозной традиции и вероучения – системы богоисповедных догматов, устоявшихся правил совершения религиозных обрядов и поведения лиц, исповедующих данную религию. Основные положения религиозного учения записываются в тексте, считающимся священным (Священное Писание, Священная книга). Этот текст обычно почитается как сверхъестественный, божественный по происхождению и, как правило, сопровождается Комментариями (религиозным преданием). Под преданием также понимаются устные мифологические рассказы или описания обрядов, которые хоть и не упоминаются в священных текстах, но освящены традицией и историей.

Верующие стремятся распространять свои взгляды. Такая деятельность называется религиозным миссионерством. Религия влияет на все сферы жизни верующего, определяет идеалы, нормы его поведения (религиозная этика), его отношение к труду, государству, обществу, ближайшему окружению. Религиозная жизнь в конкретной форме проходит, как и все социальные явления, периоды формирования, развития, стагнации и гибели. Соответственно конкретная религия может находится в стадии творческого развития или упадка, который характеризуется формальным обрядоведением (механическим исполнением обрядов богопочитания, без понимания их сути). Обычно обрядоверие предшествует окончательному исчезновению данной религии.

Иногда в религиях начинают высказывать взгляды, отклоняющиеся от принятой религиозной традиции. Такие движения, если церковь их официально осуждает, называются ересью. Объединения приверженцев ересей обычно называются сектами. По степени распространённости выделяются следующие исторические формы религии: Племенные (языческие), национальные и мировые. К последним относятся христианство, ислам, буддизм.

Мировые религии • Буддизм (6 -5 вв. до н. э. ) • Христианство: • католичество • православие 3 – 4 в. н. э. • протестантизм – 15 в. н. э. • Мусульманство (6 -7 вв. н. э. ) Любая религия формирует в человеке толерантность – терпимость в отношении к др. человеку, его взглядам и чувствам, религиозному вероисповеданию.

Типы мировых религий Многие сравнительные исследования исходят из предпосылки о значительном расхождении содержания религий в зависимости от того, относятся они к монотеистическим и богооткровенным (христианство и ислам) или небогооткровенным (индуизм, буддизм, даосизм, конфуцианство). Последовательное воплощение это различие получило у М. Вебера и ученых его школы. Иногда это расхождение выражается через различие авраамической и неавраамической традиций. Только первая породила строгий моноизм, который, впрочем, в случае с христианством оказывается не очень строгим, а превращается в «Троицу» .

Принято выделять: 1) монотеистические религии, в которых постулируется Бог, стоящий над миром и направляющий его. 2) «космические» системы типа индуизма и буддизма, в которых трансцендентное, космическое начало выражено в безличных, почти метафизических терминах и находится в состоянии постоянной экзистенциальной напряженности с мирской системой. 3) В особый ряд приходится выделять относительно светские типы выражения этой напряженности, примером чего служит, по мнению Вебера, конфуцианство и классическая китайская система, а также грекоримская система.

В религиях первого типа исходная концепция, пропитывающая всю духовную жизнь, основана на понятии Бoгa как трансцендентного миру и человеку, и этот мир составляет его творение, а сам он открывает себя через "Слово» или является в нем в одной из своих ипостасей (Бога-Сына). Человек вступает с Богом в напряженные отношения, от которых и зависит в конечном счете его судьба.

В христианстве индивид принципиально отделен от Бога — в силу грехопадения и связан с ним своей верой или же через церковь, но и то и другое не исключает возможность «отпадения» и «богооставленности» , что мучительно переживается и сказывается на внутренней структуре личности. В небогооткровенных религиях индивид включен в Абсолют, хотя бы через много ступеней и рождений, и он постоянно подчинен верховному закону, действие которого всегда соотнесено с поступками самого человека в ряду его многих перерождений.

В небогооткровенных религиях мир со всем своим относительным и обусловленным бытием, своим многообразием и тленностью включен в безличный Абсолют, подчинен верховному Закону (дхарме, дао), через который утверждается тождество религиозного объекта и религиозного субъекта. Из этого противопоставления делаются выводы о принципиальном различии положения человека в религиях особого типа, а следовательно, и принципов его поведения. Ерасов Б. С.

Каждая религия заключает в себе несколько вариантов ценностей, ориентаций и устремлений. Эти варианты организованы в некоторую систему, в которой есть более или менее престижные типы отношения к обществу или поведения в нем. Историческое и структурное рассмотрение мировых религий позволяет выделить в них (хотя и с разной степенью характерности) следующие основные типы отношений к социальной деятельности: Принятие данного социального строя и социального бытия человека, который должен нести бремя земных забот, находя в этом свое оправдание перед Богом. Это отношение, как правило, было доминирующим, основой формирования религиозной ортодоксии.

Ожидания идеального царства Божия на земле, в котором будут разрешены все социальные конфликты. Такая ориентация питала во многом хилиастические и сектантские движения, отражая утопические и эгалитаристские идеалы народных масс. Утверждение угодной Богу светской деятельности, благодаря которой человек получает более высокий статус в обществе. Такого рода идеи поощряли некоторую предприимчивость имущих или обладающих властью кругов. Утверждение различных форм аскетизма, предлагающих индивиду приближение к Богу (или высшему порядку) и отдаление от обыденной мирской деятельности при сохранении в нем высокого статуса. Такая ориентация выражалась в различных формах монашества или мистической практики.

Темы докладов: 1. Соотношение в культуре религиозного, национального и светского элементов. 2. Праздники православной церкви. 3. Мусульманские праздники. 4. Возникновение и распространение ислама. 5. Ислам в Средние века. 6. Ислам в конце средневековья. 7. Современные формы ислама. 8. Буддизм и его эволюция: общая картина мира, боги, чудеса, загробная жизнь, душа, нирвана. 9. Буддизм-ламаизм. 10. Модернизация буддизма и европейский необуддизм

Литература: • Апинян Т. А. , Мифология: теория и событие: Учебник. — СПб. : Изд-во С. - Петерб. ун-та, 2005. -281 с. • Вебер М. , Работы по социологии религии и идеологии. — М. , 1985. • Ерасов Б. С. , Социальная культурология PDF. Учебник для студентов высших учебных заведений. — Издание третье, доп. и перераб. - М. : Аспект Пресс, 2000. • Крывелев И. А. , История Религии в 2 -х тт. М. , 1988. • Токарев С. А. , Ранние формы религии. М. , 1990. • Религиоведение: Учебное пособие и Учебный словарьминимум по религиоведению. – М. : Гардарики, 2000. – 536 с.