Тема 3 Философия Древнего Китая 1. Социально–нравственный, житейски–практический

Тема 3 Философия Древнего Китая 1. Социально–нравственный, житейски–практический настрой древнекитайской философии, 2. основные школы и направления.

Философия Древнего Востока Мировоззрение древних китайцев - антропоцетрична, ориентировано на человека. Главный интерес китайской философии – это отношение между обществом и человеком, правителем и его подчиненными.

Китайская философия сосредоточена на социально -этической и политической проблематике, это преимущественно практическая философия.

Классические книги китайской образованности Для всей философии Древнего Китая характерна опора на собрание книг «Пятикнижие» – пять священных книг. Эти книги возникли в первой половине 1 - го тысячелетия до н. э. Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. Книга песен Книга истории Книга весны и осени Книга порядка Книга перемен /И цзин/

Целый ряд этих книг содержит древнейшую поэзию, историю, законодательство и философию. В основном это произведения написанные в разное время. Начиная со II столетия до н. эти книги стали основными в гуманитарном воспитании китайской интеллигенции. Все философские школы в своих рассуждениях вплоть до XX в. обращались к этим книгам; постоянные ссылки на них были характерны для всей культурной жизни. Китая.

“ Книга перемен” занимает особое место в истории древнекитайской философской мысли. На протяжении столетий все или почти все древнекитайские мыслители пытались толковать и комментировать ее содержание. Она послужила источником дальнейшего ее развития.

Философские школы Школа инь и ян - /натурфилософы/ Школа школа "служилых людей" - конфуцианство Школа пути и силы - даосизм Школа /фа цзя/ - легизм Школа моистов

Школы древнекитайской философии Проблематика Кун Фу цзя- этико- политическая проблематика даосизма- природа и сущность Дао и Дэ и их проявления в природе и обществе. школа юристов- законы, управляющие жизнью общества, способы управления людьми Моизм- социально- этическая проблематика

«И цзин» По одной из концепций живые существа и неодушевленные вещи возникли в следствии 4 деления хаоса на темное начало Инь и светлое начало Ян. «нет ровных дорог без уклонов, нет уехавших, не возвращающихся обратно» отражает всеобщность и постоянство развития и изменений в явлениях.

Суть « И- цзин» состоит в утверждении: "Инь- пассивное женское начало: Луна, Инь Земля, темнота, влажность, низменность Ян - активное мужское начало: Солнце, Ян Небо, свет, сухость, вершина Светлое и темное начала рассматривались как свойства внутренне присущие материальным предметам, противостояние которых вызывает изменения и развитие во всех вещах и во всех происходящих процессах.

Инь - Ян 0 Инь и Ян зависят друг от друга, создают постоянное движение, поднимаясь и опускаясь, как волны, и поддерживают взаимную гармонию. Все в мире находится в пути, в движении и изменении, все непостоянно и конечно. Это возможно благодаря уже известным принципам инь и ян, которые находятся в диалектическом единстве в каждом явлении и процессе и являются причиной их изменений и движения. Под их влиянием происходит развитие вещей, ибо "все несет в себе инь и охватывает ян".

Конфуций ( учитель Кун) (551 -479 гг. до н. э. ) 0 « Лунь- юй» - « Беседы и cуждения» В центре философии – проблемы воспитания человека, стратегия поведения человека в обществе.

Конфуций, обеспокоенный разложением общества, сосредоточивает внимание на воспитании человека в духе уважения и почтительности по отношению к окружающим, к обществу. В его социальной этике личность является личностью не "для себя", но для общества.

Конфуцианство , стремившееся сохранить порядок и равновесие в государстве, обращалось к традициям прошлого. Полагая себя хранителем и толкователем мудрости древних, он разработал целую систему правил и норм поведения человека — Ритуал. Согласно Ритуалу, необходимо почитать предков, уважать старших, стремиться к внутреннему совершенствованию. .

Культ прошлого Основная идея его учения сводилась к реставрации старого порядка, при котором все было бы на своем месте и каждый от «Сына Неба» (императора) до простолюдина, знал бы свое дело и свои обязанности. Примат морали, культ предков, почтение к старине, преклонение перед правителем, забота о благе народа, - вот основные принципы конфуцианства, ставшая теорией и практикой.

Культ прошлого В прошлом находится ключ к настоящему и грядущему. Он предложил свой вариант совершенного человека. Идеальный человек, сконструированный Конфуцием, должен обладать двумя фундаментальными характеристиками: гуманностью и чувством долга. Гуманность включает в себя такие качества, как скромность, справедливость, сдержанность, достоинство, бескорыстие, любовь к людям. В понятие чувства долга включались такие добродетели, как стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость предков. В обществе люди должны строить отношения, как в хорошей семье. В III в. до н. э. - II в. учение Конфуция получило статус государственной идеологии и впоследствии стало основой специфического китайского образа жизни, во многом определив китайскую цивилизацию.

«В 15 лет я обратил свои помыслы к учению, в 30 лет я обрел прочную основу, 40 лет я сумел освободиться от сомнений, в 50 лет я познал волю неба, 60 лет научился отличать правду от лжи, 70 лет – я стал следовать зову моего сердца и не нарушать ритуалов» Основная идея учения – как необходимо управлять людьми и как вести себя в обществе; выступает за мягкое управление обществом; золотое правило поведения людей: не делай другим того, чего не желаешь себе; учение Конфуция остается актуальным до настоящего времени.

. Культ предков В Китае существовал культ генеалогического дерева, который мыслился живым организмом и дорожили его корнем. Главным объектом конфуцианского культа - духи предков В основе его лежало представление о том, что душа человека после смерти продолжает жить и более того – она может вмешиваться в дела живых.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем (Императором) — «сыном неба» . Благородный муж — это образец нравственного совершенства. Главная задача — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами.

Основные качества « благородного мужа» : В «Книге ритуалов» перечислены триста основных и три тысячи второстепенных правил поведения благородного мужа: Ли (этикет) правила хорошего тона. Сформулированы стандартные Жень( гуманность): обороты вежливости, этикет скромность, справедливость, поведения, выражения сдержанность, достоинство, эмоций; обычай бескорыстие, любовь к самоуничижения в разговоре людям. способствовал воспитанию скромности. Сяо( сыновняя И (долг )Чувство долга - это почтительность) моральные обязательства, Сыновняя почтительность, которые гуманный человек уважения к родителям. Сын налагает на себя сам обязан угождать родителям, быть готовым на В понятие "чувства долга" всё, чтобы обеспечить их включались такие здоровье, питание, кров и добродетели, как т. д. стремление к знаниям, обязанность учиться и постигать мудрость “дэ” (добродетель)

«Жэнь» - «Чего не желаешь себе, того не делай другим» Этот всеобщий нравственный закон был известен в буддизме и Ветхом Завете «Ли» - почтительность, «воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим» . «Чжэн-мин» - исправление имен. Каждый должен себя вести в соответствии своему знанию и должности «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын» . . «Цзюнь-цзы» - образ благородного мужа. Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел людей умственной деятельности. «Чжун» - «Если власть не будет алчна, то и люди не будут воровать» . 21

Конфуций дает развернутый образ благородного мужа, противопоставляя его простолюдину, или "низкому человеку" - "сяо жень". Первый следует долгу и закону, второй думает, как бы получше устроиться и получить выгоду. Первый требователен к себе, второй - к людям.

Учение о «благородном муже» : • подчиняться императору и следовать конфуцианским принципам; • управлять на основе добродетели; • обладать необходимыми знаниями; • верно служить стране, быть патриотом; • обладать большими амбициями, ставить высокие цели; • быть благородным; • делать только добро государству и окружающим; • предпочитать убеждение и личный пример принуждению; • заботиться о личном благосостоянии подчиненных и страны в целом.

Теория государственного управления Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. на основе добродетели, так называемый "срединный путь" или "путь золотой середины". Это - путь сглаживания противоречий, искусство балансировки между двумя крайностями, не позволяющее им уничтожить друга. Это искусство политического компромисса.

Конфуций стремился с помощью идеи « золотой середины» смягчить обострившиеся классовые противоречия и спасти от гибели рабовладельческий строй. Путь « золотой середины» - это состояние равновесия. Конечной и высшей целью управления Конфуций провозглашал интересы народа.

Управлять – это значить « исправлять имена» , т. е. ставить каждого на свое место в обществе в соответствии с занимаемым им положением.

Отношения в обществе регулировались на основе Ритуала. Всем людям надлежало строить отношения в семье на основе принципов сыновней почтительности и братской любви. Это означало, что каждый человек должен был беспрекословно выполнять волю отца, слушаться старших братьев, заботиться о своих родителях в старости. Послушание младших старшим, низших высшим, а всех вместе императору — основа развития китайской цивилизации с ее всеобщей строгой регламентацией жизни вплоть до мелочей.

Искусство управления «Держать в руках две крайности, но использовать для народа лежащую между ними середину» . Недопущение чрезмерности и отставания – это и есть « золотая середина» .

Конфуций полагал, что люди должны быть взаимовеликодушными, почтительными как в обществе, так и в семье. В его социальной этике личность становится личностью “не для себя”, а для общества.

Конфуцианский культ семьи и нормы сяо способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. Возникал мощный разветвленный клан родственников, державшихся друг за друга и населявших порой целую деревню.

« Когда отец жив Культ предков следуй его стремлениям, когда отца не будет, 1 следуй его поступкам, если в течении 3 -х лет не изменял Пути отца, про такого человека можно сказать, он выполнил долг сыновней почтительности» .

Культ сыновней почтительности с течением времени достиг в Китае всеобщей признательности, стал нормой жизни, а выдающиеся примеры "сяо" превратились в объект восхищения и подражания. Вот несколько образцов "сяо": бедняк, продавший сына, чтобы накормить голодную мать, находит в огороде сосуд с золотом и надписью "за твое сяо"; восьмилетний мальчик не отгоняет от себя комаров в летние ночи - пусть они лучше жалят его, а не беспокоят родителей; Эти рассказы призваны с детства воспитывать в сыне почтительную готовность к самопожертвованию во имя родителей.

Конфуцианский культ предков и нормы «сяо» способствовал расцвету культа семьи и клана. Семья считалась сердцевиной общества, интересы семьи намного превосходили интересы отдельной личности. Отсюда и постоянная тенденция к росту семьи. При благоприятных экономических возможностях стремлении к совместному проживанию близких родственников.

Даосизм - философское учение, основоположником был Лао-цзы, /Старый учитель/, собственное имя Ли Эр. живший в конце VII - начале VI в, до н. э. Его учение изложено в знаменитом трактате "Дао дэ-зин", что означает "Книга пути и добродетели".

Лаоцзы считал, что поведение человека должно направляться естественными законами Вселенной, нарушать которые нельзя — иначе в мире нарушится гармония, наступят хаос и гибель.

Дао Путь постижения законов природы, ее закономерностей «путь, которым ходят люди» . поиск Великого пути, общего для Космоса, Природы, и Человека.

Цель философов-даосов: Уйти от страстей и сущности жизни, приблизиться к Дао, чтобы Человек должен следовать двум целям: обрести долголетие или даже бессмертие Дао

даосизм главными нормами к поведения человека объявляли следование естественности и недеяние /у-вэй/. все, что требуется от человека - не разрушить уже данную, существующую гармонию, не навредить своим вмешательством. у-вей означает принимать все так, как оно есть, двигаться с потоком и не пытаться изменить естественный ход вещей. « Мудрец действует недеянием и учит молчанием» .

Мудрец-правитель не должен вмешиваться в жизнь людей, он может лишь учить их следовать естественному пути жизни. Мудрец старается разрешить все конфликты мирным путем, опираясь на естественные свойства вещей, следуя Дао. Он правит исподволь, не ломая их, но лишь тонко направляя к Дао.

Человек должен следовать двум целям: Человек должен следовать двум целям: Оберегать Стараться себя от опасности прожить как можно дольше

у-вэй- гармония В самом деле, если в Космосе разлита добродетель, а Природа благоухает благодатью, то все, что требуется от человека - не разрушить уже данную, существующую гармонию, не навредить своим вмешательством. Любое человеческое действие, выпадающее из разряда "естественного следования природе", будет исполнено демонизма и зла.

Кто поднялся на цыпочки, не может [долго] стоять. Кто делает большие шаги, не может [долго] идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, тот не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может стать старшим среди других.

Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которые требуют от народа их любить и возвышать. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те, которых народ презирает. Поэтому, кто не заслуживает доверия, не пользуется доверием [у людей]. Кто вдумчив и сдержан в словах, успешно совершает дела, и народ говорит, что он следует естественности. В древности говорили: "Ущербное становится совершенным, кривое -прямым, пустое - наполненным, ветхое сменяется новым. Стремясь к малому, достигаешь многого; стремление получить многое ведет к заблуждениям".

Вот какие идеи Лао цзы высказываются о социальном устройстве общества и его управлении. 1) древнекитайский мыслитель считает лучшим правителем того, о котором народ знает лишь то, что он существует. 2) О методе, стиле государственного управления говорится, что когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными. 3) Рекомендации и советы правителям: не теснить жилища людей, не презирать их жизнь. Кто не презирает простолюдинов, тот не будет презираем ими. Поэтому совершенно мудрый, зная себя, не проникается гордыней. Он любит себя, но сам себя не возвышает.

Нужно осуществлять недеяние, соблюдать спокойствие и вкушать безвкусное. Великое состоит из малого, а многое - из немногого. Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. Поэтому совершенномудрый начинает не с великого, тем самым он совершает великое. Кто много обещает, тот не заслуживает доверия. Где много легких дел, там много и трудных. Поэтому совершенномудрый относится к делу, как к трудному, поэтому он не испытывает трудности.

Социальная несправедливость в обществе рассматривается как одно из нарушений гармонии. Своеобразным выражением протеста против социальной несправедливости является отшельничество и аскетизм, иначе говоря - возврат к "естественности".

"Кто питается овощами, - становится сильным; кто питается мясом, - становится храбрым; кто питается рисом, - становится мудрым; кто питается воздухом, - становится святым» .

Я имею три сокровища, которыми дорожу: первое - это человеколюбие, второе - бережливость, а третье состоит в том, что я не смею быть впереди других. Я человеколюбив, поэтому могу стать храбрым. Я бережлив, поэтому могу быть щедрым. Я не смею быть впереди других, поэтому могу стать умным вождем. Кто, имея знания, делает вид, что не знает, тот выше всех. Кто, не имея знаний, делает вид, что знает, тот болен.

В отличие от конфуцианства даосизм сосредоточивал внимание на основополагающих законах Вселенной. Главное место в этом учении занимала теория о Дао — Пути Вселенной, или вечной изменчивости мира, подчиненного естественной необходимости самой природы, равновесие которой возможно благодаря взаимодействию женского и мужского начал — инь и ян. Лаоцзы считал, что поведение человека должно направляться естественными законами Вселенной, нарушать которые нельзя — иначе в мире нарушится гармония, наступят хаос и гибель.

Даосизм. Система ценностей Что и почему 1 предпочтительнее с точки зрения даосского философа: - Аскетизм или мера; - Мера или достаток; - Обладание собственным знанием или следование Дао; - Тонкость чувств или точность разума; - Старое или новое; - Творчество или размышление?

Шан Ян (390 -338 гг. до. н. э. ) разработал теорию деспотического государства Вместо убеждения необходимо принуждение. Легизм формируется почти исключительно как учение, сосредоточившее главное внимание на вопросах социально- политических изменений в эпоху "воюющих государств".

Фа-цзя за хорошие, законопослушные поступки - поощрение, за дурные, посягающие на государственность – наказание Законы должны быть жесткими. Строгие наказания необходимы для того, чтобы люди боялись закона.

В человеке преобладает эгоизм, а так как общество состоит из многих людей, то, следовательно, неизбежны столкновения разных эгоистических интересов. В такой ситуации единственной гармонизирующей и регулирующей силой могут выступать законы /фа / и указы императора /мин/.

Легисты выдвинули тезис о равенстве возможностей при продвижении по служебной лестнице, согласно которому ни кровь, ни родство не должны определять кадровые перемещения, а результаты сдачи квалификационного экзамена. Чиновники должны нести личную ответственность за выполняемую работу, над их деятельностью должен осуществляться жесткий цензорский надзор.

Моизм основатель Мо цзы Моисты пропагандировали идеи всеобщей любви. При взаимной любви между правителями и их слугами появится милость и преданность В качестве высшей ценности моизм утверждал не человека, а народ. Именно народ есть источник благополучия и истинного знания

Если конфуцианство делало акцент на любви к ближнему, основанное на отношениях взаимности и золотой середины, то моизм утверждал идею всеобщей любви, аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный примат коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма.

«Тому, кто любит других, люди отвечают взаимной любовью; тому, кто приносит пользу другим, люди платят тем же» , — говорил Мо Ди. В этом он видел проявление социальной справедливости, которая должна обеспечить «простолюдинам» безбедное существование. При взаимной любви между отцами и сыновьями возникнут доброта и милосердие. И если все люди будут взаимно любить друга, сильный не будет обижать слабого, богатые не будут притеснять бедных, то в обществе воцарится всеобщая взаимная любовь.

Общим для учений Восточных философов было «растворение» человека в окружающем мире, его невмешательство в существующие социальные Дома потомков Конфуция в отношения его родном городе, Цюйфу

Знающий людей разумен. Знающий себя просвещен. Побеждающий самого себя могуществен. Кто действует с упорством, обладает волей. Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно дать ему. Это называется глубокой истиной. Мягкое и слабое побеждает твердое и сильное. Поэтому совершенномудрый говорит: "Если я не действую, народ будет находиться в самоизменении. Если я спокоен, народ сам будет исправляться. Если я пассивен, народ сам становится богатым; если я не имею страстей, народ становится простодушным". Когда правительство спокойно, народ становится простодушным. Когда правительство деятельно, народ становится несчастным.

ь