Славянское язычество Как был устроен мир наших

Славянское язычество

Как был устроен мир наших предков?

Ученые-славяноведы пишут, что он казался им похожим на большое яйцо, в мифологии некоторых соседних и родственных народов это яйцо было снесено "космической птицей". У славян же сохранились отголоски легенд о Великой Материродительнице Земли и Неба, праматери Богов и людей. Имя ее было Жива, или Живана. Но о ней известно не много, потому что, судя по легенде, она удалилась после рождения Земли и Неба.

Посредине славянской Вселенной, подобно желтку, расположена сама Земля. Верхняя часть "Желтка" - наш живой мир, мир людей. Нижняя "исподняя" сторона – Нижний Мир, Мир Мертвых, Ночная Страна. Когда там день, у нас царит ночь. Чтобы попасть туда, надо пересечь Океан-море, окружившее Землю. Или прорыть колодец насквозь, и камень будет падать в этот колодец двенадцать дней и ночей. Как ни удивительно, случайность это или нет, древние славяне имели представление о форме Земли и смене дня и ночи.

Вокруг Земли, подобно яичным желткам и скорлупе, расположены девять небес (девять – трижды три – священное число у самых разных народов). Вот почему мы до сих пор говорим не только "небо", но и "небеса". Каждое из девяти небес славянской мифологии имеет свое собственное предназначение: одно – для Солнца и звезд, другое – для Месяца, еще одно – для туч и ветров. Седьмое по счету наши предки считали "твердью", прозрачным дном небесного Океана. Там хранятся запасы живой воды, неиссякаемый источник дождей. Вспомним, как говорят о сильном ливне: "разверзлись хляби небесные". Ведь "хлябь" - это морская бездна, водный простор. Мы все еще многое помним, только не знаем, откуда эта память и к чему она относится.

Славяне считали, что на любое небо можно попасть, взобравшись по Мировому Древу, которое связывает между собой Нижний Мир, Землю и все девять небес. По мысли древних славян, Мировое Древо похоже на огромный раскидистый дуб. Однако на этом дубе зреют семена всех деревьев и трав. Это дерево было очень важным элементом древнеславянской мифологии - оно связывало все три уровня мира, простиралось своими ветвями на четыре стороны света и своим состоянием "состоянием" символизировало настроение людей и Богов в различных обрядах: зеленое дерево означало достаток и хорошую долю, а засохшее символизировало уныние и использовалось в обрядах, где участвовали злые Боги.

Мировое древо олицетворяет в себе единство всего мира. Это своеобразная модель вселенной и человека, где для каждого существа, предмета или явления есть своё место. Это также посредник между мирами — своеобразная дорога, мост, лестница, по которой можно перейти в потусторонний мир (Навь) или в мир богов (Правь). О древе жизни в мире создано множество легенд, сказок, этот символ нашёл отображение в орнаментике многих народов.

Согласно представлениям славян Мировое древо - это дуб на острове Буян, в центре всего мироздания. Мировое древо (иногда — Святые горы) древние славяне считали своеобразной осью, скрепляющей мир. В ветвях древа живут Солнце, Месяц и звёзды, у его корней — Змей. Иногда древо называют Ирий, т. е. древо блаженной страны Ир. Она лежала на юге, где зимуют птицы и живёт Весна. В самых древних представлениях славян о мире блаженный Ир помещался на дне моря. Именно там высшие силы решали судьбы людей.

Дерево - славянский символ, олицетворяющий собой единство и взаимодействие всех трех времен: прошлого, настоящего и будущего. Ствол дерева олицетворяет настоящее время, нас самих. То, что под землей – корни дерева олицетворяют прошлое время, наших предков. Крона олицетворяет будущее время - наших потомков. Корни дерева олицетворяют наши корни - в начале это отец с матерью, потом наши дедушки и бабушки, потом прадедушки, прабабушки, потом многие поколения всех наших предков. Потом среди наших предков начинается живая природа. … Потом идут стихии - воздух, вода, огонь, земля, металл

Отображение мирового древа в народном творчестве

Славянская мифология

Мифология - комплекс представлений, универсально объясняющих мир и место человека в этом мире, запечатленных в образно-символической форме – мифе. Мифэто история народа, его верования, наконец, его душа, менталитет, сохраненные сакральные знания в форме преданий, сюжетов. Позднее миф трансформируется в сказки, легенды, - эстетически оформляющие архаичные предания.

Славянская мифология формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II—I тысячелетии до н. э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов. На ранней стадии язычники-славяне поклонялись различным неодушевлённым и одушевлённым предметам, обожествляли силы природы. Выделяют три основных этапа развития славянского язычества.

Первый этап

Вера в сверхъестественные возможности какого-либо объекта называется фетишизмом. Фетишем могли быть добычливые орудия охоты, деревья, плоды которых утоляют голод, и т. д. Первоначально предмет сам по себе воспринимался как проявление сверхъестественных сил. С усложнением мышления человек, задаваясь вопросом об источнике этих сил, начинает думать, что их носителем является существующая в объекте какая-то неведомая ему сила своеобразный двойник данного объекта. Зримый образ этого “двойника” ещё не сложился в сознании людей, и он выступал безликим и бесформенным, не оторванным от предмета. Это уже новая форма развития верований– анимизм.

У восточных славян отголосками фетишизма и анимизма, преломленных тысячелетиями, было поклонение, например, камням, деревьям, рощам. Древние славяне «клали требы» (приносили жертвы) упырям и берегиням, т. е. поклонялись злым и добрым духам, управляющим стихиями (водным источникам, лесам и т. д. ). Жертвы приносились также фетишам, т. е. предметам, которые по представлениям древних славян имели бессмертную душу.

Например, Синь-камень. В дославянские племена ему покланялось туземное население язычников-мерян. Сменившие в IX–XI вв. славяне продолжали покланяться камню. При встрече весны камень украшали цветами и лентами, вокруг него водили хороводы.

“Конь-камень”–фетиш, которому местные жители приносили в жертву лошадей.

А в Приднепровье был распространён культ дуба. Византийский император Константин Багрянородный в своём сочинении “Об управлении государством” (948– 952), основываясь на личных впечатлениях, писал о россах –русских, что они в походе “у весьма великого дуба приносили в жертву живых птиц”.

Второй этап

Древнейшим пластом веры славян считается почитание бога Рода и женских богинь Рожаниц – по сути всей животворящей, природной сущности.

Род Первейший славянский бог, творец, "родитель" вселенной, всего видимого и невидимого мира. Это "отец и мать" всех богов, воплощение нерушимости славянского племени, все многочисленные потомки которого некогда произошли от одного общего предка. Когда рождается человек, его будущая судьба записывается в книгу Рода, и чего на роду написано, никому не миновать! Род, находясь на небе, распоряжался дождем и грозой, с ним связаны источники воды на земле, а также подземный огонь. От Рода зависел урожай. Род давал жизнь всему живому, от сюда целый ряд понятий: народ, природа, родня, родина и т. д. Праздник Рода и Рожаниц – это праздник урожая (в восточнославянских языках слово «урод» употреблялось в значении урожай.

Рожаницы Дочери славянского бога Рода. В незапамятные времена они были Небесными Хозяйками Мира, которые являлись людям в образе двух крупнейших созвездий: Медведицы Большой (древнерусское название Лось) и Малой. Их так и представляли себе: полуженщинами-полулосихами. Эти две хозяйки мира владели всем подземно-подвальным, земным и небесным, звездным ярусами вселенной и рождали все поголовье животных, рыб и пернатых, необходимое людям. Судя по всему, старшую из них звали Лада (Великая Лада), а младшую — Леля. В песнях они до сих пор упоминаются как покровительницы весеннего возрождения природы, полевых работ, вызревания урожая. Однако рожаницы — это еще и древнейшие божества судьбы человеческой, и в этом как бы связаны с Долей и Недолей.

Третий этап

Главное место в пантеоне Владимира отводилось Перуну, богу -мироправителю, распоряжавшемуся природой, жизнью и смертью людей. Перун занимал значительное место в древнейшей мифологии. Автор "Слова об идолах" представил поклонение Перуну как третью, последнюю стадию славянского язычества, которая непосредственно предшествовала христианству. Это божество являлось как бы продолжением бога Грома, и его власть первоначально была довольно широка и расплывчата. Рука его управляла громом и молнией, люди верили, что он повелевает ветрами и бурями, сопровождающими грозу и несущимися со всех четырех сторон света.

Его почитали также владыкой дождевых туч и земных водных источников, в том числе и родников, которые пробиваются сквозь землю после удара молнии. Подобно тому, как молниеносный Перун переходит в божество огня и определяет культ этой стихии, так Перун дождяший переходит во властителя морей, рек, и вместе с тем возникает поклонение водным источникам. Позже Перун стал почитаться как бог войны.

Древнеславянские боги

На различных этапах язычества у славян существовало, кроме упомянутых, множество других богов. Важнейшими в доперуново время были Сварог и его сыновья Сварожич и Даждьбог, Ярило, Хорс. Имена некоторых богов связывают с почитанием солнца в разное время года: Коляда, Купало, Ярило. Так же древние славяне поклонялись Стрибогу, Велесу (Волосу), Мокоши (Макоша, Мокошь, Мокша) и др.

Сварог Верховный Небесный Бог, управляющий течением Жизни нашей и всем Мироустройством Вселенной в Явном Мире. Является Отцом для множества Светлых Богов и Богинь, поэтому всех Их называют Сварожичами, т. е. Детьми Бога Сварога. Сварог - Бог-кузнец, Бог огня и семейного очага, источник Огня и его повелитель.

Требы Сварогу приносят сыром (сырниками) и творогом. Творог - означает сотворенный и является символом небесных хлебов. По преданию Сварог научил людей готовить (творить) из молока творог и сыр, которые считались священной едой, даром Богов. Любая кузница или горн – это уже капище Сварога. При деревянном куммире Сварога должен гореть огонь, калиться металл. Металлом должен быть обит и сам куммир. Роль куммира может выполнять огромный камень, на котором нанесены символы огня.

Даждьбог Среди даров Сварога людям были и его сыновья — Сварожичи. Первый из них Даждьбог — бог Солнца, податель тепла и света. Его имя слышится в самой краткой, дожившей до наших дней, молитве: «Дай, Боже!» . Наши предки верили, что Дажьбог покровительствует свадьбам, встречает жениха на рассвете в день бракосочетания. Дажьбог замыкает зиму и отмыкает лето. Дажьбог - Дабь, Радегаст, Радигош, Сварожич - это разные вариации имени одного и того же бога. Бог плодородия и солнечного света, живительной силы.

Сварожич По представлениям славян, один из сыновей Сварога олицетворял земной огонь и звался Сварожичем. Некоторые славянские племена почитали Сварожича еще и как бога войны и побед. Сварожичу было посвящено особое празднество — именины овина, справляли их осенью. Истопив овин, садились тут же за пиршественный стол, приносили жертву богу и вкушали подобающую еду в честь Сварожича-Овинника. Потом обмолачивали хлеб и мяли коноплю. Иногда Сварожичами называют всех вообще славянских богов как детей Сварога.

Ярило Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — славянский бог радостного света, весны и тепла Ярило. Его имя, образованное от слова «яр» , имеет несколько значений: 1) пронзительный весенний свет и тепло; 2) юная, стремительная и неуправляемая сила; 3) страсть и плодородие.

Второй раз Ярилу чествовали ближе к середине лета. Молодежь собиралась за селением, на специальном месте — «ярилиной плешке» . Здесь весь день шумело гуляние, народ угощался, пел, танцевал и чествовал юношу и девушку в белых одеждах, украшенных бубенцами и яркими лентами, — Ярилу и Ярилиху. С наступлением темноты зажигали многочисленные «ярилины огни» . Иногда празднества заканчивались «похоронами» Ярилы и его невесты — соломенные чучела с масками из глины выносили в поле и оставляли там или бросали в воду. Этим люди будто говорили: «Побесились и хватит, пора и честь знать» .

Хорс, в славянской мифологии бог Солнца, хранитель светила, сын Рода, брат Велеса. Не все боги у славян и русов были общими. Например, до прихода на берега Днепра русов здесь не знали Хорса. Лишь князь Владимир установил его изображение рядом с Перуном. Зато он был известен у других арийских народов: среди иранцев, персов, зороастриицев, где поклонялись богу восходящего солнца — Хорсету. Хорс — бог солнечного, желтого, света. Солнечное настроение и имя бога отражены во многих наших словах: хороший, похорошеть, прихорашиваться, а также — хоровод, хоромы. У многих народов словом «хоро» обозначали солнечный диск, круг. Отсюда и название танца по кругу и круговых построек.

Стрибог - в восточнославянской мифологии бог ветра. Имя Стрибога восходит к древнему корню «стрег» , что означает «старший» , «дядя по отцу» . Подобное значение встречается в «Слове о полку Игореве» , где ветры названы «стрибожьими внуками» . Родился Стрибог из дыхания Рода. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна.

Велес, Волос (др. -рус. Велесъ, Волосъ) — божество в древнерусском языческом пантеоне, «скотий бог» , покровитель сказителей и поэзии. Согласно теории «основного мифа» — одно из центральных божеств в славянской мифологии, Змей — антагонист Громовержца Перуна. Велес — один из величайших богов древнего мира. Его главным деянием стало то, что он привел сотворенный Родом и Сварогом мир в движение. День стал сменять ночь; за зимой неизбежно следовали весна, лето и осень; за выдохом — вдох, после печали — радость. Это было не однообразное повторение одних и тех же циклов, а обучение основам жизни. Люди учились преодолевать трудности и ценить счастье.

Мокошь Богиня плодородия, покровительница женщин, домашнего очага и хозяйства. Мокошь была едва ли не центральной фигурой «народного» культа дохристианской Руси. Она была как бы посредницей между небом и землей. Женщины плели в ее честь венки в новолунье и жгли костры, прося удачи в любви и семейной жизни. Это почитание сохранилось в позднейших легендах, где Мокошь выступает в роли судьбы. Ее изображали с турьим рогом изобилия.

Место поклонения богам

Местом отправления культа служили капища, требища, храмы, в которых волхвы –жрецы языческой религии – молились, совершали различные обряды, приносили жертвы богам. Беда в том, что большинство капищ славянских и храмов стояли в чащобах, божественные изображения были вытесаны из дерева, а значит, их не щадили ни дожди, ни ветры, ни, самое главное, пожары, которые частенько вспыхивали в лесах и деревянных городах наших предков.

Капище Ка пище — древнеславянское слово, которым обозначается пространство языческого храма, расположенное за алтарём, и предназначенное для установки капей (статуй, изображающих богов) или иных сакральных предметов.

У древних славян капищами назывались места приношения жертв богам и божествам, отправления служб. "Капь" — древнее слово, означающее изображение бога, идола, статую. Святилища под открытым небом нередко были круглыми, состоящими из двух концентрических валов, на которых разводились круговые костры. Во внутреннем кругу ставились идолы, обычно деревянные; здесь горел жертвенник и здесь "жрали бесам", то есть приносили жертвы богам. Это именовалось капищем.

Требище — жертвенник, место принесения жертв богу; языческий храм, божница идолопоклонников. Внешний круг, по всей вероятности, предназначался для потребления жертвенной ритуальной пищи и назывался требищем. Треба — это языческое приношение и само ритуальное съедение жертвенной пищи волхвами — служителями капища — и всеми присутствующими на богослужении.

Храмы Круглая форма святилищ определила их название "хоромами" (от "хоро" — круг), а в ином произношении — храмами. Позднее христианские церковники удержали это очень древнее слово за православными ритуальными зданиями, хотя их форма и не соответствует этимологии слова "храм". В святилищах возвышалась статуя бога, которому сей храм был посвящен.

Волхвы — особый класс людей, пользовавшийся большим влиянием в древности. Это были «мудрецы» или так называемые маги, мудрость и сила которых заключалась в знании ими тайн, недоступных обыкновенным людям. В зависимости от степени культурного развития народа, его Волхвы или мудрецы могли представлять собою разные степени «мудрости» — от простого знахарства до действительно научного знания.

В среде славянских народов это слово имело значение «жрец Велеса» (Велеса в народе называют также «Валах» или «Волохатый» , то есть «волосатый» . Кельтский аналог слова «волхв» — «друид» .