Розина Ольга Владимировна канд ист наук доцент член-корреспондент

Розина Ольга Владимировна канд. ист. наук, доцент, член-корреспондент РАЕН и МАНПО

Дорогие отцы, братья, сестры уважаемые коллеги! Позвольте представить Вам сообщение на тему:

Духовные аспекты нравственного воспитания в свете православных ценностей

Термин «духовно-нравственное воспитание» прочно укоренился в практике работы образовательных учреждений. Он стал настолько «повседневным» , что кажется нам всем понятным и даже естественным. Разве может нравственное воспитание быть бездуховным, а духовное – безнравственным?

Для современной педагогики сопряжение (связь) понятий «духовный» и «нравственный» достаточно новая «педагогическая конструкция» . О нравственном воспитании известно давно, а вот о духовном стали говорить сравнительно недавно – со времени осознания обществом последствий системного общественного кризиса

Поиск выхода из нравственной деградации общества стали искать на путь обретения личностью некой духовности (как правило, без точного понимая этого слова), не определяя при этом такое ключевое понятие, как «духовная жизнь человека»

Сравнительный анализ двух подходов к проблеме – с точки зрения православных и так называемых светских гуманистических ценностей показывает ряд серьезных противоречий, противоречий поэтому выбор вектора воспитания будет иметь разные последствия и результаты

Учитель может дать ребенку только то, что у него есть, и воспитывать его в тех ценностях, в которые сам верит Иначе это двуличие и фальшь, фальшь которые дети хорошо чувствуют

Поэтому самоопределение учителя по отношению к системе ценностей можно рассматривать как фактор профессионализма Предметная компетентность – это не только знание предмета, но и «способность педагога превращать специальность, носителем которой он является, в средство формирования личности учащегося» (Н. В. Кузьмина)

Противоречивость подходов очевидна изначально уже при рассмотрении «объекта воспитательного воздействия» , т. е. при концептуальном рассмотрении понятий «человек» и «личность» Здесь уместно вспомнить ставшие хрестоматийными слова К. Д. Ушинского: «Если педагогика хочет воспитывать человека во всех отношениях, то она должна прежде узнать его тоже во всех отношениях»

С одной стороны, современные учебники определяют: «Цель современного воспитания – формирование свободной личности, обладающей чувством собственного достоинства и высокой социальной самоценности» . (И. Ф. Харламов) При этом признается уникальность каждой человеческой личности и необходимость ее всестороннего развития

Но с другой стороны, о каком «собственном достоинстве» может идти речь, если человек - это биосоциальное существо, непонятным образом происшедшее от обезьяны? При этом его всестороннее развитие на безрелигиозной основе таит опасность взращивания и культивирования всевозможных духовных и нравственных недугов

Таким образом, цель секуляризированной педагогики сводится к тому, чтобы наделённое разумом биологическое существо в своей жизнедеятельности грамотно и с чувством собственного достоинства применяло привитые всевозможные навыки. В этих условиях основное педагогическое воздействие должно быть направлено на социальную адаптацию человека, т. е. привитие навыков соблюдения юридических законов правового государства

В этой связи нравственность рассматривается как индивидуальная форма существования морали общества, как внутренний закон человека, побуждающий его соотносить свои действия и поступки с общественными нормами

Гуманистическая общечеловеческая концепция любви отвергает зло и противостоит вражде и ненависти. Одновременно с этим для борьбы со злом предлагается использовать еще большее зло, для чего воспитывать в ребенке ненависть (т. е. чувство сильной злобы и вражды) и презрение (т. е. глубоко пренебрежительное отношение)

Из современенных учебников по педагогике: «воспитать нравственно полноценную личность – значит… научить человека… презирать» (А. Е. Ольшанникова) Необходимо «прививать презрение к эгоизму, карьеризму, жестокости, обману, воровству, разврату, пьянству, подхалимству…» , а также «воспитывать ненависть к национальной вражде, национальной нетерпимости» (П. И. Пидкасистый и М. Л. Портнов) и т. д.

Философия современного гуманизма и воспитательные системы, на ней основанные, предполагают, что человек изначально этичен, в его природе уже заложен нравственный потенциал в виде задатков, потребностей, склонностей. Поэтому природа зла – не следствие личного выбора человека, а результат несовершенства общественного устройства, изменение которого возможно на пути борьбы и насилия

Центральным понятием морального сознания выступает совесть

В гуманистической парадигме совесть - категория этики, характеризующая способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности, требовать от себя их выполнения и производить самооценку совершаемых поступков; - потребность нести ответственность за свои действия; - эмоциональное состояние, формирующееся под влиянием когнитивного диссонанса между тем, что есть и тем, что «должно» быть

Для православной педагогики совесть – это голос Божий в душе человека, а воспитание совести заключается в ее пробуждении, укреплении и просветлении

Противоречия между воспитательными системами усугубились с введением сопряженного (связанного) понятия «духовно-нравственное воспитание» Возникает два вопроса: вопроса 1) что есть духовность и как она связана с нравственностью? 2) что мы формируем в процессе духовно -нравственного воспитания?

А что есть ДУША ?

Обратимся к словарям В них ДУХ определятся как философское понятие о невещественном начале, производном от первичной материи. В таком случае ДУХ в практическом плане воспитания отождествляется с психологическими способностями, мышлением и сознанием, что (в словаре Ожегова) дополняется представлением о начале, которое определят последующее действие по принципу «В здоровом теле - здоровый дух»

Но далее этого толковые словари не идут: идут в них либо отсутствует понятие «ДУХОВНЫЙ» , «ДУХОВНЫЙ» либо оно определяется как «религиозное и церковное» , «сверхъестественное божественное начало» , т. е. не в терминах секулярной науки

То есть ДУХ в светском понимании есть, а есть ДУХОВНОГО в секулярной науке нет Но при этом есть представление о ДУШЕ и даже существует наука ее изучающая (ПСИХОЛОГИЯ) и лечащая (ПСИХИАТРИЯ)

ПРОТИВОРЕЧИЕ между наличием понятия о ДУХЕ, ДУХЕ но отсутствием представления о ДУХОВНОМ объяснимо Оно связано с ограниченностью материализма, который признается светской наукой единственно верным основанием

Светская антропология исходит из представления о человеке, как о двух частном существе, имеющем ТЕЛО и ДУШУ, причем ДУШУ ДУША – это не отдельная субстанция, субстанция а свойство высокоорганизованной материи, при этом СОЗНАНИЕ – либо синоним души, либо ее проявление

Поэтому ПСИХОЛОГИЯ изучает свойства сознания, а ПСИХИАТРИЯ лечит, различными методами меняя качественные характеристики высокоорганизованной материи

Но ограниченность секулярной науки проявляется в том, что она не может только в материальных категориях объяснить бессознательные процессы. Для этой цели еще в ХIХ веке было введено «туманное» и противоречивое понятие ПОДСОЗНАНИЯ, результаты ПОДСОЗНАНИЯ действия которого предлагается воспринимать на веру

Таким образом, для безрелигиозного подхода ДУША - это свойство высокоорганизованной материи, т. е. функция тела, для религиозного – самостоятельная онтологическая реальность, реальность т. е. существующая реально. Отсюда понятие духовного мира как выдуманной художественной конструкции или как реально существующей действительности

Поэтому для безрелигиозного понимания нет самого предмета духовного воспитания (души), (души) в таком случае к области духовного относится то, что создано в результате творческой деятельности человека (достижения науки и различных видов искусства)

В этой связи безрелигиозная педагогика под духовным воспитанием понимает эстетическое – знакомство детей с достижениями живописи, музыки, архитектуры и т. д. В таком случае нравственное воспитание – привитие уважения к внешнему закону, принятому в обществе. Отсюда «гипертрофированное почитание» идеи толерантности и правового урегулирования межличностных отношений

Духовно-нравственное воспитание фактически становится эстетическим, так как не формирует православного нравственного сознания и соответствующего поведения, не показывает человеку православный образ жизни, не побуждает к внутреннему преображению

В таком случае образ жизни православных людей –какие-то ритуалы, обряды и традиции ритуалы определенной группы верующих или даже некий этнографический материал из бабушкиного сундука. Толерантный подход требует уважения подобного рода представлений, наряду с уважением образа жизни тех, кто не являются приверженцами православных традиций

Материалистическое представление о двух частной природе человека не стало просто одной из научных гипотез, а было положено в основу философии и теории воспитания. Опираясь на такие воспитания представления о ДУШЕ, нам ДУШЕ предлагают определенное мировоззрение и образ жизни

Признание наличия в человеке души при отрицании ее Создателя приводит в секуляризированной педагогике к антропоцентрической установке на самодостаточность человека в его «безбожном» существовании

Ценности секулярного мировоззрения исключительно материальные, смысл жизни – в получении удовольствий, а нравственные нормы – юридически необходимые условия регулирования общественной жизни. Приобщение к ним возможно через просвещение и изучение, то есть «внешнее привитие»

Религиозная трактовка понятия «духовность» связана с Богом, Богом который есть Дух Поэтому духовное воспитание – это воспитание души и духа

А на каком содержании и на каком материале может воспитываться ДУША?

Новый предмет ОРКСЭ должен остаться светским и культурологическим Поэтому духовное воспитание в его религиозном понимании в светской школе ограничено

Что может сделать учитель? Только рассказать о том, как и почему христиане (мусульмане, буддисты, иудеи) формируют свою духовную сферу и воспитывают свой дух. Но при этом он должен сам понимать то, о чем говорит детям. А иначе православная культура в школе может стать очередным мифом и красивой сказкой

В православной культуре существует ясное и четкое понимание ДУШИ и ДУХА ДУША – созданная Богом самостоятельная, личная, разумно-свободная сущность, а ДУХ – высшая способность души, посредством которой человек познает Бога

В иерархии православных ценностей ДУХ первичен Какой ДУХ связывает людей в Церкви? Дух любви, милосердия, сострадания, терпения, прощения и т. д. Это те положительные нравственные свойства характера человека, которые определяются его волей и поступками В христианской культуре их называют ДОБРОДЕТЕЛЯМИ

Поэтому духовное наследие Церкви – это проявление того ДУХА, который ДУХА связывает людей в единый церковный организм По слову пророка Исаи: «И почиет на Нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис. 11, 2)

Нравственное возрождение общества начинается тогда, когда человек, человек независимо от своего нынешнего внутреннего состояния и положения в социуме, свободно и сознательно избирает для себя путь добродетели, т. е. следования законам, заложенным в духовном наследии Церкви

Это определенная система морали, морали как практическая часть христианского мировоззрения, которая, в отличии от секулярного аналога, не прививается извне как форма соблюдения внешнего (юридического) закона, а формируется изнутри путем преображения личности самого человека, человека так как обеспечивает единство мысли и чувства, слова и дела, убеждений и поведения в его деятельности

В секуляризованной педагогической литературе утверждается, что нет морали, морали единой для всех времен и народов, народов она исторически конкретна, поэтому со сменой общественно-экономических формаций менялись представления о нравственности, нормах и нравах поведения в общественной среде. «Нравы не вечные и не неизменные категории, они воспроизводятся силой привычки масс, поддерживаются авторитетом общественного мнения, а не правовых положений» (Ю. К. Бабанский)

Этот подход соответствует современной релятивистской философии, философии пришедшей на смену ставшего немодным атеизма Релятивизм - убеждение, что нет единой истины одинаковой для всех людей, а есть множество истин, удобных, полезных и убедительных для одних лиц и групп, но неприемлемых для других

В релятивизме истина и ложь относительны, и определяются самим относительны человеком, а нравственные законы не существуют объективно, объективно так как ни одно моральное суждение нельзя считать ни истинным, ни ложным: каждый человек имеет право придерживаться тех принципов, которые ему предпочтительны, и любая точка зрения в морали одинаково оправдана

Лукавство релятивистского подхода состоит в том, что в отличии от примитивного атеизма, он не отрицает Бога, для тех, кто хочет в Него верить, но допускает Его существование лишь как идею, а не Личность, присутствующую в нашем мире

Поэтому для релятивиста духовное наследие Церкви – это не Сам Бог и Его нравственные законы, а внешнее проявление духовности, ее видимые образы – церковные здания, иконопись, музыка и пр. А Бог – Он у каждого свой - такой, каким каждых хочет Его видеть

Ведь если БОГ – объективная реальность и абсолютная ценность, то с Ним надо считаться и выстраивать соответствующую нравственную систему, а это противоречит фундаментальным основаниям релятивизма

Иметь «своего бога» (такого как тебе хочется) удобно и комфортно, комфортно но это не решает проблем нравственного возрождения ни личности, ни общества

В отличии от релятивизма, в православной культуре нравственные ценности абсолютны, абсолютны так как абсолютным является их источник. Бог обладает полнотой совершенства, и Он свят (Лев. 11, 44) Но это не отдаленная святость, а возможность каждого стать ей сопричастным, сопричастным так как Новый Завет явил полноту Божества в человеческой плоти, плоти и была основана Церковь, Церковь как Тело Христово

Поэтому приобщение к духовному наследию Церкви – это не изучение архитектурных форм храмов, церковной истории и археологии, а преображение личности, личности внутреннего мира человека

Как пишет профессор В. А. Беляева, «в представлении православной педагогической культуры духовнонравственная сфера есть глубинный уровень личности, где духовный идеал Творца определяет духовные ценности и ориентации человека, они остаются жизненными вне зависимости от изменения внешних условий жизни»

Как известно, человек не в силах изменить мир, но он в силах изменить себя Это и есть цель духовно-нравственного воспитания личности. Фактически эту мысль выразил Патриарх Московский и всея Руси Кирилл: «Мы никогда не выйдем из кризисов, пока мы не изменим человека… Не может быть справедливого устроения жизни без устроения человеческой души» (Слово Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла в день памяти святой великомученицы Варвары 17 декабря 2011 года)

В рамках светской школы это вполне возможно на основе раскрытия не внешних форм, а внутренних смыслов православной культуры и мотивации поведения наших православных предков

Это и есть культурологический подход к преподаванию не с позиции внешней, а с позиции внутренней сущности самой культурной традиции

Таким образом, духовное наследие Церкви – абсолютный идеал святости и нетленные нравственные ценности, ценности которые определяют смысл жизни человека и общества

Приобщение к этим ценностям не есть их простое знание, а есть, прежде всего, определенный образ жизни, жизни основанный на преображении личности и возрождении общества

В помощь педагогам высшей и средней школы создан научноиздательский экспертный центр «НАУКА и СЛОВО» Научно-методические разработки публикуются на сайте www. nauka-slovo. ru Телефон для справок 8 -903 -546 -70 -70 Электронный адрес: nauka-slovo@yandex. ru

Благодарю за внимание!