Проблема познавательной активности в философии (Исторический очерк) лекция
Вопросы темы: • Философы Античного периода (древнегреческая философия) о природе познания • Философы Средневековья о познании • Философы Возрождения и Нового времени о познании. • Философы ХVIII – XIX ст. о познании.
Философы Античного периода (древнегреческая философия) о природе познания
Основные проблемы познания в античный период • Познание мира одна из важнейших функций души. • В начале в познании выделяются две ступени: ощущение (восприятие) и мышление, затем в процессе познания выделялось уже несколько этапов. • Как происходит построение образа мира, какой процесс – ощущение или мышление (разум) – является ведущим и насколько построенная человеком картина мира совпадает с реальной.
Зачатки сенсуализма в античности • Демокрит в своей теории познания доказывал, что истинное знание базируется на ощущениях, а разум (мышление) привносит только заблуждения. • По Эпикуру, в основе знания лежит наш личный опыт, данный нам в наших ощущениях. Он может быть дополнен знаниями, а эмпирические знания могут быть обобщены и систематизированы разумом. Но в этих дополнениях кроются и причины ошибок. Такой подход к познанию получил в философии название сенсуализм, и это направление, распространившееся в науке 17 – 18 вв. , зародилось еще в античности.
Зачатки рационализма в Античности • Другое направление в психологии познания, названное позднее в философии рационализмом, исходило из того, что истинные знания, т. е. знания об общих законах и понятиях, основаны только на разуме и мало связаны с сенсорными данными о внешнем мире. Такого мнения придерживались в частности Платон и стоики.
Гераклит Эфесский (родился ок. 544 г. до н. э – 483 г. до н. э. ) • Жил на ионийском побережье в Эфесе. От его сочинения “О природе” до нас дошло 126 разрозненных фрагментов. Они поражают своей философичностью, глубиной. Гераклит — автор знаменитого тезиса: “Нельзя войти в одну и ту же реку дважды”. Впоследствии этот тезис был сокращен до формулы “Всё течет, всё меняется” (panta rei). Отсюда понятно, почему началом всего существующего Гераклит полагал огонь, нечто чрезвычайно изменчивое и являющееся причиной изменения. Вот как он объяснял мир на основе своего учения об огне архэ: “Мир не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, мерами воспламеняющимся и мерами угасающим”.
• впервые высказал предположение о том, что существуют два этапа переработки знаний – ощущения и разум. При этом разум способен постигать более общие и не видимые глазу вещи, например Логос, суть вещей. Поэтому разум выше, чем ощущения. Свое понимание развития мира он перенес и на развитие души. Он считал, что и душа человека рождается, растет и совершенствуется, затем постепенно старится и, наконец, умирает. Проводя сравнение между душой и огнем (первоосновой мира), Гераклит измерял степень совершенства и зрелости души по степени ее огненности. Так, душа ребенка еще сырая, влажная, постепенно она высыхает, становится все более огненной, зрелой, способной к четкому и ясному мышлению. В старости душа опять постепенно пропитывается влагой, отсыревает и человек начинает плохо и медленно соображать. Таким образом, Гераклит не только впервые сказал о развитии души, но и связав это развитие с мышлением, отождествляя психическое развитие с развитием интеллекта.
Эмпедокл (490— 430 гг. до н. э. ) • постарался представить каким образом в душе возникают ощущения. Согласно Эмпедоклу, все предметы, непрерывно двигаясь, испускают волны, проникающие в поры других предметов, в том числе органов чувств. В последнем случае возникают ощущения за счет приспособления каждого из органов чувств к ощущаемому путем изменения величины пор. Каждый орган чувств дает только свои особенные ощущения. Органы чувств не могут замещать друга – потому что «подобное познается подобным» . Замечательный аспект в учении Эмпедокла заключается в том, что по крайней мере для зрения он постулирует наличие двух родов истечений как необходимое условие восприятия: «Одни направляются от видимого предмета к глазу; другие, напротив, от глаза к рассматриваемому предмету» . Это, пожалуй, первая однозначная и прямая формулировка необходимости активной составляющей (встречного процесса от субъекта на объект) в чувственном познании.
Анаксагор (500— 428 гг. до н. э. ) • В отличие от Эмпедокла, считал, что ощущения всецело пассивны, страдательны. Этот вывод явился следствием его представления о познании противоположного противоположным, тогда как все противоположное, несходное при соприкосновении вызывает страдание.
Демокрит (460 -370 до н. э. ) • Величайший материалист, первый энциклопедический ум Древней Греции. Полагал, что все состоит из атомов (неделимых частиц) и пустоты (последняя — условие движения). Отсюда теория атомов. Даже мысль он представлял как совокупность особо тонких невидимых атомов. Мысль не может существовать без материального носителя, дух не может существовать независимо от материи. • Жизнь Демокрита поучительна преданностью духу познания. Философ заявлял, что одно причинное объяснение он предпочитает обладанию персидским престолом.
• развил учение Эмпедокла в нескольких направлениях. Его можно назвать первым автором материалистической (хотя и механистической) теории отражения. • В органах чувств атомы души находятся очень близко к поверхности и могут соприкасаться с микроскопическими, не видимыми глазу копиями окружающих предметов (эйдолами), которые носятся в воздухе, попадая и в органы чувств. • Эти копии отделяются (истекают) от всех предметов внешнего мира, а поэтому данная теория называется теорией истечений. От вещей отделяются – истекают – тончайшие пленочки, копии, образы, по внешнему виду подобные самому предмету. Они суть формы или виды вещей. Они летают в пространстве и попадают в органы чувств, например, в глаз. При этом из глаза направляется встречный поток атомов души, которые – как сотканные из тончайшего эфирного вещества щупальца распространяются органом зрения и улавливают – ощупывают – образы. Большой образ ужимается до размеров, позволяющих войти в глаз. Когда поток образов изнутри сливается с потоком, идущим извне, воздух, находящийся между глазом и предметом, получает отпечаток, который отражается во влажной части глаза. Так, образ возникает без участия субъекта и лишь улавливается им.
• «Видение, по его мнению, сообщает Теофраст, возникает от отражения. О последнем он учит оригинально. А именно (по его учению), отражение не прямо возникает в зрачке, но воздух, ле жащий между глазом и видимым (предметом), получает отпеча ток, сдавливаясь видимым и видящим. Дело в том, что от всего всегда происходит некоторое истечение. Затем воздух, став плот ным и приняв иной цвет, отражается во влажной (части) глаз» .
• Соприкосновений эйдолов с атомами души и составляет основу ощущения, именно таким образом человек познает свойства окружающих предметов. При этом все наши ощущения (в том числе зрительные и слуховые) являются контактными, т. к. ощущение не может происходить без непосредственного соприкосновения эйдолов с атомами души. • Эйдолы могут попадать не только в органы чувств, но и в другие части тела – тогда наши ощущения бывают неправильными, обманывают нас. Так, по мнению Демокрита, возникают иллюзии и ошибки восприятия. • Тот факт, что эйдолы могут относится ветром далеко от предмета, копиями которого они являются, объясняет, по его предположению, причину миражей, когда мы видим предметы, которых нет в действительности. • Сновидения также связаны с эйдолами, которые попадают к человеку во время сна. Таким образом, теория истечений Демокрита объясняла на уровне науки того времени практически все феномены восприятия.
• Он также ввел различение истечений подобных испускающему их предмету, копирующих его и не обладающих таким подобием. Первые как бы воспроизводят структурные особенности соединения атомов в предмете, а вторые только отдельные свойства самих атомов. Этим различением Демокрит предвосхитил последующее разделение чувственного отражения на ощущения и восприятие. • Наконец, эйдолы, по Демокриту, могут запечатлевать в себе и душевные состояния испускающих их живых существ, влияя таким образом на характер нашей душевной активности.
• Приведем весьма показательную цитату из сочинения Демокрита в передаче Плутарха: «Идолы (образы) через поры проникают в тела и, поднимаясь (в них), производят сновидения. Блуждают эти (образы), исходя со всех сторон от утвари, платья и растений, в особенности же от животных вследствие (их) большого колебания (подвижности) и теплоты, причем (эти образы) не только по своей форме представляют копии тела (от которого они исходят) …, но (эти образы) принимают также выражения душевных движений в каждом (живом существе, от которого они исходят), выражения его реше ний, нравов и страстей, (и вот) вместе с ними (с этими выраже ниями) они уносятся и попадают (в наши тела и там), как будто одушевленные они говорят и сообщают принимающим их (нашим телам) мнения испустивших их (существ), их мысли и стремле ния всякий раз, когда они (идолы), сохраняя подобия (тел) неповрежденными и неслиянными, примешивают (их к нашим телам)» .
• Обобщая данные нескольких органов чувств, человек строит картину мира, переходя на следующий уровень – понятийный, который представляет собой результат деятельности мышления. Таким образом, в теории Демокрита существуют две ступени в познавательном процессе – ощущения и мышление, которые возникают одновременно и развиваются параллельно. При этом он подчеркивал, что мышление дает нам больше знаний, чем ощущения. Так, ощущения не позволяют нам увидеть атомы, но путем размышления мы приходим к выводу об их существовании, т. е. более крупные объекты можно познать при помощи ощущения, а более мелкие – посредством мышления. Иначе говоря, разница между разными видами познания количественная, но не качественная.
Демокрит также ввел понятие первичных и вторичных качеств предметов. Первичные – это те качества, которые действительно существуют в предметах: масса, фактура поверхности, форма. Вторичные качества – это цвет, запах, вкус. Перечисленных свойств нет в предметах, их придумали люди для своего удобства, т. к. «только во мнении есть кислое и сладкое, красное и зеленое, а в действительности есть только пустота и атомы» , писал Демокрит. Таким образом, он впервые сказал о том, что человек не может совершенно правильно, адекватно познать окружающий мир, а чтобы компенсировать свое незнание, он придумывает какие то свойства для разных предметов. В то же время Демокрит подчеркивал, что это не пустое фантазирование, вторичные качества хотя и субъективны (то, что одному кажется, например, слишком сладким, другому может казаться кисловатым и т. д. ), но базируются на совокупности нескольких первичных качеств.
Теория истечений Демокрита была признана в качестве основы формирования наших чувственных знаний о предметном мире всеми материалистами Древней Греции.
Сократ (469 -399 гг. до н. э. ) Великий Сократ первый из трех выдающихся мыслителей эпохи высокой классики Древней Греции. Он был, как считали, воплощением эллинской мудрости, его называли святым греческой философии. Сократ, древнегреческий философ, 469 399 гг. до н. э. , сын каменотеса Софрониска и повитухи Фенареты. Внешность Сократа все называли уродливой. Он был похож на Силена : небольшого роста, с большим животом, курносый, толстогубый, с толстой шеей и большой лысиной. Его облик никак не соответствовал идеалам того времени, и, что поражало более всего, внешность философа не соответствовала “красоте его души”. Но все это лишь облагораживало умение Сократа господствовать над всем земным, над собой и показывало величие его духа
Именно Сократ впервые подошел к душе прежде всего как к источнику разума и нравственности человека, а не как к источнику активности тела, что было принято до него в теориях Гераклита и Демокрита. Сократ говорил о том, что душа – это психическое качество индивида, свойственное ему как разумному существу, действующему согласно нравственным идеалам. Такой подход к душе не мог исходить из мысли о ее материальности, а поэтому одновременно с возникновением взгляда на связь души с нравственностью возник новый, идеалистический взгляд на нее, который позже был разработан учеником Сократа Платоном.
Сократ связывал нравственность с поведением человека, говоря о том, что это благо, реализуемое в поступках людей. Однако для того, чтобы оценить тот или иной поступок как нравственный, надо предварительно знать, что такое благо. Поэтому Сократ был вынужден связать нравственность с разумом, подчеркивая, что добродетель состоит в знании добра и в действии соответственно этому знанию. Например, храбр тот человек, который знает, как нужно вести себя в опасности, и поступает соответственно своим знаниям. Поэтому прежде всего нужно показать людям разницу между хорошим и плохим, а потом уже оценивать их поведение. Познавая разницу между добром и злом, человек начинает познавать самого себя. Таким образом, Сократ пришел к важнейшему положению своей теории, к переносу исследовательского интереса с окружающей действительности на человека, выразившемуся в известном изречении Сократа: «Познай самого себя» .
Одним из важнейших положений Сократа была идея о том, что существует абсолютное знание, абсолютная истина, которую человек в своем размышлении о природе вещей может познать и передать другим. В своей теории, в разрабатываемых концепциях познания и этики, он стремился доказать, что в любом знании, несмотря на его относительность, есть зерно истины, общей для всех, тем более это касается истины нравственной. Доказывая, что такое абсолютное знание не только существует, но и может передаваться от одного человека к другому, Сократ одним из первых в психологии обратился к речи, утверждая, что истина зафиксирована в общих понятиях, в словах и в таком виде передается от поколения к поколению. Таким образом, он впервые связал мыслительный процесс со словом. Абсолютное знание хотя и существует объективно, но не может быть дано человеку в готовом виде. Невозможна не только передача готового знания, но и передача отношения к нему, этических норм и понятий о нравственности и добродетели. Эти чувства можно только развивать из тех зародышей, что имеются в душе каждого, т. е. , по мнению Сократа, истина существует в душе человека с самого рождения, хотя разум и не осознает этого. Причем развивать это существующее в душе знание должен сам человек, а собеседник (учитель) только помогает ему в этом процессе. Фактически речь идет о том, что бессознательное знание, которое до определенной поры дремлет в душе, необходимо сделать осознанным, а потому активно и сознательно управляющим поведением.
• Актуализация врожденных знаний возможна под влиянием внутренней потребности в этом знании или внешнего побуждения. Таким внешним побуждением может стать восприятие какой то вещи, а может и обучение. Сократ одним из первых психологов поднял вопрос о необходимости разработать метод, при помощи которого можно помочь актуализации тех знаний, которые уже заложены в душе человека. Он считал, что такой метод основывается на диалоге учителя и ученика, при котором учитель направляет течение мысли ученика, помогая ему осознать необходимые для решения конкретной проблемы знания.
• Этот метод, открытый Сократом и применявшийся им в его размышлениях, его знаменитая диалектика, получил название метода сократической беседы. В ее основе лежал разработанный Сократом диалог, основанный на способе «наводящих размышлений» , при помощи которых ученика подводят к определенному знанию. Сократ никогда не предъявлял собеседнику знание в конечной форме, считая, что самое главное – привести человека к самостоятельному открытию истины. Помочь ему в этом процессе должны наводящие вопросы, которыми Сократ постепенно и приводил своих слушателей к нужным выводам. Вводя понятие гипотезы, он в беседе показывал, как неправильное допущение рождает противоречия и, следовательно, необходимость выдвинуть новую гипотезу, приводящую к истине. Главное открытие, к которому подводил Сократ своих собеседников, заключалось в том, что всеобщее, абсолютное находится в уме и только через него должно выводиться. Сам Сократ говорил о себе, что он является «Акушером мысли» , помогая человеку самому прийти к правильной идее, найти, «родить» ее в своей собственной душе.
• Таким образом, Сократ заложил основы нового понимания души и познания, связав душу не с активностью, а с разумом и нравственностью человека. Это открывало путь к теории объективного идеализма Платона.
Платон (427 -347 до н. э. ) Платон, древнегреческий философ идеалист, родился в 427 г. до н. э. Был учеником Сократа, около 387 г. до н. э. основал в Афинах первую школу академию, дав ей имя мифического героя Академоса. Учение Платона первая классическая форма объективного идеализма. Высшей идеей учения Платона была идея блага. Платон верил в бессмертие души, считал любовь к идее причиной духовного восхождения. Также он разрабатывал диалектику и наметил развитую схему основных ступеней бытия. В труде "Государство" Платон рисует схему идеального государства, в котором существует иерархия трёх сословий: правители мудрецы, воины и чиновники, крестьяне и ремесленники. Сочинения Платона написаны в форме диалогов: "Апология Сократа", "Федон", "Пир", "Федр" (учение об идеях). В книгах "Парменид" и "Софист" Платон рассуждает о диалектике категорий. Умер в 347 г до н. э.
Стремясь создать универсальную концепцию, объединяющую человека и космос, Платон пришел к объективному идеализму. В его теории изучались проблемы познания мира, человека, его связи с обществом, вопросы государственного устройства и способы оптимального взаимодействия личности и государства. В окружающем мире он выделял бытие – душу и небытие – материю, которая ничто без души. Он считал, что окружающие предметы являются результатом соединения души, идеи с неодушевленной материей. Душа, по его мнению, не только идея, но и цель вещи. Платон полагал, что существует идеальный мир, в котором расположены души или идеи вещей, т. е. те совершенные образцы, которые становятся прообразами реальных предметов. Совершенство образцов не досягаемо для этих предметов, но заставляет их стремиться быть похожими, соответствовать им. Таким образом, душа становится не только идеей, но и целью реальной вещи. В принципе идея Платона есть общее понятие, слово, которого нет в реальной жизни и отображением которого являются все вещи, входящие в это понятие, означаемые данным словом. Так, не существует какого то обобщенного человека, но каждый из людей представляет определенную вариацию понятия «человек» .
Так как понятие неизменно, то и идея или душа, с точки зрения Платона, постоянна, неизменна и бессмертна. Не менее важной для Платона была связь души с этикой, т. к. он считал, что душа человека отличается от души животного тем, что является не только источником активности, но и хранительницей его разума и нравственности. Таким образом, впервые в психологии появилась идея о качественном (а не только количественном) отличии души человека от души других живых существ. Будучи рационалистом, Платон считал, что поведение должно побуждаться и направляться разумом, а не чувствами. По Платону, разум не столько позволяет понять, где добро и где зло, но и помогает выстраивать поведение в соответствии с этим знанием. Этим человек отличается от животного, поведение которого побуждается страстями, не осмысливается и потому непроизвольно и несвободно. Так в психологии появилась важная мысль о том, что свобода человека, возможность произвольного поведения связаны с необходимостью осмысления этого поведения, его причин, т. е. разум является основой, гарантией этой свободы. И разум и страсти входят в содержание души, которая по мнению Платона состоит из трех частей – вожделеющей, яростной (страстной) и разумной. Он ввел этический критерий, по которому делил душу на части, т. к. вожделеющая и страстная части души должны подчиняться разумной, которая одна может сделать поведение нравственным.
Таким образом, Платон впервые представил душу не как целостную организацию, но как определенную структуру, испытывающую давление противоположных тенденций, конфликтующих мотивов, диктуемых вожделеющей и страстной душой, которые не всегда можно примирить при помощи разума.
Исследуя познавательные процессы, Платон рассматривал несколько стадий в формировании знаний, говоря об ощущении, памяти и мышлении, причем он первым среди ученых заговорил о памяти как о самостоятельном психическом процессе. Он дал ей определение «отпечаток перстня на воске» и считал ее одним из важнейших этапов в процессе познания окружающего. Важная роль памяти связана и с тем, что сам процесс познания у Платона представал в виде припоминания того, что душа знала в своей космической жизни, но забыла при вселении в тело. Память он считал хранилищем всех знаний, как осознаваемых, так и не осознанных в данный момент. Однако, несмотря на такое внимание к памяти, Платон считал ее, как и ощущения, пассивным процессом и противопоставлял их мышлению, подчеркивая его активный характер. Активность мышления обеспечивается его связью с речью, о чем говорил еще Сократ. Платон, развивая идеи Сократа, доказывал, что мышление есть диалог души с собой, т. е. , по сути, мышление он отождествлял с внутренней речью. Соединяя эти психические процессы между собой, Платон фактически впервые поставил вопрос о сходстве и различии их развития, об их генетических корнях.
Платон говорил, что развернутый во времени и осознанный процесс логического мышления не может передать всю полноту знаний о вещи, т. к. опирается на исследование окружающих предметов, т. е. копий настоящих знаний о них. Описывая процесс познания, Платон приводит в пример людей, замурованных в пещере, которые по теням и отблескам внешнего мира, проникающим в пещеру, стараются составить суждения об этом мире. Так и человек по одним копиям предметов хочет понять их настоящую суть, и обречен в таких попытках на неудачу. Тем не менее, возможность проникнуть в истинную суть вещей у человека существует и связана она с интуитивным мышлением, с проникновением в глубину души, которая хранит истинные знания. Они открываются человеку сразу, целиком, и этот мгновенный процесс в какой то степени похож на инсайт (озарение). Но озарение Платона не связано с открытием нового, а лишь с осознанием старого, того, что уже хранилось в душе. Платон считал, что истинное познание достижимо только после смерти, либо его вовсе нельзя постичь.
Душа – чиста, тело – порочно, не расставшись с телом нельзя познать истину. Душа всегда обманывается по вине тела. И лучше всего мыслит она, конечно, когда ее не тревожит ни слух, ни зрение, ни боль, ни удовольствие, когда распростившись с телом, она остается одна или почти одна и устремится к подлинному бытию, прекратив и пресекши, насколько это возможно общение с телом. Если бы со смертью тела погибала бы и душа, рассуждает Платок, то дурным людям не о чем бы было беспокоиться. Смерть была бы для них «счастливой находкой» : скончавшись, они избавлялись бы и от тела, и от своей души с ее пороками. Однако, «раз выяснилось, что душа бессмертна, для нее нет, видимо, иного прибежища и спасения от бедствий, кроме единственного: стать как можно лучше и как можно разумнее. Ведь душа не уносит с собой в Аид ничего, кроме воспитания и образа жизни, и они то, говорят, доставляют умершему либо неоценимую пользу, либо чинят непоправимый вред с самого начала его пути в загробный мир» . А именно, после смерти человека его душа, под водительством «гения» , доставшегося ему еще при жизни, отправляется на загробный суд, а оттуда – в надлежащее место. Порочная душа «блуждает одна во всяческой нужде и стеснении, пока не исполнятся времена, по прошествии коих она силою необходимости водворяется в обиталище, которого заслуживает. А души, которые провели свою жизнь в чистоте и воздержанности, находят и спутников и вожатых среди богов, и каждая поселяется в подобающем ей месте» .
Согласно Платону, так как душа постоянна и человек не может ее изменить, то и содержание тех знаний, которые хранятся в душе, тоже неизменно. Поэтому и открытия, совершаемые человеком, не являются по сути открытиями чего то принципиально нового, но лишь актуализацией того, что уже хранилось в душе, хотя и не осознавалось человеком. И само мышление, которое Платон считает главным когнитивным процессом, по сути является актом репродуктивным, а не творческим, хотя и оперирует понятием интуиция, ведущим для творческого мышления. Это обусловило и сам подход к творчеству в теории Платона. Он понимал творчество как собственную активность души, проявляемую ею при актуализации дремавших в ней знаний, т. е. процесс осознания тех смутных образов, которые уже существовали в душе, это и есть процесс творчества. Однако в основе такого процесса лежит не творческое, а репродуктивное воображение, т. к. при этом художник только репродуцирует те знания и те связи между отдельными понятиями, которые уже существовали во всеобщей душе (и соответственно в его тоже), хотя и не были никем до него осознанны и отражены в искусстве. Именно такой подход к творчеству отображен в следующих строках: «Тщетно, художник, ты мнишь, что творений своих ты создатель, вечно носились они над землею, незримые оку» .
При таком понимании личность творца не значима, так как художник только транслирует то, что в нем было заложено, причем транслирует не только содержание, но и форму, в которой оно задано. Поэтому то, считал Платон, и не надо учить людей технической, инструментальной стороне искусств, не надо стремиться к индивидуализации их личности, т. к. она все равно не накладывает отпечаток ни на форму, ни на содержание художественных произведений, созданных автором. В процессе озарения мысль сама примет нужную форму, отольется в нужных словах, если художник правильно осознает то, что уже носилось в смутных образах в его душе.
Исследования Платона заложили новые тенденции не только в философии, где он признан создателем теории объективного идеализма, но и в психологии. Платон впервые выделил этапы в процессе познания, открыв роль внутренней речи и активности мышления, обосновал роль памяти в становлении опыта человека, а также впервые сформулировал положение о внутреннем конфликте души.
Аристотель (384 - 322 до н. э. ) Родился в 384 до н. э. в Стагире (греческая колония) в семье придворного врача. Отец сам обучал Аристотеля медицине и философии, (в то время понятия неразделимые). Древнегреческий философ и учёный. Ученик Платона. Однако основал философскую школу враждебную академии Платона. С 343 до н. э. воспитатель Александра Македонского. В 334 до н. э. основал Лицей, или перипатетическую школу. Основоположник формальной логики. Аристотель был первым учёным, создавшим всестороннюю систему философии, охватившей все сферы человеческого развития социологию, науку, философию, политику, логику. Его взгляды на физическую сторону мира имели серьёзное влияние на последующее развитие человеческой мысли. Метафизическое учение Аристотеля было всецело принято схоластикой, сформировавшей мировоззренческую платформу этого учения.
Прежде всего, Аристотель пересмотрел подход Платона к душе. С его точки зрения, разделение души и тела – невозможный и бессмысленный акт, так как «идея» , «понятие» не может быть реальным физическим предметом, каковым является человек. Исходя из неотделимости души от тела, Аристотель и дал свою трактовку души – душа есть форма реализации способного к жизни тела, не может существовать без тела и не является телом. Разъясняя этот подход, Аристотель говорит о том, что если бы мы хотели найти душу глаза, то ею стало бы зрение, т. е. душа представляет собою суть данного предмета, выражая цель его существования. Таким образом, душа не может существовать без тела, так как форма – это всегда форма чего то. Однако концепция Аристотеля – не только наиболее полная и самобытная в греческой психологии, но и наиболее сложная и противоречивая. Первые противоречия проявляются уже в его трактовке функций или способностей души. Он писал о том, что существует три вида души – растительная, животная и разумная. Каждая из них обладает определенными функциями.
Структура и функции души по Аристотелю Растительная душа • Способна к размножению и питанию Животная душа • Обладает еще 4 функциями – стремлением (чувствами), движением, ощущением и памятью Разумная душа • Обладает еще способностью к мышлению
Каждая более высокая форма души надстраивается над предыдущей, приобретая те функции, которые ей были присущи. Поэтому если у растительной души всего 2 функции, то у животной – 6, а у разумной – 7. Таким образом, в психологии впервые появилась идея генезиса, развития, хотя это еще не развитие в процессе жизни человека или человечества, но развитие психики при переходе от одной формы жизни к другой – от растений к животному миру и человеку. Рассматривая связь между видами и способностями души, Аристотель подчеркивал, что все эти функции не могут быть осуществлены без тела. Действительно, невозможно ощущать, двигаться или стремиться к чему то, не обладая материальной оболочкой. Отсюда Аристотель делал вывод о том, что и растительная и животные души смертны, т. е. появляются и исчезают одновременно с телом.
Казалось бы, исходя из этих рассуждений Аристотель должен был прийти и к идее смертности разумной души. Но тогда ему пришлось бы сделать вывод о том, что все знания, которые есть в душе, формируются только в процессе жизни человека, умирая вместе с ним. Однако не только педагогический опыт, но и та научно исследовательская деятельность, которой он занимался, доказывали, что человек не может существовать в мире, не используя тех знаний, которые были накоплены до него. Если бы люди не могли передавать другу знания, им пришлось бы изобретать, открывать заново уже открытые кем то законы. Человек при этом не только не смог бы придумать что то существенно новое, но просто не смог бы жить в сложном мире. Таким образом, для Аристотеля и психологии того времени было ясно, что человек не только живет в пространстве культуры, но и является ее носителем в своей душе. Тогда вставал закономерный вопрос о том, каким же образом знания, открытые другими, становятся достоянием конкретного человека. Платон и Сократ находили ответ на этот вопрос, исходя из предположения о том, что эти знания находятся с самого рождения в душе человека, а обучение, чтение книг лишь помогает их актуализации. Эту же точку зрения разделял Аристотель. Его наблюдения показали, что чужой опыт, почерпнутый с помощью чтения, лекции даже уважаемого преподавателя, не становится для человека своим, не убеждает его, но в лучшем случае помогает справиться с определенной проблемой или формирует поведение, сохраняющееся лишь при наличии контроля. Поэтому Аристотель пришел к естественному для того времени выводу о существовании врожденного знания, т. е. о бессмертии и не материальности разумной души.
Хотя этот вывод не соответствовал его взглядам на первичные формы души, но зато не противоречил его убеждению в том, что культура является внутренним достоянием души человека, а не внешним по отношению к ней фактором. Таким образом, перед Аристотелем, в отличие от Демокрита, не вставал вопрос о том, истинны ли наши знания – они истинны уже по своему происхождению, как часть бессмертного разума. Эти рассуждения привели к появлению весьма значимого в концепции Аристотеля понятия нус (всеобщий разум). Нус служит хранилищем разумной части души человека после его смерти. При рождении ребенка часть этого разума, образуя новую разумную часть души, вселяется в тело новорожденного, соединяясь с растительной и животными частями. Таким образом и происходит передача опыта, так как разумная часть души хранит все знания, существующие в нусе, т. е. всю культуру, накопленную человечеством к моменту рождения данного ребенка. Эти знания не осознаются человеком, но актуализируются в процессе обучения или рассуждения.
В то же время существует и важный момент в трактовке Аристотелем понятия нус, который отличает его от неизменной души Платона. Нус – это не постоянная идея, а вечно изменяющаяся культура, в которую каждое новое поколение людей добавляет что-то свое, т. е. нус вечно изменяется, его содержание не постоянно. Каждый человек, узнавший что то новое, сделавший какое то открытие, носит его в своей душе. После его смерти разумная часть души вместе с теми знаниями, которые были накоплены данным человеком, сливается с мировым разумом, изменяя и обогащая его. Поэтому следующему поколению передается разумная душа уже с другим содержанием. Таким образом, Аристотель не только подчеркивал изменчивость и развитие всеобщего разума, но и настаивал на способности человека как к репродуктивному, так и к творческому мышлению.
Процесс познания, описываемый Аристотелем, также существенно отличается от того, что описывали ученые до него. Полученное биологическое образование и те сведения, которые были почерпнуты из присланных Александром Македонским рукописей, показали значение чувственного опыта в формировании обобщенной картины мира. Исследования Аристотеля привели его к созданию первой в психологии развернутой теории познания, в которой не только раскрывается специфика каждого этапа, но и анализируется процесс перехода от единичного знания, знания даже не о предмете, но о каком-то одном его свойстве, к обобщенному суждению и понятию.
Для объяснения этого перехода Аристотель ввел понятия общего чувствилища и ассоциаций, которые, по его мнению, представляют собой важный механизм переработки знаний. Первым этапом познания, по Аристотелю, становится ощущение, которое он понимал как активный процесс взаимодействия органов чувств с внешним миром. Он дает и первую классификацию ощущений через органы чувств: пять органов чувств дают нам и пять видов ощущений – глаза – зрительные, уши –слуховые, нос – обоняние, кожа осязание, язык – вкус. Аристотель впервые сформулировал принцип отражения как воспроизведение особенностей отражающего объекта без переноса хотя бы частички его вещества. «Относительно любого чувства необходимо вообще признать, что оно есть то, что способно воспринимать формы ощущающего без его материи, подобно тому как воск принимает отпечаток перстня без железа или золота» . Таким образом активность на сенсорном уровне огра ничивается тем, что живое тело уподобляется внешним объектам. Но, утверждая объективность и первичность существования объекта восприятия, Аристотель не полагает его пассивности. «Воспринимаемый предмет словно движется навстречу нашему восприятию» . Однако знание не тождественно ощущению, хотя всякое знание и начинается с ощущения. Лишь активный ум постигает самый предмет ощущения, в единичном постигает общее. Аристотель сохраняет здесь разделение знания и мнения (вероятного, недостоверного знания), и постижение общего в единичном на основе чувственности есть все же мнение, а истинным является только научное знание.
На следующем этапе – памяти – психика сохраняет те первичные знания, которые она получила при восприятии внешнего мира. При этом Аристотель, выделив несколько видов памяти, подчеркивал, что первичная переработка опыта начинается уже на данной ступени. Эта переработка возможна потому, что следы впечатлений хранятся в общем чувствилище. В общем чувствилище происходит и первое сравнение и соотнесение между собой полученных в чувственном опыте знаний. Он писал, что для того, чтобы отличить горькое от синего, необходимо иметь эталоны того и другого, а кроме того, эталоны цвета и вкуса как таковых. То есть на этапе переработки знаний в общем чувствилище происходит выделение модальностей ощущений (цвета, вкуса, запаха и др. ), а затем их хранение и объединение в образы предметов и в их первичные схемы. Сличение и переработка осуществляются в чувствилище при помощи ассоциаций. Так впервые в психологии появляется понятие об ассоциациях как механизмах психической жизни, механизмах познания. Аристотель выделял несколько видов ассоциаций – по сходству, контрасту и смежности в пространстве и времени. Благодаря ассоциациям в общем чувствилище появляются первые обобщенные образы окружающего – представления и схемы. Эти образы человек может подвергнуть дальнейшей переработке, используя, например, воображение и фантазию.
Если ассоциации представляют собой механизмы переработки знаний на низших уровнях познания, то логика – на высших. Логические операции – это операции мышления, они и помогают образованию понятий, заканчивая процесс восхождения от частного к общему. Однако, несмотря на такое стройное и развернутое описание процесса индуктивного мышления при переходе от частного к общему, главной операцией мышления для Аристотеля, как и для большинства греческих психологов, остается дедукция, т. е. переход от общего к частному. В этом также одно из противоречий его теории. Выделяя два вида мышления (в современной классификации – логическое и интуитивное), Аристотель фактически раскрывал два способа получения знания. Логическое мышление завершает сенсуалистический путь познания, в то время как интуитивное помогает актуализации знаний из врожденной, разумной части души.
Хотя в учении о разуме и природе его активности Аристотель выходил за пределы «детерминистического способа объяснения» , он все таки сделал важный шаг в направлении материалистического объяснения высших форм чувственного познания. Он впервые открыл для научного анализа область представлений (воображение, фантазия). Имея более выраженную активную природу, поскольку они производятся самим субъектом, представления, образы фантазии понимались Аристотелем как дающие знание о внешнем. К тому же они выступали в качестве продук тов деятельности индивидуального одушевленного тела, а не про тивостоящей телу души. Главный вклад Аристотеля в разработку проблемы активности познания состоит в представлении о том, что «активность субъекта, будучи направленной на реальные чувственно данные вещи, состоит в воспроизведении их формы» . Он указывал также на роль движения в возникновении ощущений.
Эпикур (341 – 270 гг. до н. э. ) Родился на о. Самос в семье учителя. Юность Эпикура совпала с походами Александра Македонского, на его глазах македоняне завоевали Афины и казнили великого оратора Демосфена. Он изучал философию в Колофоне, Митилене, Лампсаке, был последователем учения Демокрита. В 306 г. вместе со своими учениками переселился в Афины (где прожил до самой смерти), купил там сад и основал собственную философскую школу. В саду философа собирались ученики на занятия и весёлые праздники. Эпикурейская школа просуществовала очень долго (несколько веков), сохраняя свое традиционное название «Сад» . Своё учение философ излагал в беседах, письмах и в других сочинениях, но учил не только словом, но и собственным примером. Эпикур написал много сочинений (числом около трёхсот, большая часть из них утеряна): «О природе» , «Об атомах и пустоте» , «О богах» , «О предопределении» , «О любви» и другие. Однако до нас дошли только три письма, «Завещание» и «Главные мысли» (в изложении Диогена Лаэртского)
В отличие от Демокрита Эпикур по новому интерпретировал роль ощущений и мышления в процессах познания. В его теории познания присутствовали уже все этапы переработки знаний, о которых говорили Платон и Аристотель: помимо ощущения и мышления – еще память и воображение. Однако он, разделяя идею Демокрита об «истечениях – эйдолах» , которые обуславливают восприятие предметов, решительно отстаивал мысль о том, что именно ощущения и есть основа всех наших знаний, в том числе и самых абстрактных. Таким образом, можно сказать, что в теории познания Эпикур был первым в античной психологии последовательным сенсуалистом.
Развивая далее теорию истечений Демокрита, Эпикур выдвигает положение об активности души как источнике ошибок и иллюзий, а также, пожалуй, дает первую развернутую формулировку теории выдвижения и проверки гипотез. «Должно полагать также» что тогда только, когда нечто привходит к нам от внешних предметов, мы видим их формы и мыслим о них… А ложь и ошибка всегда лежат в прибав лениях, делаемых мыслью (к чувственному восприятию) относи тельно того, (что ожидает) подтверждения или неопровержения, но что потом не подтверждается (или опровергается). В самом деле… не существовало бы ошибки, если бы мы не получали в себе самих еще другого какого то движения, хотя и связанного (с деятельностью представления), но имеющего отличие. Благо даря этому (движению), если оно не подтверждается или опро вергается, возникает ложь, а если подтверждается или не опровергается, (возникает) истина» .
Зенон из Китиона (336– 264 до н. э. ) Зенон из Китиона — родоначальник стоической философии. Стоики — оппоненты эпикурейцев. Если эпикурейцы радуются всем радостям жизни, то стоики настроены на волну полуаскетического, спартанского существования, готовы мужественно переносить удары судьбы (отсюда выражение – стоический характер). Проблемы морали они разрабатывали в русле этики долга (впоследствии это направление этической мысли назвали деонтологизмом). Слова “стоицизм”, “стоический характер” благодаря стоикам вошли в плоть и кровь жизненной философии человечества.
Стоики (ІІІ в. до н. э. ) закладывали основы стоической этики деклассированные люди – бывший борец Зенон (336 – 264 гг. до н. э. ), отпущенный на свободу раб Хризипп (281 – 208 гг. до н. э. ). У них, естественно, не было денег на покупку земли для своей школы, часто не было даже своего дома. Поэтому свои беседы они вели, прогуливаясь по внешней колоннаде греческих храмов – стое. Отсюда и название этой школы – стоики, которое со временем стало нарицательным, обозначая твердость духа и постоянство. …в римский период эта школа была одной из самых известных и распространенных, к ней принадлежали многие видные политики, в том числе сенаторы Сенека, Цицерон, Брут, император Марк Аврелий.
Изучение процесса познания стало главным для философов греческой стои. Это отразилось и на их понимании души, которую они называли «хорошо выделанным папирусом для записи» . Стоики выделяли 8 частей души, из которых только одна не связана с процессом познания, но отвечает за продолжение рода. • Управляющее начало (разум у человека или инстинкт у животных), от нее «происходит семь других частей души, распространяющиеся по телу наподобие щупалец осьминога» . Помещается в голове. Пять из этих семи частей составляют чувства: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание. • Зрение – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до глаз; • Слух - это пневма, распространяющаяся от управляющей части до ушей; • Обоняние – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до носа; • Вкус – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до языка; • Осязание – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до поверхности вещей, которых можно коснуться. • Из остальных частей одна – воспроизводящая – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до детородных органов. • Часть, которую назвали голосом – это пневма, распространяющаяся от управляющей части до горла, языка и других органов речи. Шесть низших частей души общие у человека и других живых существ, а мышление и речь присущи только человеку.
Существенной переработке подверглась в школе стоиков и теория истечений. Ярко выраженный рационализм стоиков сделал ощущения лишь подсобным материалом для мышления – ведущего процесса познания. В этом процессе они выделяли пять ступеней – Øощущение, Øпамять, Øвоображение, фантазию и Øмышление (внешнее и внутреннее). При этом под внешним мышлением стоики понимали речь, полностью отождествляя эти процессы.
Стоики развили учение Аристотеля об активной роли фантазии, но если Аристотелем она понималась как произвольная и субъективная, то, согласно стоикам, она отражает реально существующие вещи. Вот как этот момент излагает Диоген Лаэртский: «Представление и призрак – разные вещи. Призрак – это то, что кажется нашим мыслям, как это бывает во сне; представление – это отпечаток в душе, т. е. некоторое изменение в ней. … И представление мыслится как нечто, возникающее от существующего и запечатлевающее, отпечатлевающее, запечатлевающее его, как оно есть: от несуществующего оно бы не возникло» . Представления и послужили для стоиков некоторой промежуточной инстанцией, обеспечивающей переработку образов и переход от них к абстрактным понятиям. В фантазии осуществляется «предвосхищение, которое представляет собой врожденное понятие о всеобщем» . В то же время сама деятельность чувств возможна, по мнению стоиков, благодаря активному истечению пневмы от управляющей части души к органам чувств (Диоген Лаэртский и Псевдо Плутарх). Но на этой душе, чистой от рождения, первые записи делают чувства.
![Тит Лукреций Кар (лат. Titus Lucretius Carus) [99— 55 гг. до христ. эры] выдающийся](https://present5.com/presentation/142271594_418302654/image-57.jpg "Тит Лукреций Кар (лат. Titus Lucretius Carus) [99— 55 гг. до христ. эры] выдающийся")
Тит Лукреций Кар (лат. Titus Lucretius Carus) [99— 55 гг. до христ. эры] выдающийся римский поэт философ. На заре зарождения римской философской терминологии Лукреций в своём основном труде — философской поэме «О природе вещей» (лат. De rerum natura) — облёк своё учение в стройную поэтическую форму. Следуя теории эпикуреизма, Лукреций Кар постулировал свободу воли человека, отсутствие влияния богов на жизнь людей (не отвергая, однако, само существование богов). Он считал, что целью жизни человека должна быть атараксия, аргументировано отвергал боязнь смерти, саму смерть и потустороннюю жизнь: по его мнению, материя вечна и бесконечна, а после смерти человека его тело обретает иные формы существования. Развивал учение об атомизме, широко пропагандировал идеи физики Эпикура, попутно касаясь вопросов космологии и этики. Для философов материалистов более позднего времени именно Тит Лукреций Кар является главным пропагандистом и доксографом учения Эпикура. Его философия дала мощнейший толчок развитию материализма в античности и в XVII—XVIII веках. По имени Тита Лукреция Кара названо карианство — современное рационалистическое мировоззренческое течение, основанное на принципах неопозитивизма и постмодернизма
Лукреций Кар был первым последовательным сенсуалистом, поставившим способность к ощущению во главу угла, считая все другие способности души производными от этой. Фантазия обеспечивает переход от ощущений к разуму и заключается в наборе приемов переработки чувственных данных, которые аналогичны различным видам ассоциаций у сенсуалистов нового времени. Активность разума состоит в разграничении истинного и ложного на основе того, соответствует ли утверждение или отрицание реальному соотношению вещей.
ГАЛЕН, Клавдий (130 -200 гг. ). Римский врач, философ. попытался объяснить проекцию вовне, предметную отнесенность чувственных образов. Открытие роли нервных путей в проведении ощущений привело Галена к предположению, что по этим путям движется пневма, подобная разогретому воздуху. Причем пневма может «вылетать» за пределы организма и, взаимодействуя с воздухом, уподобляя его себе, создает как бы дополнительный орган, посредством которого глаз или другое «чувствилище» касается предметов. Так возникает ощущение внеположенности образа, передаваемое периферической пневмой в центр. Но сам акт восприятия требует, чтобы с периферической пневмой соединилась центральная, мозговая. Активность Души и заключается в распознании того, что приносит периферическая пневма.
ПЛОТИН (ок 204/205– 269/270) Греческий философ, основатель школы неоплатонизма. 54 сочинения Плотина изданы его учеником Порфирием, систематизировавшим их, разделив на шесть групп, по девять сочинений в каждой, отсюда название «Эннеады» ( «Девятирицы» ). Плотин сыграл большую роль в развитии античной диалектики. Основные сведения о жизни Плотина мы узнаем от его ученика Порфирия, написавшего по своим воспоминаниям и рассказам других философов книгу «О жизни Плотина и его трудах» (около 300 года). Хронология жизни Плотина, по изложению Порфирия, такова 205 год — рождение, 232 год — начало занятий философией, 232/33– 243 годы — занятия у Аммония, 243 год — участие в походе Гордиана III против Персии, 244– 263 годы — 21 сочинение, написанное до приезда Порфирия, 263 год — Порфирий приходит учиться к Плотину, 263– 268 годы — 24 сочинения, написанные при Порфирии, 268– 269 годы — 5 сочинений, присланных Порфирию в Сицилию, 269– 270 годы — последующие 4 сочинения, писанные уже во время болезни (в Кампании), 270 (до 25 мая, когда императором после Клавдия II стал Аврелиан) год — смерть Плотина.
В теории Плотина была развита мысль о возможности непосредственного соединения человека с высшим началом. Эта теория является последней значительной вехой на пути развития античной философии. Плотин по новому представил картину мира и роли человека в нем. Его учение в дальнейшем было названо неоплатонизмом, поскольку, отправляясь от учения Платона, Плотин внес в него собственную трактовку бытия и возможности человеческой души. Одним из главных качеств души по Плотину, выступает ее единство. Она сама создает единство и потому не может ни порождаться отдельными элементами, ни быть из них построенной. Таким образом, Плотин ввел важное для современной психологии понятие холизма – единства, или целостности сознания и личности человека, которое формируется в первые годы жизни и является основой тождественности (идентичности) человека самому себе.
Не менее важным было и положение Плотина о самосознании как основе достижения этого единства. Он доказывал, что мир состоит из нескольких концентрических кругов, в центре которых размещен всеобщий разум, излучающий знания также, как солнце излучает тепло. Далее по кругам размещаются души, тела людей, животных, неодушевленные предметы. Таким образом, в качестве вершины бытия выступало высшее единое благо, из которого путем эманации (истечение от высшего к низшему) происходит ум и его идеи, а затем душа и чувственный космос. При этом каждое из явлений природы находится на определенном месте по отношению к всеобщему благу. Активность души у Плотина направлена: • во первых, к мировому разуму, • во вторых, к чувственному миру ( включая тело) и, • в третьих, к самой себе. Та сторона души, которая обращена к разуму, сильнее освещается его светом, более возвышенна по сравнению с телесной стороной души, больше склонна к познанию.
В этих обращениях душа черпает различные знания. Плотин выделяет три пути познания. Обращаясь к телу, душа получает знания о нем. Этот же путь дает знания о природе, здесь душа познает окружающий мир путем ощущений. Этот путь является основой формирования новых знаний, нашего опыта. Обращаясь к мировому разуму, душа сливается с ним, и в момент этого слияния (экстаза) знания, находящиеся в мировой душе, переливаются в индивидуальную душу, становятся ее достоянием. Наиболее важным для психологии был третий путь познания – возможность души обращаться к себе и таким образом получать знания о своей духовной жизни. Эти знания, открываемые человеком, позволяли ему выстроить представления о себе, своих переживаниях и мыслях, своих индивидуальных особенностях в единую систему, т. е. сознать себя цельным и уникальным субъектом. Так в психологии появился метод самонаблюдения, интроспекции.
Тем самым Плотин впервые ввел фактически понятие рефлексивного знания, послужившего исходным пунктом для будущей интроспективной психологии. Дж. Бретт отмечает, что «у Плотина психология впервые в ее истории становится наукой о явлениях сознания, понятого как самосознание» . Душа проявляет себя деятельной на всех уровнях познания, в том числе и в ощущениях. В зависимости от степени связи души и тела, деятельность души может непосредственно зависеть от тела; может зависеть лишь от самого факта пребывания души в теле, но в своих функциях быть от него независимой; и, наконец, деятельность души может быть полностью независима от связи с телом. К первому типу деятельности относится чувственное познание, ко второму – память (именно как деятельность, а не как склад представлений), мышление (как процесс, как совокупность рассуждений) и к третьему типу – ум, непосредственно содержащий единое начало и сливающийся с ним.
Возникновение этой концепции в 3 веке ознаменовало появление новых взглядов на психику и предназначение человека. Хотя в ней еще сохранялись традиционные для античной науки вопросы развития познания, новый подход к их решению способствовал распространению христианства и появлению сакральной (основанной на вере) психологии. Таким образом, концепция неоплатонизма завершает этап античной психологии.
Античная философия о познании Сенсуализм Рационализм • В основе процесса познания – ощущения, опыт, который обобщается при помощи разума. В основе ощущений – теория истечений (Демокрит, Эпикур, Лукреций, стоики). В процессе познания несколько этапов (от 2 до 4). Сравнение и обобщение чувственных впечатлений происходит при помощи ассоциаций в общем чувствилище (Аристотель). • Главным источником знаний является разум, ощущения дают знания только о единичных вещах, тенях предметов (Платон), мешая истинному познанию (стоики). В процессе познания несколько этапов (от 3 до 5). Ощущения пассивны, мышление активно, связано с речью (Платон, стоики) и интуицией (Платон).
Философы Средневековья о познании
Аврелий Августин Блаженный (лат. Augustinus Sanctus) 354 -430 гг. Крупнейшим христианским мыслителем периода патристики и наиболее выдающимся из "отцов церкви". "Ты нас создал для себя, и наше сердце будет неспокойным, пока не упокоится в тебе". Этим предложением начинаются "Исповеди", в тридцати книгах которых он в форме молитвы рассказывает о своей жизни, отличавшейся беспокойством, постоянным поиском и многими ошибками, до тех пор пока не обрел внутренний покой души в христианстве. Родился он в г. Тагасте в Нумидии (Северная Африка), был сыном отца язычника и матери христианки. В Карфагене, Риме и Милане он изучал риторику. Чтение трактатов Цицерона пробудило в нем интерес к философии, он захотел найти истину. Сначала он верил, что найдет ее у манихейцев, в учении о дуализме добра и зла. Позже в его мыслях появляется академический скептицизм, от которого он освобождается, изучая неоплатоников, в частности Плотина. Платоническая философия ближе всего подходит к религиозной вере. В конце концов истину Августин находит в христианстве, к которому он переходит в 387 г. прежде всего под влиянием христианского проповедника, миланского епископа Амвросия. Позже он был назначен пресвитером и возведен в сан епископа североафриканского города Гиппо. Здесь в 430 г. он и умер.
Считая душу орудием, которое правит телом, он утверждал, что ее основу образует воля, а не разум. Тем самым он стал основоположником учения, названного впоследствии волюнтаризмом (от лат. voluntas воля). Индивидуальная воля, согласно Августину, зависит от божественной и действует в двух направлениях: управляет движением души и обращает ее к себе самой. Все изменения, происходящие с телом, становятся психическими благодаря волевой активности субъекта. Так, из отпечатков, которые сохраняют органы чувств, воля создает воспоминание. Все знание заложено в душе, которая живет и движется в Боге. Оно не приобретается, а извлекается из души опять таки благодаря направленности воли. Основанием истинности этого знания служит внутренний опыт: душа поворачивается к себе, чтобы постичь с предельной достоверностью собственную деятельность и ее незримые продукты. Значит, мера истины в нашем самосознании. Как бы ни было сильно сомнение, не приходится сомневаться в том, что мы живем, двигаемся, существуем, имеем суждения, сомневаемся. Таким образом, даже сомневающийся обладает истиной, в которой он не сомневается, и для ее обретения нет необходимости выходить за пределы души.
Августин сосредоточился на вопросе о познаваемости субъектом собственных психических актов и состояний, отличном от восприятия предметов посредством внешних органов чувств, остановив внимание на проблеме самосознания. В то же время он ввел понятие о врожденной активности души как основе развития души. Именно активность, направляя и трансформируя познание и поведение человека, является основой его воли. В дальнейшем эта идея Августина реализовалась в концепции саморазвития психики, в которой утверждалось, что генезис психики не зависит от внешнего воздействия и направляется собственной, врожденной активностью, устремленной на развитие. Важным моментом в работах ученого было и резкое осуждение насилия над ребенком, стремления взрослых жестко управлять его поведением и направлять его интересы. Августин утверждал, что волевая активность направляется только Богом, причем это управление производится при помощи самосознания, т. е. осознания человеком своих возможностей и стремлений.
Такой путь саморазвития был описан Августином в его «Исповеди» , полной глубоких размышлений об отношении личности к другим людям. Эта работа стала путеводной нитью для интроспективной психологии последующих веков, так как в ней впервые говорилось о познавательной активности души, независимой от тела, но использующей его в качестве орудия, и доказывалась непогрешимость внутреннего опыта. Показав коллизии становления личности, Августин в этой работе создал в европейской культуре традицию «исповедей» как сочинений, воссоздающих процесс осмысления индивидом своей жизни и стремления к самосовершенствованию.
Схоластика В XIII вв. зародилась схоластика, которая в этот момент была достаточно прогрессивным явлением, так как предполагала не только пассивное усвоение старого, но и активное разъяснение и модификацию готового знания, развивала умение логически мыслить, приводить систему доказательств и строить свою речь. Однако со временем схоластика начала тормозить развитие новых знаний, приобрела догматический характер и превратилась в набор силлогизмов, которые не позволяли опровергнуть старые, неправильные или неверные в новой ситуации положения. В рамках схоластики сложилось несколько направлений, имеющие значение для философского и психологического изучения души, ее соотношения с реальностью – номинализм, реализм, концептуализм. Между ними шел спор по вопросу о реальности общего и об отношении общего к единичному: самостоятельно ли существует общее, обладает ли отдельным бытием или существует в единичных чувственных вещах, обладает ли оно телесной природой или бестелесно.
В форме якобы логического спора об универсалиях ставились коренные вопросы философии и психологии познания; что чему предшествует – объективные, чувственно воспринимаемые вещи общим идеям или, наоборот, идеи – вещам; идет ли человеческое познание от ощущений, отражающих вещи, к понятиям, или от понятий – к вещам. В номинализме утверждалось, что общности (общие понятия) – не предметы, они просто слова, звуки, имена. Никакой «идеи» человека отдельно от всех человеческих личностей нет. Т. е. , спор шел о том, существуют ли эти общие понятия самостоятельно вне нашего мышления (подобно другим вещам) или бестелесны, ибо эти понятия только имена и реально познаются лишь индивидуальные вещи. Это учение развивалось в обстановке борьбы с другим философским движением – реализмом. Согласно реализму, общности (универсалии) существуют как отдельные предметы. Пьер Абеляр (12 в. ) противопоставил номинализму и реализму учение концептуализма: хотя идеи отдельно от вещей не существуют, их нельзя признать только словами. Идеи – продукты ума и выражают существенное свойство мысли.
Абеляр Пьер (1079 - 1142) Родился в 1079 г. в деревушке Пале близ Нанта. Первоначально предназначен был для военной службы, но непреодолимая любознательность и в особенности стремление к схоластической диалектике побудили его посвятить себя изучению наук. Уже в весьма молодые годы он слушал лекции Иоанна Росцелина, основателя номинализма, и в 1099 прибыл в Париж, где в то время представитель реализма Гийом де Шампо привлекал слушателей со всех концов света; но вскоре стал соперником и противником своего учителя. С 1102 года Абеляр учил в Мелюне, Корбеле и Сен Женевьеве, и число его учеников все более и более возрастало, чем и приобрёл себе непримиримого врага в лице Гийома из Шампо. После того как последний был возведён в звание шалонского епископа, Абеляр в 1113 году принял управление училищем при церкви Богоматери и в это время достиг апогея своей славы. Он был учителем многих знаменитых впоследствии людей, из которых наиболее известны: папа Целестин II, Пётр Ломбардский и Арнольд Брешианский.
Абеляр был всеми признанный глава диалектиков и ясностью и красотой своего изложения превзошёл прочих учителей Парижа, тогдашнего средоточия философии и богословия. В то время в Париже жила 17 летняя племянница каноника Фульбера Элоиза, славившаяся красотой, умом и познаниями. Абеляр возгорел пламенной страстью к Элоизе, ответившей ему полной взаимностью. Благодаря Фульберу Абеляр стал учителем и домашним человеком у Элоизы, и оба влюблённые наслаждались полным счастьем, пока страстные песни Абеляра не стали доноситься до слуха Фульбера. Попытка последнего разлучить любовников привела к тому, что Абеляр увёз Элоизу в Бретань, где она родила ему сына и втайне повенчалась с ним, на что Фульбер дал потом своё согласие. Вскоре, однако, Элоиза вернулась в дом дяди и отпёрлась от брака, не желая препятствовать Абеляру в получении им духовных званий. Фульбер же из мести приказал оскопить Абеляра, дабы таким образом по каноническим законам ему преграждён был путь к высоким церковным должностям. После этого Абеляр удалился простым монахом в монастырь в Сен Дени, а 18 летняя Элоиза постриглась в Аржантеле.
Недовольный монастырскими порядками, Абеляр по совету друзей возобновил чтение лекций в Мезонвильском приорстве; но враги вновь стали возбуждать против него преследования. Его сочинение "Introductio in theologiam" было предано в 1121 г. сожжению на соборе в Суассоне, а он сам осуждён на заточение в монастыре св. Медарда. С трудом получив разрешение проживать вне монастырских стен, Абеляр покинул Сен Дени и выстроил себе в Ножане на Сене часовню и келью, названные Параклетом, где поселились после назначения его аббатом в Сен Жильдас де Рюж в Бретани Элоиза и её благочестивые сестры по монашеству. Освобождённый наконец папой от затрудняемого ему кознями монахов управления монастырём, Абеляр наставшее время спокойствия посвятил пересмотру всех своих сочинений и преподаванию в Мон Сен Женевьев. Его противники с Бернаром Клервоским и Норбертом Лаонским во главе достигли наконец того, что в 1140 г. на соборе в Сансе его учение было осуждено и приговор этот утверждён папой с приказанием подвергнуть Абеляра заточению. Однако аббату в Клюни, преподобному Петру Достопочтенному, удалось примирить Абеляра с его врагами и с папским престолом. Абеляр умер в (1142) в Жак Марине.
Могила Абеляра и Элоизы на кладбище Пер-Лашез в Париже
В теории концептуализма Абеляр возвратился к забытой в то время идее о значении слова, указав, что в слове необходимо различать его физическую сущность (звук) и значение, которое, в отличие от звука, не пропадает, не является дуновением, но сохраняется в мыслях людей. Интерес представляет и концепция развития нравственности и самопознания человека, в которой Абеляр доказывал, что критерий нравственности это согласие с собственной совестью. Значит, этот критерий субъективен, а потому внешней оценки действий человека быть не может, во всяком случае, она не важнее, чем его оценка самого себя. В этих вопросах позиция Абеляра сходна со взглядами Эпикура и Лукреция, которые также отстаивали субъективный, личностный критерий нравственности. Различие в их позициях в том, что Абеляр, согласно взглядам того времени считал совесть божественным даром, а ее содержание несущественно отличающимся от библейских заповедей.
Абу Али аль-Хаса н ибн аль. Хайса м аль-Басри (Alhazen) - Альгазен (965, Басра — 1039, Каир) — арабский учёный универсал: математик, механик, физик и астроном. Уроженец Басры (Ирак), из за чего при жизни получил прозвище «аль Басри» . Благодаря своим выдающимся способностям занимал на родине должность визиря, но любовь к науке заставила его оставить эту должность. Ибн аль Хайсам был выдающимся математиком, физиком и астрономом, врачом и философом, комментатором Аристотеля. Ибн аль Хайсам считается одним из основоположников экспериментального метода в науке. Тщательные эксперименты он сочетал со строгим математическим доказательством своих выводов.
АВИЦЕННА (ИБН СИНА) (ок. 980 -1037) Ученый, философ, врач, музыкант. Жил в Средней Азии и Иране, был врачом и везиром при разных правителях. В философии продолжал традиции арабского аристотелизма, отчасти неоплатонизма. Основные философские сочинения "Книга исцеления", "Книга указаний и наставлений", "Книга знания", энциклопедия теоретической и клинической медицины "Канон врачебной науки" (в 5 ти частях). На Востоке его называли "аш Шейх" Мудрец, Духовный Наставник, или "ар Раис" Глава, Прави тель, более же всего он был известен под именем объединяющим оба эпитета, "аш Шейх ар Раис" У него было еще одно почетное звание "Худжат аль Хак", то есть Авторитет Истины. А на Западе, в средневековой христианской Европе, он прославился под латинизированным именем Авиценна. Абу Али аль Хусейн Ибн Абдаллах Ибн Сина полное имя великого ученого и философа.
В своих философских трудах Ибн Сина разработал так называемую теорию двух истин, которая имела огромное значение для развития не только психологии, но и других наук в средневековый период. В психологии эта теория помогала вывести предмет ее изучения из общего предмета богословия. Таким образом, перед психологией открывалось поле собственных исследований, независимых от религиозных постулатов и схоластических силлогизмов. В теории двух истин доказывалось, что существуют две независимые, как параллельные прямые, истины вера и знание. Поэтому истина знания, не входя в соприкосновение и противоречие с религией, имеет право на собственную область исследований и на собственные методы изучения человека. Соответственно складывалось два учения о душе - религиозно-философское и естественно-научное. Изучая процесс познания, Ибн Сина подчеркивал, что в каждой вещи есть всеобщее, которое роднит ее с другими предметами данного класса, а также отличное от других, единичное то, что характеризует именно эту вещь. Такие разные свойства есть во всех окружающих предметах, в том числе и в человеке, и они являются предметом исследования разных наук. Исходя из этого, ученый и доказывал, что медицина и психология имеют особый предмет. Философия исследует сущее, множественное в каждой вещи, в то время как медицина и психология изучают конкретное, единичное.
АВЕРРОЭС (ИБН РУШД) (1126 -1198) Абу аль Валид Мухаммед Ибн Ахмед Ибн Рушд родился в Кордове в 1126 году. Скончался 10 декабря 1198 году в Марокко. Через три месяца по просьбе родственников философа его останки были переправлены в Кордову. Арабский философ и врач, представитель арабского аристотелизма. В трактате "Опровержение опровержения" отверг отрицание философии, с которым выступил Газали. Рационалистические идеи Ибн Рушда оказали большое влияние на средневековую философию, особенно в Европе (аверроизм). Автор энциклопедического медицинского труда.
Его основные труды представляли собой оригинальный комментарий к сочинениям Аристотеля. Этот комментарий приобрел значение самостоятельного учения, которое оказало большое влияние на западноевропейскую мысль эпохи Средневековья. Особо отметим мысль Ибн Рушда о том, что религию можно рассматривать как верование, содержащее в иносказательной форме философскую истину. Ибн Рушд доказывал, что, следуя Аристотелю, необходимо изучать неразрывные связи между функциями организма и теми ощущениями, чувствами, мыслями, которые человек испытывает в качестве процессов, присущих его душе. Будучи врачом, Ибн Рушд тщательно изучал устройство человеческого тела и его органов чувств, показав зависимость восприятия окружающего мира от свойств нервной системы.
Главный вывод Ибн Рушда заключался в том, что вместе с распадом тела индивидуальная душа человека тоже уничтожается. Вместе с тем арабский мыслитель выдвинул необычное представление о том, что универсальный для всех людей разум сохраняется после распада тела и это свидетельствует о богоподобии человека. Мир вечен и движется по собственным законам, которые можно логически объяснять. Возможно и опытное исследование природы вещей, в том числе души человека, и каждый обладает способностями к такому познанию. Не отрицая индивидуальных способностей, ограничивающих возможности каждого отдельного человека, Ибн Рушд подчеркивал, что возможности человека в познании истины неограниченны, и важно только научить людей правильно мыслить, привить им желание размышлять. Общая способность к мышлению, познанию мира и его законов, будучи врожденной, присуща каждому человеку. Таким образом, бессмертный разум отделялся от смертной души. Это разделение разума и души было одним из важнейших положений теории Ибн Рушда и стало объектом критики со стороны теологов. Он также подчеркивал, что способность к мышлению является потенциальной. Как солнце воздействует на глаз, вызывая в нем ощущение света, так и всеобщий разум, считал Ибн Рушд, воздействуя на наши потенциальные способности, вызывает в нас мысли. Для их актуализации, осознанию необходимы определенные условия, в частности познавательная мотивация, внешние впечатления, хорошие учителя.
Фома Аквинский (иначе Фома Аквинат или Томас Аквинат, лат. Thomas Aquinas) родился в 1225, замок Роккасекка, близ Аквино, умер недалеко от Неаполя — 7 марта 1274, монастырь Фоссануова, около Рима — первый схоластический учитель церкви, «princeps philosophorum» ( «князь философов» ), основатель томизма; с 1879 года признан официальным католическим религиозным философом, который связал христианское вероучение (в частности, идеи Августина Блаженного) с философией Аристотеля
В своей системе, получившей название томизм, он стремился не только систематизировать накопленные в то время научные знания, но и примирить богословие с наукой, в том числе и с наукой античности, прежде всего с теорией Аристотеля, последователем которого он являлся. Исходя из этого, Ф. Аквинский переделал теорию двух истин Ибн Сины; он считал, что в случае противоречий истина знания все же уступает вере. Доказывая неограниченные возможности разума в познании мира, в том числе и в понимании самых сложных его законов, божественного Логоса, Ф. Аквинский выступал против тезиса Ибн Рушда об отделении души от разума. Он доказывал, что мышление это имманентное, главное свойство души, без него душа не существует, а потому невозможно говорить о смерти души и бессмертии разума. Таким образом, он отстаивал идею вечности души, а также невозможность объяснить все ее законы без опоры на теологию. С точки зрения Ф. Аквинского, душа человека не просто разумна, но сознательна и этим отличается от бессознательной души животных. Осознанность характерна не только для разума, но и для других проявлений человеческой души, т. е. это общее свойство души человека. Поэтому после томизма в психологии появилась новая характеристика духовной активности сознательность, которая противопоставлялась бессознательным проявлениям душевной жизни других живых существ и телесной организации.
В учении о познании различаются человеческое «естественное» познание – естественный разум – и «сверхъестественное» , основа для религиозной веры, откровение. Естественное познание – это познание истины посредством чувств и интеллекта. В нем различают два уровня. Первый уровень образует познание через внешние и внутренние познавательные органы. Внешние органы – это органы чувств. Восприятие начинается воздействием какой либо вещи. Этот процесс нельзя считать материальным (как думал Демокрит). Образы, воспринимаемые чувствами – это бестелесные впечатления души. В них открываются чувственные свойства отдельных вещей. Внутренние познавательные органы – это, во первых, общее чувство, здесь происходит группировка впечатлений от внешних чувств; во вторых, воображение – это склад, где сохраняются все восприятия; в третьих, память; в четвертых, орган суждения, который воздействует на чувственные органы познания, добывая из представлений неизменное содержание – сущность вещей. Это преддверие второго уровня познания – интеллектуального.
Интеллект не является актом какого нибудь телесного органа. Через интеллект познаем сущности, которые хотя и существуют в материи, но познаются не постольку, поскольку они даны в материи, а как абстрагированные от материи через интеллектуальное созерцание. Интеллект расширяет человеческое познание, превышает ощущение, поскольку может воспринимать вещь обобщенно. В самом интеллекте различается ряд ступеней. На каждой из них происходит все большее отвлечение от материального объекта, пока, наконец, не обнаруживается область таких сущностей, которые существуют без всякой материи, иными словами – бог. Бог есть высшая и конечная цель познания: познается путем откровения. Отстаивания абсолютной необходимости откровения как основы религиозной веры и утверждение превосходства церковных авторитетов над разумом приводит к тому, что разум оказывается на службе у веры.
Важным моментом был и сенсуализм, который Ф. Аквинский вслед за Аристотелем и в отличие от большинства психологов того времени рассматривал в качестве главного пути познания. Он писал, что для ощущения необходимо тело, органы восприятия. Разум, хотя и не пользуется непосредственно органами чувств, не может нормально работать без их данных, без образов окружающего. Поэтому телесное расстройство неизбежно ведет и к расстройству умственному. Ф. Аквинский подчеркивал, что образы не создаются самим индивидом вне зависимости от окружающего. Они связаны с внешним миром, а осознаются, актуализируются в качестве собственных при помощи специальной операции сознания, получившей название интенции направленности сознания и воли на какой либо предмет. В XIX в. понятие интенции, введенное томизмом, будет подхвачено феноменологией и станет основополагающим в концепции Ф. Брентано. Хотя концепция Ф. Аквинского и получила широкое распространение, однако к концу XIII в. недостатки схоластики стали настолько очевидны, что все большее число ученых начали рассматривать ее (и богословие в целом) как тормоз на пути дальнейшего развития науки.
Роджер Бэкон (ок. 1214 -1292) францисканский монах, английским философом и естествоиспытателем середины XIII века. Создал многочисленные труды по математике, естествознанию, философии и теологии. предугадал большое значение математики, без которой, по его мнению, не может существовать ни одна наука, и ряд открытий (телефона, самодвижущихся повозок, летательных аппаратов и др. ). Разработал проект утопической сословной республики, в которой источником власти явится народный плебисцит, требовал искоренения невежества и расширения светского образования. «Знание – сила» .
Роджер Бэкон схоластическим методам противопоставлял науки, которые приносят людям непосредственную пользу в отличие от бесплодных рассуждений. В своих трудах он подчеркивал, что наиболее опасны для человечества не ошибки, но невежество, погружающее мир во мрак, прогнать который может только знание. Он ратовал за развитие объективного знания, доказывал, что опыт, эксперимент и математика должны быть положены в основу всех наук. Опираясь на взгляды Аристотеля, Р. Бэкон доказывал, что ощущения являются ведущим психическим процессом, материалом, из которого рождается знание, а потому чисто вербальные методы, схоластические рассуждения не отвечают задаче развития интеллекта. Ему же принадлежит известный тезис: «Знание сила» , доказывавший безграничность способностей и возможностей человеческого ума. Ему принадлежат несколько «сумасшедших идей» , на основе которых в Новое время были сделаны изобретения, повлиявшие на дальнейшее развитие европейской науки. Это идея подводной лодки, летательного аппарата, автомобиля. Независимость суждений привели к тому, что его посадили в тюрьму, а его работы были сожжены.
Дунс Скот (1265 -1307) английский францисканец, последний и самый оригинальный представитель золотого века средневековой схоластики и в некоторых отношениях предвестник иного мировоззрения. Происходил из рода Дунсов и родился в 1265 в городке Дунс в Шотландии (отсюда его прозвище Скот – шотландец). После вступления в францисканский орден учился и преподавал в Оксфордском и Парижском университетах. Его главное сочинение, Оксфордский труд (Opus Oxoniensis), основано на лекциях, прочитанных в Оксфорде; Парижские записи (Reportata Parisiensia) представляют собой записи лекций в Париже, сделанные его учениками. В 1303 Дунс Скот был изгнан из Франции королем Филиппом Красивым за отказ поддержать его в споре с папой Бонифацием VIII по вопросу об обложении духовенства податями. В 1305 Дунс Скот вернулся в Париж, где получил степень доктора теологии. Умер Дунс Скот в Кёльне в 1307.
Сходные мысли о необходимости преодолевать ложные понятия и учиться мыслить развивал и Дунс Скот (1270 -1308). Он также писал о том, что материальная основа психики объединяет людей в общую группу, так как материя и есть то общее, что существует в вещах, в природе. Отличия же объектам придает форма; так, специфическая форма человеческого тела выделяет его из окружающего мира. Отсюда и познание должно быть направлено на познание индивидуального, конкретного в каждой вещи. Такое знание основывается на чувственном опыте, причем познавательный процесс, подчеркивал Д. Скот, это процесс активный. Душа, познавая, не только определяется предметом, но и определяет его собственной деятельностью. Разум, продолжая процесс постижения окружающего, обобщает эти данные и связывает их в понятия. Ученый доказывал, что все понятия душа черпает из своего активного взаимодействия с внешним миром, так как, постигая бытие предметов, мы постигаем и их сущность. В то же время из этого следовало и то, что все отличающиеся друг от друга предметы отличаются и своей сущностью. Таким образом, Д. Скот ввел в психологию важное положение об активном характере ощущений и их связи с деятельностью. Связал же принцип активности с истинностью и объективностью познаваемого и дал характеристику первичным и вторичным качествам предметов только Г. В. Лейбниц.
Уильям Оккам (ок. 1284 – ок. 1350) английский монах францисканец, один из наиболее влиятельных английских философов, теологов и политических мыслителей эпохи позднего Средневековья. Его номинализм проложил дорогу эмпиризму и позитивизму Нового времени. Год его рождения различными исследователями варьируется от 1279 до 1302. Точная дата смерти Уильяма Оккама тоже не известна. Считается, что он умер от чумы в Мюнхене в 1349 или 1350 году. Известен как автор методологического принципа «Бритва Оккама» (Закон достаточного основания) : «Не умножай сущностей без необходимости» . Бог ничем не может быть обязан, и поэтому что Бог хочет, то справедливо.
• продолжил изучение соотношения общего и частного в предметах. Развивая идеи номинализма, У. Оккам утверждал, что в основе понятий лежат знаки вещей, т. е. общее это знак многих объектов, в реальности его не существует. Понятие не произвольно, оно рассматривается им как результат абстракции, причем эта логическая операция происходит на основании сходства между предметами. Оккам также писал о существовании понятий разного уровня одни из них являются знаками вещей, а другие знаками понятий, т. е. знаками знаков. Отсюда и знание он делил на наглядное и отвлеченное. • У. Оккам известен и своим афоризмом, получившим название «бритва Оккама» . Ее смысл выражен в двух формулировках: «То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует выражать посредством большего» и «без необходимости не следует утверждать многое» . Из этих двух высказываний современники Оккама вывели третье, которое сам Оккам не употреблял, но которое вытекает из двух предыдущих: «Сущностей не следует умножать без необходимости» . Вот это последнее означает упрощение ситуации, сведение сложных вопросов к простым, многих предположений к основным, что существовало в традиции Аристотеля. Этот афоризм оказал значительное влияние на развитие логики и использовался в рассуждениях ученых Средневековья и Нового времени, доказывавших, что, исходя из этого, душа как недоказуемая и не постигаемая разумом сущность должна быть исключена из научного рассмотрения и отдана чистому богословию.
Философы Возрождения и Нового времени о познании.
• Период Возрождения был по сути временем возвращения (возрождения) важнейших принципов античной науки, отхода от догматизма и поиска путей наиболее оптимального научного исследования психических (душевных) состояний. В это же время зародился новый предмет психологической науки как науки о сознании, окончательно сформулированный уже в Новое время.
С приходом Возрождения наступили существенные изменения в понимании познавательной активности субъекта. В античной цивилизации работа, практическая деятельность были уделом рабов и культурным образцом в эту эпоху вступало созерцание, «трактовавшееся как наиболее важная, непрерывная по своему характеру, самодостаточная деятельность, в которой достигаются высшие нравственные цели» . Отсюда и в познании выделялась главным образом активность ума, активное созерцание. Теоретическое знание, по Аристотелю, не только принципиально отлично от практического, но и выше его. В эпоху средневековья существенно повышается статус чувственно предметной деятельности, которая приобретает не просто экономический, но сверххозяйственный смысл. Возникновение буржуазных общественных отношений в Европе повлекло за собой изменение прежних культурных образцов и социальных стандартов, формирование новых норм, требующих самоотдачи в профессиональном труде, рационализации и дисциплинирования жизни человека, активности и предприимчивости.
Леонардо да Винчи (1452— 1519) первым крупным мыслителем, стоявшим у истоков «новой концепции, создававшей представление о субъекте по об разцу его деятельности, направленной на преобразование приро ды» , был Леонардо да Винчи. Человек начинает пониматься не просто как центр направляемых вовне духовных сил, обеспечивающих ему постижение сущего путем созерцания, но прежде всего как воплотитель этих сил в реальные, материальные ценности. Общий взгляд на творческую активность человека нашел свое выражение и в познавательной активности, где на первое место Леонардо да Винчи выдвинул понятие воображения, «которое впервые соединялось с творчеством как созданием объективных продуктов. Воображение в учении Леонардо выступает не как автономная функция, а как модус активности субъекта» . В предшествовавших учениях воображение обычно сводилось к произвольной комбинации образов, познавательную ценность которым придавал разум, имеющий внечувственное происхождение. Таким образом, в учении Леонардо да Винчи впервые поставлена проблема творческого чувственного отражения действительности.
Томмазо Кампанелла (1568— 1639) • Тенденция к сближению чувственного и рационального познания отразилась в работе «Об ощущении вещей» Томмазо Кампанеллы , который больше известен как автор социально утопической теории. Он включил умозаключение в саму плоть чувственного познания в качестве его активного момента, предвосхитив будущие концепции в психологии и психофизиологии, удерживающиеся во многих случаях до настоящего времени. «Ощущение есть чувствование возбуждения, сопровождаемое умо заключением относительно действительно существующего предме та, а не представление о чистой потенции. . . Ощущение не только возбуждение, но и выражаемое в понятии знание о предмете, вы зывающем возбуждение. . . и оно сопровождается столь быстро со вершающимся процессом умозаключения, что этот процесс не замечается. . Память есть предвосхищение ощущения: воспоминание же есть возбуждение его в подобном ему ощущении. . Но умозаключение весьма сходно с ощущением; . . . ощущение многого сходного как единого есть понимание» .
Хуан Луис (Людовик) Вивес (1492 -1540). • О необходимости развивать естественно научный подход к исследованиям психики писал и известный испанский ученый X. Вивес. В своей работе «О душе и жизни» X. Вивес обосновывал новый подход к психологии как науке эмпирической, основанной на анализе данных чувственного опыта. Для правильного построения понятий он предлагал новый способ обобщения чувственных данных индукцию. Хотя операционально логические способы индуктивного метода были позднее детально разработаны Фрэнсисом Бэконом, X. Вивесу принадлежит доказательство возможности и обоснованности логического перехода от частного к общему. Основой такого перехода, по мнению Вивеса, служат законы ассоциаций, трактовку которых он взял у Аристотеля. Ассоциация впечатлений определяет, по его мнению, природу памяти. На этой же основе возникают простейшие понятия, дающие материал для всей последующей работы интеллекта. • Наряду с сенсорной стороной душевной деятельности важное значение придавалось и эмоциональной. Вивес одним из первых пришел к выводу, что наиболее эффективным для подавления негативного переживания является не его сдерживание или подавление разумом, а вытеснение другим, более сильным переживанием. Психологическая концепция X. Вивеса послужила обоснованием для разработки педагогической концепции Я. Коменского.
Хуан Уарте (1530 -1592) • Не меньше значение для психологии имела и книга другого известного испанского психолога Хуана Уарте (1530 -1592) «Исследование способностей к наукам» . Это была первая психологическая работа, ставящая в качестве специальной задачи изучение индивидуальных различий в способностях с целью профессионального отбора. В книге Уарте, которую можно назвать первым исследованием по дифференциальной психологии, в качестве основных было поставлено четыре вопроса: • 1. Какими качествами обладает та природа, которая делает человека способным к одной науке и неспособным к другой? • 2. Какие виды дарования имеются в человеческом роде? • 3. Какие искусства и науки соответствуют каждому дарованию в частности? • 4. По каким признакам можно узнать соответствующее дарование? • Анализ способностей сопоставлялся со смесью четырех элементов в организме (темпераментом) и с различием в сферах деятельности (медицина, юриспруденция, военное искусство, управление государством и т. д. ), требующих соответствующих дарований.
• Основными способностями признавались воображение (фантазия), память и интеллект. Каждая из них объяснялась определенным темпераментом мозга, т. е. пропорцией, в которой смешаны в нем главные соки. Анализируя разнообразные науки и искусства, X. Уарте оценивал их с точки зрения того, какую из трех способностей они требуют. Это направило мысль Уарте на психологический анализ деятельности полководца, врача, юриста, теолога и т. д. Зависимость таланта от природы не означает, по его мнению, бесполезности воспитания и труда. Однако и здесь имеются большие индивидуальные и возрастные различия. Существенную роль в формировании способностей играют физиологические факторы, в частности характер питания. • Уарте считал, что особенно важно установить внешние признаки, по которым можно было бы различать качества мозга, определяющие характер дарования. И хотя его собственные наблюдения о соответствиях между телесными признаками и способностями очень наивны (он, например, выделял в качестве таких признаков жесткость волос, особенности смеха и т. п. ), сама идея о корреляции между внутренним и внешним была, как показал последующий путь дифференциальной психологии, вполне рациональной. Уарте мечтал об организации профессионального отбора в государственном масштабе: «Для того чтобы никто не ошибался в выборе той профессии, которая больше всего подходит к его природному дарованию, государю следовало бы выделить уполномоченных людей великого ума и знания, которые открыли бы у каждого его дарования еще в нежном возрасте; они тогда заставили бы его обязательно изучать ту область знания, которая ему подходит» .
• Ф. Бэкон апологет опытного, экспериментального знания; в его концепции опыт выступает в роли аналога практики, удостоверяющей верность наших знаний. Таким образом намечается тенденция смещения активной, творческой части познания не только от разума к чувствам, но и от чувств к практическим, проверяющим действиям, т. е. к опыту. Результаты же опыта отражаются прежде всего чувством, а затем разумом. Но чтобы разум не отражал предметы как кривое зеркало, необходимо, чтобы он возможно меньше привносил от себя, для чего необходимо очистить от врожденных и приобретенных «идолов» . «Что же касается первых понятий разума, то среди того, что собрал предоставленный самому себе разум, нет ничего такого, что мы не считали бы подозрительным и подлежащим принятию лишь только в том случае, если оно подвергнется новому суду, который и вынесет свой окончательный приговор. Мало того, и данные самих чувств мы подвергаем многообразной проверке. Ибо чувства неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки; только ошибки близки, а указания на них приходится искать далеко. . И вот, чтобы помочь этому, мы в своем усердном и верном служении отовсюду изыскиваем и собираем пособия для чувства, чтобы его несостоятельности дать замену, его уклонениям исправления. И замышляем мы достигнуть этого при помощи не столько орудий, сколько опытов. Ведь тонкость опытов намного превосходит тонкость самих чувств, хотя бы и пользующихся содействием изысканных орудий. . Таким образом, непосредственному восприятию чувств самому по себе мы не придаем много значения, но приводим дело к тому, чтобы чувства судили только об опыте, а опыт о самом предмете» .
• Исходя из сказанного трудно согласиться с утверждением, что Бэкон «стремился свести на нет активность субъекта во имя достижения максимальной адекватности познания. . . придавая активности субъекта лишь негативный смысл» , скорее, он принижает чистую активность, оторванную от практики, от опыта.
• Дуалистическая концепция Р. Декарта, оторвав мышление от чувственного познания, превратила чувственные образы, формирующиеся по законам механики под влиянием внешних воздействий, в некоторого рода эпифеномены, так как «познавательный психический процесс в границах механической картины поведения мог быть только следствием, но никогда причиной» . • Поскольку мышление понималось Декартом как ясное и отчетливое созерцание врожденных идей на основе «естественного света разума» , то и активность субъекта в интеллектуальном познании остается нераскрытой, если не считать внешних «правил для руководства ума» . Что касается чувственного познания, то Декарту принадлежит заслуга открытия конструктивной роли движения воспринимающих органов в построении чувственного образа.
• Элементы учений Декарта и Гоббса можно найти в оригинальной концепции Б. Спинозы. Данные чувственного опыта, по Спинозе, составляют нижнюю ступень познания, тогда как более высокими его ступенями являются априорное и интуитивное знание. Однако благодаря материалистически понимаемому единству души и тела активность души зависит от способности тела к действию. Поскольку «порядок и связь идей те же, что порядок и связь вещей» , постольку телесная активность есть одновременно и активность познава тельная. Пассивные же состояния связаны с наличием идей неадекватных, заблуждений. «Душа подвержена тем большему числу пассивных состояний, чем более она имеет идей неадекватных, и, наоборот, тем более активна, чем более имеет идей адекватных» . Представляет большой интерес выделенный Спинозой аспект активности субъекта, обладающего мышлением, который состоит в его способности действовать согласно логике другого тела, а не своего собственного. Фактически именно это имеет место у человека, выполняющего орудийные и предметные действия.
• Шаг в направлении большей дифференциации ступеней познания был сделан в учении Г. Лейбница. Он состоял в постулировании наряду с сознательно переживаемым содержанием души (апперцепция) и неосознаваемых переживаний (перцепция). Апперцепция понималась как активное начало в том смысле, что если перцепция означала презентацию некоторого содержания, то апперцепция обозначала некоторый динамический процесс его осознания. В то же время из за принятой Лейбницем концепции предустановленной гармонии для него оказался закрытым путь к правильному пониманию активности и адекватности познания.
• Т. Гоббс распространил принцип механистического детерминизма и на мышление. Заменившее понятие души «внутреннее движение» представляло собой остаток внешних движений, вызывавших ощущения. Активность субъекта заключается не в накладывании на это движение априорных знаний, а в возможности воздействовать на него со стороны чувственных мотивов, стремлений человека. Собственно познавательная активность таким образом практически исключается.
• Покончил с врожденными идеями один из основоположников эмпиризма Дж. Локк , который поставил на первое место опыт, продолжив традиции Бэкона. Внешние толчки вызывают ощущения, которые разум преобразует и усложняет по законам ассоциаций. Второй и активной составляющей опыта выступает рефлексия непосредственно переживаемые процессы собственной душевной жизни. Согласно Локку «в ходе развития индивида простые идеи ощущений предшествуют простым идеям рефлексии, так как последние требуют обратить взор внутрь себя, внимание же первоначально поглощается внешними объектами» . Познавательная активность состоит в конструировании из простых идей сложных и в рефлексии над этим процессом. В постулировании последней в качестве одного из источников опыта таилась опасность интроспекционизма, который оказал сильное влияние на психологию после ее отделения от философии.
Философы ХVIII – XIX ст. о познании
Д. Гартли (1705 - 1757) • Английский врач Д. Гартли попытался превратить ассоциацию в универсальный принцип для объяснения поведения и познания. Несмотря на субъективное неприятие материализма, своим учением он продвинул вперед материалистическое объяснение психической деятельности. Важным нововведением явилось включение моторики в качестве одного из звеньев ассоциативного процесса (в том числе в форме скрытых движений) и указание на роль речевых реакций, слова в развитии абстрактного мышления. При этом «речевые элементы считались такими же компонентами ассоциативной цепи, как чувственные впечатления и двигательные реакции» .
• Гипертрофирование активной, творческой роли сознания в концепциях Дж. Беркли (1685 1753) и Д. Юма (1711 1776) привело к устранению ими проблемы отнесенности образа, чувственного впечатления к внешнему миру, так что они стали рассматриваться как собственные продукты сознания. Такая субъективно идеалистическая точка зрения завела в тупик и выхолостила саму проблему активности субъекта в познании.
• Французские материалисты XVIII в. (Э. Кондильяк, Ж. Ламетри, Ж. Руссо, К. Гельвеций, Д. Дидро, П. Гольбах и П. Кабанис) уделяли значительное внимание связи активности живых систем, в том числе и познавательной активности, с их материальной организацией. Именно сложностью организации, а не наличием особой субстанции объяснялась способность материи ощущать и мыслить. «Чувствительность, из которой, согласно ставшему к тому времени общепринятым убеждению, синтезируются все человеческие идеи, соединялась не только с мозгом, но и с ответной двигательной активностью тела» . Понимание психики, сознания как функции мозга, аналогия между функциями других органов и функцией мозга позволили наметить подходы к материалистической интерпретации и изучению познавательной активности на всех уровнях. Но, будучи рассматриваемой в качестве функции мозга, познавательная деятельность отрывалась от объекта, что фактически превращало ее из деятельности психической в деятельность физиологическую.
• Заключая изложение развития представлений о познании в декартовский период, следует сказать, что отмеченное еще у Леонардо да Винчи стремление включить в процесс познания в качестве его важнейшего звена творчество самого человека, реализацию его собственной сущности в предметах внешнего мира, не нашло своего развернутого воплощения. Доминирующим все еще оставалось представление о познании как результате непосредственного воздействия предметов внешнего мира на сознание людей.
И. Кант (1724— 1804) • Бесспорным вкладом Канта в науку является идея о том, что «субъект включается в преобразование самого объекта» . Немецкий философ подчеркивал, что знание не только черпает законы из природы, но и диктует их ей, творит новые. • С именем И. Канта связаны «наиболее фундаментальное осознание принципа деятельности, его места в составе философского знания, новая трактовка взаимоотношения теории и практики, познавательного процесса» . Ему принадлежит и идея примата практического разума над теоретическим: «Всякий интерес в конце концов есть практический; даже интерес спекулятивного разума обусловлен и приобретает полный смысл только в практическом применении» .
• Знание об объекте, по Канту, невозможно без постоянного соотнесения последнего с субъектом. «Объект это как бы воплощение определенного правила увязывания чувственных впечат лений» . Поэтому истинное знание невыводимо из чувственных данных, которые представляют собой сырье, хаоти ческий материал, предметную форму которому придает синтети ческая деятельность рассудка. Субъективная познавательная деятельность в учении Канта «представляет собой не процесс субъективации, перевода объективного во внутренний план, но процесс объективации перевода субъективного во внешний план» . Априорные формы чувственности (пространство и время) и категории мышления, которые невыводимы из чувственных впечатлений, имеют внеопытный источник, трансцендентальную природу. Но сами по себе категории и априорные формы чувствен ности не дают знания ощущения без понятий слепы, а понятия без ощущений пусты. Подлинное знание получается при синтезе чувственного созерцания с категориями рассудка. Высшим предварительным условием возможности такого синтеза является объективное единство самосознания субъекта, или трансценден тальная апперцепция. Она выступает в качестве такого условия в силу связности и единства самого объективного опыта.
• Все эти построения Канта отражали реальные проблемы в объяснении познавательной деятельности и являлись определен ным шагом в направлении их разрешения. Кантовский трансцен дентальный субъект есть не что иное, как «идеалистически фальсифицированное общество подлинный субъект практической деятельности и познания» . Главный вывод из учения Канта состоит в том, что познание не может быть непосредственным отражением действительности, оно опосредовано субъективной деятельностью даже на уровне чувственного отражения. Наложение категорий разума на чувственные данные осуществляется согласно определенным правилам или схемам. Последнее понятие заняло центральное место во многих современных психологических теориях, хотя его содержательное наполнение не всегда аналогично тому, которое имеет место у Канта. • Теперь в качестве главного встал вопрос о сущности и природе человеческой деятельности, и ответ на него в материали стическом плане был дан только марксизмом.
И. Фихте (1762— 1814) • абсолютизировал деятельностные установки Канта. Он превращает принцип деятельности в первопринцип философии и парадигму теоретического и практического разума, причем деятельность, по Фихте, абстрактна и не связана с каким либо объектом. «Исходным, абсолютно первым, совершенно безусловным основоположением всего человеческого знания Фихте считает акт действия, чистую деятельность» , которая сама производит свой собственный объект; она представляет собой единственную абсолютную реальность. Продуктом ее является и само «Я» , сознание реального субъекта. Поскольку деятельность здесь выступает в качестве внеисторической и умозрительной категории, Фихте не внес новых аспектов в понимание познавательной активности.
Г. Гегель (1770— 1831) • В отличие от Фихте, Г. Гегель реализовал исторический подход к проблеме активности, что позволило ему, «хотя и в мистифицированной форме, разгадать некоторые действительные закономерности познания» . По Гегелю, отдельный «эмпирический» индивид находит универсальные формы мышления не во внутреннем опыте своего сознания, а во внешнем. Иначе говоря, его опыт берет начало в развитых обществом исторически определенных формах абстрактно духовной деятельности. Осваивая их, субъект преодолевает свою субъективную ограниченную точку зрения, выражаемую истинами типа «здесь» и «теперь» . Подлинным субъектом мышления оказывается только общество в целом, а отдельный индивид и его сознание представляют собой некоторый абстрактный образ этого культурно исторического целого. Поэтому Гегель не может дать решение проблемы активности познания, лишь переводя ее из субъективно гносеологического в объективно логический план. Это связано с тем, что, по словам К. Маркса, идеализм не знает подлинной чувственно практической деятельности как таковой.
Скачать презентацию Проблема познавательной активности в философии Исторический очерк лекция
Лекция 1-а Проблема познавательной активности (исторический очерк).pptx