Права Человека и права Живого

Права Человека и права Живого Мишаткина Татьяна Викторовна, региональный эксперт ЮНЕСКО по биоэтике, Международный государственный экологический институт им. А. Д. Сахарова БГУ mtv_2013@ tut. by Международный государственный экологический институт им. А. Д. Сахарова БГУ International Sakharov Environmental University

n В культурологическом диапазоне выявляется целый спектр ценностно-оценочного отношения к природному миру. Наиболее значимыми в оценке природы признаются: n – культурно-историческая ценность природы как способность осуществлять преемственность с прошлым и сохранять дух истории и культуры; n – ценность наследия, полагающая природу родовым началом всякой жизни на Земле; n – ее духовная ценность, делающая природу местом, где осуществляется контакт человека с ее творческой энергией с целью обретения мудрости, спокойствия и духовности; n – ее символическая ценность – отдельные виды природы приобретали у разных народов статус символа; n – ее эстетическая ценность, акцентирующая внимание на ее красоте, в соответствии с которой необходимо сообразовывать свои поступки в природопользовании;

n – ее религиозная ценность, усматривающая в природе Божественное чудо (проявляется в сакрализации ее отдельных территорий, которые воспринимаются как святые места); n – наконец, биоэтическая ценность природы, защищающая право всех природных систем на жизнь и существование, вне зависимости от целей человека. n Тем самым экологическая этика как часть глобальной биоэтики накладывает нравственный мораторий – запрет на обращение с природой как с вещью и ресурсом. Если современное общество это понимает и принимает в качестве нравственно- экологического императива, тогда оно дееспособно в преодолении экологического кризиса. В этом случае приоритетным становится понимание того, что многообразные природные объекты должны быть сохранены исключительно по причине их внутренней самоценности. Поэтому долг человека – не только не допускать потерь в биоразнообразии, сохраняя все возможные виды и объекты природы, но и заботиться о правах

Что такое права природы? n Права природы – это защищенные моралью или законом потребности, притязания и интересы природы (животных, растений, микроорганизмов, экосистем). Права природы можно рассматривать в объективном и субъективном смыслах. В объективном смысле – это система необходимых правил поведения человека в отношении природы, в субъективном смысле – это признаваемые человеком претензии природы на какое-либо жизненное благо, интерес. Например, волк имеет жизненный интерес в пище, свободе, жизни. Без этих благ он не сможет существовать как вид или индивид. Поэтому он должен обладать правами на защиту этих своих жизненно важных интересов.

n Право – это регулятор общественных отношений; права природы должны быть регулятором наших отношений с природой. Права бывают моральные (естественные) и юридические. Моральные права защищаются этикой, традициями, религией; юридические права – правом. Как правило, вначале человеческим сообществом обосновываются и признаются моральные права, а затем юридические. Поэтому признание человеком прав природы – вопрос, прежде всего, нравственной, а впоследствии и юридической защиты природы.

Кто может обладать правами? n Долгое время в этике бытовала концепция, что наличие прав обязательно должно предполагать наличие обязанностей; она и по сей день имеет своих сторонников. Из нее следует, что поскольку собаки, лягушки и ландыши не имеют никаких обязанностей, то сомнительно их наделять правами. Такой однобокий и формальный подход имеет серьезные изъяны. Ведь если следовать ему даже в пределах человеческого вида, то мы должны отобрать права у младенцев, душевнобольных людей, которые обладают не только моральными, но и юридическими правами, а также у будущих поколений людей, права которых сейчас активно защищаются. Ведь эти категории людей не имеют никакой ответственности. Например, абсурдно говорить о том, что какую-либо ответственность несут еще не родившиеся люди или больные, потерявшие рассудок.

n Согласно современным взглядам, любое живое существо, имеющее осознанные желания, надежды, стремления и импульсы, цели и задачи, способность к волевому движению, питанию и росту, дыханию и самозащите, а также склонности и свойства, подобные им, – обладает интересами. А тот, кто имеет интересы, должен обладать правами на их защиту. Такой универсальный подход позволяет обосновать наличие прав у всех без исключения живых существ, от человека до растений и микроорганизмов. Ведь они, так же как человек, имеют способность к питанию и росту. Более того, в эту категорию могут попасть и экосистемы, так как они тоже имеют способность к питанию и росту. Поэтому право принадлежит тем, кто имеет свои интересы, потребности и цели. Если же интересов, потребностей и целей нет, то не имеется и соответствующих прав. n Так, камень, лежащий на дороге, не имеет никаких интересов, потребностей и целей, поэтому у него нет и не может быть никаких прав. Корова же, которая проходит мимо, имеет свои интересы и потребности, например в

n Обсуждая проблему прав природы, следует подчеркнуть три важные вещи, которые порой неверно интерпретируются. n Во-первых, права природы это чисто человеческая конструкция, существующая лишь в моральных или юридических отношениях человека к природе. В самой природе прав нет. То, что волк съел зайца, не означает, что он нарушил его право на жизнь. Права белок и зайцев следует защищать не от куниц и волков, а от насилия со стороны человека и государства.

n Во-вторых, придание природе (животным, растениям и т. п. ) прав не означает прекращения их использования (как и люди, обладающие правами, продолжают друга использовать), а только прекращает их использование со злоупотреблением, их эксплуатацию. n В третьих, в отличие от человека, другие живые существа обладают гораздо меньшим количеством прав. Например, курица не обладает правом на образование, так как у нее нет в этом интереса. Ландышу совершенно не нужно право на свободу совести…

n В-четвертых, отношение к правам природы определяет и отношление человека и социума к традиционным моральным ценностям и категориям, меняется их содержание, зыбкими становятся грани между ними. n Так, все сложнее становится разграничить «живое и неживое» , «разумное» и «неразумное» , получают разные интерпретации рождение, жизнь, смерть, «человек» и «человеческое» .

«Живое» и «неживое» n Построение функциональных систем непрерывно усложняющейся конструкции – от простых механических наноустройств до живых разумных существ – означает, что принципиальной разницы между живым и неживым нет, есть лишь системы, в разной степени обладающие характеристиками, традиционно ассоциирующимися с жизнью. Уже сейчас живые существа создаются «искусственно» , с помощью генной инженерии. Недалек день, когда станет возможным создавать сложные живые существа из отдельных элементов молекулярных размеров, а это неизбежно приведет к трансформации других наших представлений – о рождении, жизни, смерти.

рождение, жизнь, смерть n Развитие биотехнологий поставило вопрос об определении момента зарождения человеческой жизни и применимости понятия «человеческая жизнь» к разным (в том числе и начальным – эмбриональным) стадиям развития человека. n Развитие нанотехнологий порождает новую возможность – «информационной» интерпретации самой жизни, когда ценность представляет не только материальный объект (живое существо), но и информация о нем. n Это может привести к изменению представлений о смерти и реализации сценариев так называемого «цифрового бессмертия» : человек будет считаться живым в зависимости от наличия информации о нем (полученной с помощью психологических опросников или записывающих устройств).

«человек» и «человеческое» n Развитие био- и нанотехнологий ставит вопрос о границах «человеческого» , особенно в связи с возможностями «перестройки» человека. n Речь идет не о простом «улучшении» наличествующих на данный момент свойств и качеств человека (протезирование, очки и пр. ), а о преображении и модификации сущности и природы человека. n Если человек сознательно приобретет нечто, ранее людям не свойственное (жабры, например), и откажется от свойственного ему (легких, в данном случае), можно ли говорить о «потере человеческого» ? n Где проходит верхняя граница «человеческого» ? n И вообще – существует ли она? n Не является ли понятие «человек» – всего лишь термином для отображения привычной для нас совокупности свойств?

«разумное» и «неразумное» существование границы между ними также может быть подвергнуто сомнению. Немало данных свидетельствует о том, что некоторые животные (высшие приматы, возможно, и дельфины) проявляют необычайно высокие способности. При адекватном воспитании и образовании они смогут считаться разумными (достижения по так называемому «возвышению» – «аплифтингу» животных). Подтверждается относительность понятия разумного, становится не столь явной грань между человеком разумным и животными. Аналогичным образом развитие гуманоидных роботов и наделение их искусственным интеллектом благодаря нанотехнологиям может привести к стиранию границ между человеком и роботом.

искусственное – естественное n Неоднозначным является вопрос, что в будущем станут называть природой. С развитием нанотехнологий человечество потенциально сможет взять под контроль любые процессы на планете. Нанотехнологии делают неограниченными производственные возможности, наномашины распространятся по всей планете, а искусственный интеллект сможет эффективно управлять всей совокупностью наномашин и обеспечить тотальный контроль над всеми процессами на Земле. n Что будет при этом являться «природой» , где будет находиться «природа» , да и вообще – будет ли существовать «природа» на планете, где нет места масштабным случайным явлениям, где постоянно контролируется все – от глобального климата до биохимических процессов в отдельной клетке? Здесь и наблюдается стирание еще одной дихотомии: искусственное – естественное.

Кто является конкретным носителем прав природы? n В настоящее время различными природоохранными и зоозащитными организациями, экофилософами, экоюристами разработано несколько деклараций прав животных и природы, предлагающих ввести понятия прав живых существ на уровне видов и индивидов. n На уровне видов основным правом признается право на существование. Это право носит фундаментальный характер, оно давно общепризнано и защищается Международной конвенцией о биоразнообразии, подчеркивающей, что крайне нежелательным и опасным является уничтожение вида как такового. Другими правами живых существ на уровне видов могут быть также: право на возмещение ущерба по вине человека и право на процветание.

n На уровне индивидов рассматриваются следующие права: n – на жизнь; n – на естественную свободу; n – на необходимую для жизни долю благ; n – на отсутствие ответственности перед человеком; n – на возмещение ущерба, нанесенного человеком; n – на защиту от ненужного страдания по вине человека; n – на опеку (для домашних и сельскохозяйственных животных и растений). n Кроме того, живые существа на уровне и видов, и индивидов обладают также правом на генетическое разнообразие.

Какой характер носят права природы? n Как и права человека, права природы относительны, они не являются абсолютными, т. е. они могут быть нарушены при веском моральном обосновании. Так, защита своей или других людей жизни, здоровья, а также поиск пропитания являются важным моральным обоснованием для того, чтобы убить животное. Однако убийство животного ради развлечения, традиции, удовольствия или образовательного опыта к таким важным обоснованиям, с позиции биоэтики, не относится. Особенно сложным является вопрос о правах растений, микроорганизмов и животных, наносящих существенный вред человеку.

n Как правило, концепция прав природы поддерживается людьми по отношению к домашним животным, диким зверям и птицам, имеющим красивый внешний вид (олени, лебеди, дельфины) или приносящим пользу человеку (синицы, бобры, соловьи). Когда же речь начинает идти о животных, наносящих вред человеку (волки, серые вороны, жуки-дровосеки), или о растениях и микроорганизмах (микробы, вирусы, особенно болезнетворные), то тут концепция прав природы, как правило, начинает терять своих сторонников. Кроме того, возникает закономерный вопрос: как, например, можно охранять микроорганизмы, если в реальной человеческой жизни они гибнут в большом количестве (например, при необходимом употреблении больным лекарственных антибактериальных препаратов)?

n Действительно, при современном уровне жизни человека осуществить охрану прав всех индивидуальных микробов (как, впрочем, и всех индивидуальных растений) пока невозможно. На практике всегда можно найти достаточно оснований, чтобы игнорировать права и интересы бактерий. Но это не должно ставить индивидуальные живые микросущества вне этики. Это этическая позиция, которая нуждается в принятии, но которая пока фактически не может быть осуществлена. Однако и в ней уже могут быть некоторые компромиссы с практикой.

n Во-первых, мы должны отличать неизбежное, вынужденное, морально оправданное убийство микробов от неоправданного убийства. Например, зачем уничтожать редкие колонии микробов в соляных озерах или гейзерах, если они к тому же не приносят никакого вреда человеку? n Во-вторых, мы уже сейчас можем говорить об охране права всех видов микробов и вирусов на существование (даже вредных, сохраняя их в специальных лабораториях). Так, вирус оспы не уничтожен полностью, а сохраняется в Центре контроля за болезнями (Атланта, Джорджия, США) и в лаборатории «Вектор» (Новосибирск, Россия).

n Признание права природы одновременно означает некоторое ограничение прав и не жизненно важных интересов и потребностей человека. Так, ради защиты права на жизнь и свободу диких животных придется ограничить права, защищающие интересы охотников- спортсменов развлекаться путем убийства оленей и лосей ради трофеев или почитателей корриды, имеющих интерес поглазеть на истязание и убийство быка.

n С другой стороны, признание прав природы придает качественно новое значение правам человека. Получается, что человек обладает правами не в силу своей исключительности, а по причине принадлежности к природе, в которой, кроме него, живет еще примерно от 4 до 40 млн. видов живых существ.

n С признанием прав природы человечество неизбежно придет к поиску энергетических эквивалентов и альтернатив с тем, чтобы все меньше использовать другие формы жизни и здоровье животных в качестве пищи и рабочей силы, все меньше будет использовать убийство животных, все больше будет ограничивать себя в потребностях. n Современный человек должен научиться не только уважать права природы, но и стать их выразителем, «спикером» всей экологической сообщности, ее моральным голосом.

СПАСИБО ЗА ВНИМАНИЕ