Одесская богословская семинария 4 -5 апреля 2013
План доклада 1. 2. 3. 4. Церковь как тело Христа: метафора или реальность? Церковь как Тело. (Римлянам и 1 Коринфянам) Христос как Глава Церкви. (Ефесянам и Колоссянам) Переживание явления воскресшего Господа как опыт, ведущий к пониманию христианской общины как тела Христова.
Предпосылки А) Бог не зависит от нашей помощи, но избрал нас Своими сотрудниками и соучастниками в созидании Царства Божьего и церкви. Б) Бог особенным образом подготавливает людей к служению и их опыт общения с Богом как и опыт служения, является эффективным средством развития богословия. В) В богословии Павла, которое мы находим на страницах написанных им посланий, присутствует не только прямое откровение Бога, но и его (Павла) опыт общения с Богом и его открытие Бога.
Церковь как тело Христа: метафора или реальность? Метафорико-собирательная концепция: Идея «Церковь как тело Христа» в протестантской традиции зачастую образно описывает жизненно важное единение между Христом и Церковью. Таким образом, церковь это не реальное, историческое или прославленное тело Христа, а общение верующих. Иисус Духом Святым наполняет верующих и присутствует в них. В данном контексте тело Христа часто описывается как мистическое единение Христа и верующих в Духе Святом.
Церковь как тело Христа: метафора или реальность? Реально-личностная концепция: В данном подходе, более отражающем, на мой взгляд католическою платформу, упор делается не на метафорическое (и пневматическую общность), а на реальное тело Христа, которое пострадало на кресте, было воскрешено и вознеслось на небеса (Percy). Церковь идентифицируется с данным телом. Церковь становиться частью данного тела в момент евхаристии (Robinson), когда Иисус говорит «Это Моё тело, это Моя кровь» . Иисус передаёт Самого Себя, Свою жизнь и личность ученикам. Настолько долго насколько церковь питает себя Кровью и Плотью, она является жизнью и личностью воскресшего Христа.
Церковь как Тело. (Римлянам и 1 Коринфянам) Метафора «Церковь как тело Иисуса Христа» в ранних посланиях Павла (Рим. и 1 Кор. ) представлена в основном в контексте его дискуссии о дарах Духа Святого и их практики в ранних христианских общинах. Исключение составляет размышление Павла о блуде (1 Кор 6. 15) и идоложертвенном (10. 16 -17).
Церковь как Тело. (Римлянам 12. 4 -5) Ибо как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены.
Церковь как Тело. (1 Кор. 12 -27) Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, — так и Христос. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Тело же не из одного члена, но из многих… В 1 Кор 12. 12 -27 Павел заканчивает дискуссию о функционировании даров утверждением : «И вы - тело Христово, а порознь - члены. » (1 Кор. 12. 27)
Церковь как Тело. (Римлянам и 1 Коринфянам) В Рим 12 и 1 Кор 12 Павел показывает, что христианская община приобретает во Христе новое единство и различие, которое было бы невозможно вне Христа. 1 Кор 12. 12 -14 связывают вместе Христа, Дух Святой и Тело (Церковь) с его различными функциями дарами. Каждый индивидуум в церкви является частью общего, что взятое вместе, корпоративно, является телом Христа.
Церковь как Тело. (Римлянам и 1 Коринфянам) Павел использует здесь широко распространённую в древнем мире гармонию тела как пример для церковной структуры. По всей видимости, органичное единство тела самого по себе, является не последним фактором в выборе метафоры для описания органичного единства членов церкви и единства их с Христом.
Фраза «церковь как тело Христа» является устоявшимся выражением к моменту написания тюремных посланий. Это демонстрируется тем, что «тело» как обозначение церкви используется в абсолютном смысле без уточнений «Его тело, тело Христа, тело церкви и т. д. » . Знаковым в данном случае является Еф. 3. 6 «…язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело, и сопричастниками обетования Его…» . (см. также Еф 4. 4 и Кол 3. 15)
Взаимоотношения «тела» и Духа также отражают уже упомянутое в письмах к Римлянам и Коринфянам взаимоотношения. В качестве примера можно указать Еф 4. 4 -7 «Одно тело и один дух…» , где единство отражается в похожих крещальных формах с 1 Кор 12. 13 и проявляется в духовных дарах «…дана благодать по мере дара Христова. (Eф. 4. 7).
В тюремных посланиях идея Павла о Церкви как теле Иисуса Христа получает дальнейшее развитие. Несмотря на то, что церковь как тело Иисуса Христа в общих формах (Еф. 1. 23; 2. 12 -14; 3. 6; 4. 4, 12, 16; 5. 22 -33; Кол 1. 18, 24; 2. 19) появляется в уже знакомом искупительноисторическом смысле (см. Еф. 2. 14 -16 «Он есть мир наш, соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста …» ), апостол развивает метафору, добавляя «глава» к уже знакомому читателю писем Павла по посланиям в Рим и Коринф термину «церковь как тело Христа» .
Тот Иисус Христос, который явил миру своё тело – церковь в искупительно-историческом смысле, устроил единство в многообразии явленных даров церкви, представлен Павлом как её Глава в самой первой главе послания в Ефес: «…и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем. (Еф. 1. 22 -23) Данная идея затем повторяется еще в ряде текстов посланий к Ефесянам и Колоссянам (Еф. 4. 15…; 5. 22 -33; Кол. 1. 18; 2. 10, 19).
Благодаря данной Главе, Церковь развивается и растет, созидает себя в любви (Еф. 4. 16). Здесь Павел реализует потенциал данного образа – способность организма (тела) расти и развиваться. Единство, открытое Иисусом своим ученикам (см. Ин. 15. 1 -5) как единство лозы и ветвей, которые в лозе находят силы для плодоношения, находит своё естественное отражение в единстве Тела и Главы, где Глава является источником развития Тела.
Павел явно не идентифицирует полностью Церковь и Главу. Его метафора выходит за рамки обычной аналогии тела и головы т. к. в его аналогии тело получает питание и приобретает единство от Головы (Кол. 2. 19) и возрастает, чтобы Голове уподобиться (Еф. 4. 15).
Послание к Ефесянам также известно другим взаимоотношением тела и его главы: в аналогии брачных взаимоотношений (Еф 5. 22 -33). Данная аналогия как взаимоотношения мужчины и женщины уже проявлялась в похожей форме в посланиях Павла (1 Кор 6. 15), где Павел осуждает блуд не только точки зрения совершения греха, но и с точки соединения блудника блудницы с телом Христа. Павел в 5. 22 -33 указывает, что взаимоотношения главы и тела как прообраз для мужа и жены имеют своё начало в искупительной деятельностти Христа (ст. 23 « Спаситель тела» и ст. 25 «…предал Себя за неё» ), характерны повиновением тела Главе (ст. 24) и любовью Главы к телу (ст. 25) и связаны глубочайшим интимным единением – становлением одной плотью (ст. 32).
Церковь как тело Христа и Христос как его Глава. Определение Церкви как тела Христа не предназначено для описания только его (тела) единства и разнообразия, но для подчеркивания его единства в и с Христом. Это единство церкви и Христа не приобретается духовным пребыванием Христа в Церкви или идеей, что Дух формирует общение между Христом и Церковью, но принадлежностью Церкви Христу в искупительно-историческом смысле, в единении многих в одно. Экзегетическое исследование текстов в Рим. , 1 Кор. , Еф. и Кол. раскрывает, что понимание Церкви как тела Христа имеет фигуративное, метафорическое значение несмотря на то, что единство и общение выражено реалистичными и буквальными терминами. Вхождение верующего в тело и принадлежность к нему представлены крещением и причастием. Церковь может проявить себя как единое тело Христово посредством даров Духа Святого, дарованных Христом своему телу. Христос является Главой тела Церкви, что подчеркивает как единение так и отличие Христа и Церкви.
Источники богословия Павла. Переживание явления воскресшего Господа как опыт, ведущий к пониманию христианской общины как тела Христова.
Источники богословия Павла. Явление Христа Савлу по дороге в Дамаск. Лука начинает повествование в девятой главе с сообщения об ученике раввинской школы Савле (Деян 22. 3), который получает разрешение от первосвященника и старейшин для дальнейшего преследования учеников Христа. Он отправляется в Дамаск и уже на подходе к городу происходит его знаменитая встреча с Христом. Яркий свет с неба осиял Савла и его спутников, и голос проговорил к Савлу слова, которые из гонителя христиан сделали одного из самых ревностных учеников и миссионера язычников.
Источники богословия Павла. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь [сказал] ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. (Деян. 9. 3 -6)
Источники богословия Павла. Является не известным, имел ли возможность Савл быть свидетелем распятия Христа. Он нигде в своих письмах церквам не упоминает о себе как о свидетеле данного события, однако небольшой временной промежуток между распятием и теми событиями в Деяниях (7. 58 – 8. 3, 9. 1 -7), которые освещает Лука, делает вероятной встречу ученика раввинской школы с Иисусом из Назарета.
Источники богословия Павла. Встреча вознёсшегося Христа и лежащего распростёртым на земле гонителя христиан, открывает несколько фактов для Савла: А) Небесное видение объявляет Савла Своим гонителем (9. 4). Б) Иисус из Назарета, которого Савл гнал, открывается ему Господом (9. 5). В) Савл просит руководства от Иисуса (9. 6).
Источники богословия Павла. Небесное видение объявляет Савла Своим гонителем (9. 4). Годами позже, уже апостол Павел, оценивая свои ранние встречи с учениками Христа, признаёт, что он стал гонителем христиан из-за своей чрезмерной ревности по отеческим преданиям (Деян 22. 3 -4, 26. 911, Флп. 3. 6). Гоня христиан, Савл нисколько не сомневался, что он расправляется с представителями злостной ереси, чей предводитель недавно умер на кресте. Шокируюшим опытом встречи по дороге в Дамаск, является то, что распятый жив и находится в величии Божьей славы. А он, Савл, является Его и Божьим противником.
Источники богословия Павла. Б) Иисус из Назарета, которого Савл гнал, открывается ему Господом (9. 5). Павел нисколько не сомневается, что видение, посетившее его по дороге в Дамаск, происходит от Бога и личность, явившаяся ему – посланник Божий. Он обращается к нему со словами «кто Ты Господи? » (Деян 9. 5) По всей вероятности, мы имеем право здесь говорить об опыте хорошо известной Савлу по истории израильского народа теофании. Параллель с явлениями Бога или Его посланника в Ветхом завете усиливается здесь двойным обращением «Савл, Савл …» (см. Быт 22. 11, 46. 2; Исх 3. 4; 1 Царств 3. 4, 10) и распростёртым на земле человеком (Иез 2. 1; Дан 8. 17).
Источники богословия Павла. Многие исследователи указывают, что Савл не мог назвать Иисуса Господам (kurie) по причине того, что Савл на тот момент не имел восприятия Иисуса как Господа. Обращение «Господь» по отношению к Иисусу вряд ли обозначало личное исповедание Савлом Иисуса из Назарета как Господа, а подчёркивало его восприятие события как явления от Бога. Годами позже, Павел вспоминает это явление Воскресшего к нему словами «а после всех явился и мне…» (1 Кор 15. 8).
Источники богословия Павла. В) Савл просит руководства от Иисуса (9. 6). Савл знал, что явление посланника Божьего как правило сопряжено с передачей некоей вести или руководства к действию как он неоднократно встречал это в преданиях Ветхого Завета. Поэтому не является удивительным его вопрос: «Господи, что повелишь мне делать? » (Деян 9. 6) Данная встреча является не только «обращением» Савла в христианство, но своего рода объяснением, почему гонитель Савл стал апостолом к язычникам. Лука продолжает данную тему ещё в двух речах Павла (Деян 22. 1 -16; 26. 9 -18).
Источники богословия Павла. Опыт, который приобрёл в этой встрече Савл, и который вероятно лёг в основу его учения о церкви, это единение Иисуса и Его учеников в одном теле. Текст передаёт это следующими словами: «…Что ты гонишь Меня? » 1. Иисус закончил своё земное служение. 2. Контекст гонения на христиан указывает на то, что это не литературный приём автора.
Источники богословия Павла. Было бы преждевременно, однако, прочитывать в данных стихах идентификацию Иисуса и Его тела – Церкви, понятную автору. Эта истина была вряд ли хорошо известна Луке, как верно отмечает в своём комментарии на текст Фитцмайер, и не появляется в его богословии. Однако, некоторая параллель между учениками и Иисусом присутствует и в текстах Луки ( «Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; Лк 10. 16) и в евангелии от Матфея (25. 35 -40) была хорошо известна евангелистам.
Источники богословия Павла. Сам Павел вряд ли приходит к осознанию этого тотчас. Это было бы чрезмерное упрощение опыта богопознания Павла. Понимание Христа как главы тела Церкви, а Церкви как Его Тела, проявляется в посланиях Павла (Рим 12. 4 -5; 1 Кор 6. 15; 10. 16 -17; 12. 12 -27; Еф. 1. 23; 4. 4, 12, 16; 5. 22 -33; Кол 1. 18, 24; 2. 19) и является результатом долгого опыта христианского служения и познания Иисуса, первый шаг которого был сделан по дороге в Дамаск.
Источники богословия Павла: выводы 1. 2. 3. 4. Описание встречи Павла и Христа является единственным историческим упомянутым опытом, который мог привести Павла к осознанию идентификации Христа с церковью. Встреча по дороге в Дамаск однозначно явилась глубоким переживанием для Павла, который он и Лука неоднократно вспоминает в текстах НЗ. Принятие того факта, что встреча Иисуса с Павлом по дороге в Дамаск легла в основание образа, который Павел открыл своим читателям в своих посланиях в Коринф, Рим, Эфес и Колоссы, придаёт данной идее (Церковь как тело И. Х. ) историчность. Признание опыта Павла как стартового момента для богословского образа подчёркивает важность практического опыта служения как основы для богословской платформы служителя.
Скачать презентацию Одесская богословская семинария 4 -5 апреля 2013
Презентация Источники богословия Павла.pptx