Немецкая классическая философия ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ

Немецкая классическая философия ОСНОВНЫЕ ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ

Хронологические рамки Основоположником немецкой классической философии был И. Кант Развивали немецкую классическую философию И. Г. Фихте, Ф. В. Шеллинг, Г. В. Ф. Гегель и Л. Фейербах. Немецкая классическая философия охватывает период с 70 х гг. XVIII в. (с начала критического периода в творчестве И. Канта) и примерно до середины XIX в. — времени смерти Шеллинга и окончания активной философской деятельности Фейербаха.

Течения немецкой классической философии своими корнями уходят в философию Канта. Наличие в немецкой классической философии различных элементов и тенденций позволило развиться на ее базе всевозможным философским учениям, таким как объективный и субъективный идеализм и даже материализм. Кант Объективный идеализм Субъективный идеализм Дуализм (деизм) Фихте Субъективный, а затем объективный идеализм Шеллинг, Гегель Объективный идеализм Фейербах Материализм

Иммануил Кант (1724— 1804) ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ: «ВСЕОБЩАЯ ЕСТЕСТВЕННАЯ ИСТОРИЯ И ТЕОРИЯ НЕБА» «О ПРИЧИНАХ ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЙ» «ТЕОРИЯ ВЕТРОВ» «КРИТИКА ЧИСТОГО РАЗУМА» «КРИТИКА ПРАКТИЧЕСКОГО РАЗУМА» «КРИТИКА СПОСОБНОСТИ СУЖДЕНИЯ»

Философские воззрения. В творчестве Канта различаются два периода: докритический (до 1770 г. ) и критический В докритический в основном занимался проблемами естествознания В критический была сформулирована философская доктрина критицизма)

Докритический период. Занимаясь проблемами естествознания, Кант сделал ряд серьезных открытий. Важнейшими его достижениями в этой области были следующие: разработал небулярную теорию происхождения солнечной системы, согласно которой солнце и планеты сформировались под влиянием силы притяжения из огромного газообразного облака пыли; переформулированная Лапласом в работе «Изложение системы мира» (1796), эта теория получила широкое признание в XIX в. под названием «гипотеза Канта — Лапласа» доказал, что в результате приливов и отливов замедляется суточное вращение Земли

Критический период — учение о «чистом разуме» . В центре внимания находятся проблемы гносеологии, и учение о познании, т. е. о «чистом» , или «теоретическом» , разуме – назвал трансцендентальной логикой. В онтологических вопросах Кант по своим убеждениям является деистом, а значит, и объективным идеалистом (для него несомненно существование Бога — Творца мира, но проблема существования Бога — это вопрос практического, а не теоретического разума) Находясь в рамках чистого разума, мы можем быть уверены в существовании объектов только двух типов: внешнего мира и человеческого сознания (при этом существование нашего сознания для нас очевидно, а о существовании объектов внешнего мира мы знаем благодаря данным наших органов чувств) В рамках чистого разума Кант выступает как дуалист, а т. к. исходной реальностью и основным объектом рассмотрения является при этом человеческое сознание, то Канта можно назвать субъективным идеалистом.

Все, что мы знаем об объектах внешнего мира, — это их образы, отражения, явления в нашем сознании теоретический разум должен отличать сами эти объекты от их проявления в нашем сознании Кант вводит следующие понятия: «Вещь-в-себе» — это объект внешнего мира (или весь мир в целом) такой, какой он существует сам по себе «Вещь-для-нас» — это образ (явление) объекта внешнего мира (или всего мира в целом), существующий в нашем сознании

Вещь-в-себе есть трансцендентная сущность, т. е. находящаяся за пределами нашего возможного опыта, поскольку в опыте и в теоретическом познании, осмысляющем опыт, мы всегда имеем дело лишь с явлением (вещью-для-нас). Хотя внешний мир и объекты в нем ( «вещь-в-себе» ) есть источник чувственных данных, он в принципе не познаваем ни с помощью чувств, ни с помощью рассудка (поэтому Канта можно назвать агностиком). За пределами чувственного опыта и рассудочного познания существуют еще такие вещи-в-себе, как Бог, бессмертие и свобода. Кант считает их умопостигаемыми сущностями и предметом разума, но при этом не постижимыми для ума (подтверждает тезис об агностицизме Канта)

Центральная проблема чистого разума. Всякое знание о мире, которым мы обладаем, выражается в суждениях (предложениях). А все суждения можно поделить, с одной стороны, на аналитические и синтетические, а с другой — на априорные и апостериорные. Аналитические суждения — это такие суждения, где то, что утверждается о некотором объекте, уже заведомо содержится в понятии об этом объекте. Синтетические суждения — это такие суждения, где-то, что утверждается о некотором объекте, не содержится в понятии об этом объекте.

Априорные суждения — это дои внеопытные суждения, т. е. предшествующие соответствующему опыту и не зависящие от него. Апостериорные суждения — это послеопытные суждения, т. е. высказанные после того, как мы что-то узнали на своем опыте, и описывающие это опытное знание. Виды Априорные Аналитические 1) аналитические и априорные Синтетические 3) синтетические и априорные Апостериорные 2) аналитические и апостериорные 4) синтетические и апостериорные

Познавательные способности человека Кант различает у человека познавательные способности трех типов — чувственность, рассудок, разум, — каждый из которых он считает основным в соответствующей сфере знания Вид познавательной способности Чувственность Характеристика Сфера знания Способность к Математика ощущениям, чувственным созерцаниям Рассудок Способность к понятиям и Теоретическое суждениям естествознание Разум Способность к умозаключениям, доводящим до «идей» Метафизика

Пространство и время Кант не считал объективно существующими самостоятельными сущностями (как абсолютное пространство и время в ньютоновской традиции) или свойствами материальных тел (как относительное пространство и время у Ньютона). Пространство — это априорная форма внешнего чувственного созерцания, т. е. это врожденный для человека способ организации и восприятия чувственных впечатлений, получаемых от объектов внешнего мира. Время, — это априорная форма внутреннего чувственного созерцания. Сам синтез чувственных данных, приходящих в сознание извне, из объективно существующего мира, с формой внешнего (пространство) или внутреннего (время) чувственного созерцания, присущего субъекту — человеку, называется у Канта трансцендентальной апперцепцией

Этика. Проблемы этики (должного человеческого поведения) и существования Бога анализируются Кантом прежде всего в работе «Критика практического разума» . Учение о «чистом разуме» оказывается при этом теоретическим фундаментом, необходимым для построения и обоснования «практического разума» К центральным проблемам этики Канта относятся проблемы свободы и необходимости Отсюда человек выступает как необходимая сущность (явление) в одном отношении и как свободная сущность ( «вещь в себе» ) — в другом

Категорический императив «. . . поступай только согласно такой максиме, руководствуясь которой ты в то же время можешь пожелать, чтобы она стала всеобщим законом» «. . . поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и лице всякого другого так же, как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству»

Иоганн Готлиб Фихте (1762— 1814) ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ: «ОПЫТ КРИТИКИ ВСЯЧЕСКОГО ОТКРОВЕНИЯ» «ОСНОВЫ ОБЩЕГО НАУКОУЧЕНИЯ» «РАССУЖДЕНИЯ О НАЗНАЧЕНИИ УЧЕНОГО» «ОСНОВЫ ЕСТЕСТВЕННОГО ПРАВА» «СИСТЕМА УЧЕНИЯ О НРАВСТВЕННОСТИ» И Т. Д.

Философские воззрения. Первый период Фихте строит свою концепцию, исходя из понятия абсолютного «Я» На первый план Фихте ставил вопросы, находящиеся в ведении «практического разума» — исследование морали и государственно политического устройства, причем важнейшее место занимают у него проблемы свободы, долга, нравственного поведения Считает, что «практический разум» должен опираться на прочный фундамент «теоретического разума» , и поэтому начинает свое исследование именно с него

Наукоучение. 1. 2. 3. 4. 5. Философия должна быть основой для всех остальных наук, т. е. «наукой о науке» Принципиальная особенность науки состоит в том, что она систематична: в ней одни идеи выводятся из других, любой вновь вводимый тезис должен обосновываться с помощью других — ранее доказанных В основе науки должен находиться единый набор истинных и самоочевидных положений или даже какое то одно исходное положение Существование и деятельность нашего сознания ( «я» ) для каждого из нас несомненны (причем, делая свое «я» объектом размышления, мы всегда остаемся в границах этого «я» ) С изучения сознания и должна начинаться философия

Виды «я» . 1. 2. 3. Для любого исследователя сознания первый и наиболее очевидный объект исследования — это его личное, индивидуальное, эмпирическое «я» . Но кроме моего сознания существуют еще и сознания ( «я» ) других людей. Так что мое «я» входит в множество человеческих «я» . И Кант, и Фихте исходят из предположения о том, что все человеческие «я» , различаясь между собой «в мелочах» , сходны (и даже тождественны) по своим существенным фундаментальным свойствам. При этом Фихте постулирует существование некоего Абсолютного сознания — «Я» , которое как бы «лежит» за всеми человеческими «я» , определяя их существенные свойства. Это Абсолютное сознание практически приобретает у Фихте статус Божественного сознания. И исходным объектом исследования в философии Фихте оказывается как раз не его личное «я» , не произвольное человеческое «я» или множество всех человеческих «я» , а Абсолютное сознание — «Я» .

Критицизм и догматизм. Все философские учения Фихте делит на две группы: критицизм и догматизм. Учения, начинающие исследования с сознания, Фихте вслед за Кантом называет критицизмом; а учения, начинающие с изучения мира (внешнего по отношению к сознанию), — догматизмом. Преимущество критицизма перед догматизмом Фихте видел в том, что исходя из косной, неподвижной материи нельзя вывести и объяснить активное сознание, тогда как исходя из активного сознания можно вывести и объяснить косную материю.

Учение о сознании. Активный, деятельный характер сознания проявляется прежде всего в том, что сознание не дано, а задано (сознание в своей Деятельности порождает, создает себя, проходит ряд стадий развития) На первой стадии действующий, активный субъект интуитивно усматривает себя и осознает свою самотождественность, т. е. Я = Я. На второй стадии развития в своей деятельности «Я» порождает и свое отрицание — «не Я» . Направленность «Я» на «не Я» означает, что «Я» выступает в роли субъекта, т. е. действующего, познающего сознания, а «не Я» — в роли объекта, т. е. сознания, являющегося предметом познания. При этом субъект противопоставляет себя объекту, и именно поэтому объект выступает в роли «не Я» по отношению к «Я» субъекту. На третьей стадии происходит «синтез» первой и второй, состоящий в детерминации, взаимоограничении и, соответственно, определнии «Я» и «не Я» . «Я» при этом осознает себя как все то, что не является «не Я» , как все то, что противоположно «не Я» — в рамках единого, исходного, Абсолютного «Я» .

Этические воззрения. Центральное место в этическом учении Фихте занимает понятие «свобода» . И главная проблема этики — это противоречие между свободой и необходимостью. Для человека быть свободным — это значит сделать себя свободным, т. е. в своем эмпирическом «я» (индивидуальном человеческом сознании) отодвинуть границы «не Я» . И данная деятельность человека (конечного существа) есть необходимая составляющая деятельности бесконечного Абсолюта в его процессе самопознания. Отсюда свобода оказывается у Фихте деятельностью «Я» по познанию необходимости и уменьшению области «не Я» . Худшей формой человеческого поведения является бездеятельность, так как при этом человек остается на уровне вещи, «не Я» , и отказывается от реализации своего высшего предназначения.

Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775— 1854 ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ: «СИСТЕМА ТРАНСЦЕНДЕНТАЛЬНОГО ИДЕАЛИЗМА» «ФИЛОСОФИЯ ИСКУССТВА»

Философские воззрения. Основные периоды развития: натурфилософия, трансцендентальный идеализм, философию тождества, философию свободы, философию откровения. Как отдельный иногда выделяют еще ранний, «фихтеанский» , период (1795— 1796), когда Шеллинг находился под сильным влиянием Фихте.

Период натурфилософии (1797— 1799) Природа и Дух (разум, Абсолютное «Я» ) представляют собой определенное единство, следовательно для понимания Природы можно использовать ту же модель, что и для Духа. Шеллинг идею о «чистой активности» Духа переносит на Природу. Природа становится деятельной и развивающейся — тем самым Шеллинг закладывает основы учения о диалектике Природы, или объективной диалектике.

Природа реально и объективно существует, она есть нечто единое и целое, продукт «бессознательного разума» , «некий застывший разум в бытии» . Этот разум действует внутри Природы и проследить его можно благодаря целесообразности его действия. Причем высшей целью ее развития является порождение сознания, и тем самым пробуждение разума. Деятельная Природа ( «бессознательный разум» ) в процессе своего развития наталкивается на свой предел, ограничивающий ее. На каждой ступени развития Природы мы обнаруживаем действие позитивной силы и противодействие ей негативной силы — в разных фазах их взаимодействия. На первой стадии развития Природы столкновение позитивной и негативной сил рождает материю, на второй — «универсальный механицизм» , т. е. динамическое развитие материального мира благодаря действию противоположных сил. Человек оказывается высшей целью развития Природы, т. к посредством человеческого сознания она осознает себя. Причем это осознание невозможно в рамках рассудка, который мыслит логически и непротиворечиво, для этого необходима деятельность Разума, который способен усмотреть (непосредственно созерцать) в вещах единство противоположностей.

Период трансцендентального идеализма (1800— 1801) Задача – показать, как из Духа появляется Природа т. е. , каким путем к Природе может прийти Разум: 1. «Я» (Дух, Разум) есть изначальная активность, воля, располагающая себя в бесконечности Деятельность «Я» состоит в мышлении, но, поскольку единственно существующим является только это «Я» , то и предметом мышления для него может быть только оно же само. 2. Для того, чтобы возник продукт такой деятельности, «Я» должно что то себе противопоставить, положив тем самым себе пределы. Сталкиваясь с таким пределом, активность становится сознательной; ее Шеллинг называет «идеальной деятельностью» в отличие от изначальной «реальной деятельности» .

3. Построение философии, исходящей из деятельности субъекта — исходного «Я» , которое создает (порождает) свою противоположность, свой предел ( «не Я» ), приводит нас к субъективному идеализму (философия Фихте). Построение философии, исходящей из реального существования Природы, т. е. «не Я» , заставляет сделать вывод о независимости «не Я» от «Я» и приводит к философии, которую Шеллинг называет «реализмом» . Если учитываем обе возможности, то тогда возникает синтез субъективного идеализма с реализмом, т. е. «идеал реализм» , или «трансцендентальный идеализм» .

Период философии тождества (1801 — 1804) В период философии тождества основной проблемой всей философии становится мысль о тождестве Духа и Природы. Исходным здесь оказывается понятие «Абсолюта» , в котором неразличимы субъект и объект. В этом Абсолюте совпадают все противоположности, но в нем же содержится начало дифференциации и обособления этих противоположностей; и этот Абсолют есть Бог. Тем самым Шеллинг оказывается на позиции пантеизма, который можно назвать «эстетическим пантеизмом» .

Период философии свободы (1805— 1813) 1. 2. 3. Центральной проблемой данного периода стал вопрос о порождении мира из Абсолюта, о причинах нарушения равновесия идеального и материального, субъективного и объективного. Шеллинг утверждает, что это первичный иррациональный акт, который не может быть понят и истолкован рационально. Причины его коренятся в том, что Абсолюту (Богу) изначально присуща как важнейшая способность воля с ее свободой. В Абсолюте есть как темное слепое начало — иррациональная воля, так и светлое рациональное; конфликт между ними изначален, а борьба между ними и есть жизнь Бога. Победа светлого, доброго начала и приводит к образованию Божественной личности, а все негативное, преодолеваемое Богом, изгоняется им в сферу небытия.

Период философии откровения (1814— 1854) Изначальная божественная воля является непостижимой для человеческого разума. Но она в определенной степени постигается человеком в «опыте» , т. е. в мифологии и во всех религиях. Через них Бог открывает себя людям. Путь к постижению Бога лежит через понимание этого ряда Откровений.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770— 1831) ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ: «РАЗЛИЧИЯ МЕЖДУ ФИЛОСОФСКИМИ СИСТЕМАМИ ФИХТЕ И ШЕЛЛИНГА» «ФЕНОМЕНОЛОГИЯ ДУХА» «НАУКА ЛОГИКИ» «ЭНЦИКЛОПЕДИЯ ФИЛОСОФСКИХ НАУК» «ФИЛОСОФИЯ ПРАВА» И Т. Д.

Философские воззрения. Гегель — создатель последовательной и развернутой системы объективного идеализма Построение этой системы ведется им посредством метода идеалистической диалектики В построении своей системы и в разработке диалектического метода, Гегель в значительной степени опирался на ряд фундаментальных идей Шеллинга

Гегель понимает реальность (или бытие в целом) как некую абсолютную идеальную сущность — Мировой разум, Логос, Дух, Сознание, Субъект, которую он называет Абсолютом. Важнейшее свойство Абсолюта — творческая активность, развитие, развертывание. В своем развитии он проходит различные стадии, проявляясь или Развертываясь в различных формах существования и стремясь при этом к своей высшей цели — к самопознанию Процесс развертывания Абсолюта происходит не во времени, он носит характер вневременного — находящегося в вечности (вывод о вечном существовании природы; о протекании во времени можно говорить только относительно событий человеческой истории, связанных с развитием Духа). Процесс развития Абсолюта оказывается у Гегеля и развитием по замкнутому кругу: одновременно вечной и непрерывной борьбой (и единством) противоположностей — Абсолютной идеи и Природы, и вечным результатом (синтезом) этих противоположностей — Духом.

Структура философского знания Трем основным стадиям развития Абсолюта соответствуют и три части философии Стадия развития Характеристика Абсолютная идея «бытие в себе» Природа инобытие, или «бытие для другого» «бытие в себе и для себя» Дух Части философии логика философия природы философия духа

Логика. Возникает задача создания новой диалектической логики, которая стала бы наукой о сущности всех вещей, т. е. наукой о законах развития Абсолюта. В силу исходного тождества бытия и мышления в философии Гегеля эта диалектическая логика оказывается одновременно онтологией (учением о развитии бытия), гносеологией (учением о развитии познания) и логикой (учением о законах и формах мышления): логика — онтология = гносеология. Понятия, которыми оперирует мышление, находятся в непрерывном движении и взаимосвязи; они постоянно изменяются, «переходят» или «перетекают» друг в друга, превращаясь в свою противоположность.

Философия природы. Природа есть инобытие Абсолютной идеи Природе свойственны те же общие законы, что и Абсолютной идее. Следовательно, философия природы строится по тому же принципу триад и состоит из механики, физики и органики. В механике Гегель рассматривает понятия пространства, времени, материи, движения и т. д. , в физике — понятия теплоты, звука, стихии и т. д. , а в органике — понятия геологической и растительной природы, организма и т. д.

Философия духа. Гегель трактует Дух как Абсолютную идею, вернувшуюся к себе после пребывания в своем инобытие, в плену материальности, т. е. в Природе Дух оказывается высшим этапом развития Абсолюта, он есть синтез Абсолютной идеи и Природы Именно в Духе Абсолют осознает себя (хотя и не сразу) Дух есть одновременно и конечный, и начальный этап развития, проходящего по замкнутому кругу

Дух и учение о нем составляет триаду Объек тивн ый дух Субъе ктивн ый дух Абсол ютны й дух

Каждый из членов этой триады, в свою очередь, есть триада: Субъективный дух в своем развитии проходит стадии: 1)Антропология 2)Феноменология 3) Психология Объективный дух проходит стадии: 1) Право 2) Моральность 3) Нравственность

Абсолют и Бог. Абсолют – источник и творец всего существующего, и в этом смысле он близок к понятию христианского Бога Отца. Но Абсолют изначально (на стадиях Абсолютной идеи и Природы) не является личностью, не обладает волей и сознанием, все это он обретает только в человеке (на стадии Духа). Первоначальная деятельность Абсолюта не является свободной, она протекает по внутренне присущим ему законам, т. е. детерминирована (необходима). Только благодаря человеческой деятельности в длительном процессе развития человеческого духа, высшее проявление которого Гегель усматривает в развитии философии, Абсолют осознает свою собственную сущность (и обретает свободу).

Людвиг Андреас Фейербах (1804— 1872) ОСНОВНЫЕ РАБОТЫ: «К КРИТИКЕ ФИЛОСОФИИ ГЕГЕЛЯ» «СУЩНОСТЬ ХРИСТИАНСТВА» «ОСНОВНЫЕ ПОЛОЖЕНИЯ ФИЛОСОФИИ БУДУЩЕГО»

Критика религии и объективного идеализма. Религия играет важную роль в человеческой истории и ее нельзя просто отбросить, но можно преодолеть, разобравшись в ее происхождении и сущности. Возникновение религии связано с самой «природой человека» и условиями его жизни: бессилие человека по отношению к неподвластным его воле природным стихиям приводит к тому, что человек ищет утешение в создаваемых им самим фантазиях. Так рождаются образы богов, соответствующие мыслям, и намерениям человека. Тайна религии, с точки зрения Фейербаха, заключается в том, что человек «объективирует свою сущность» , и эта объективированная сущность превращается в субъект, в личность, т. е. в Бога. Религия ложна в том смысле, что свою собственную человеческую сущность человек воспринимает как чужую — божественную. Но религия истинна в том смысле, что, обращаясь к Богу, человек тем самым обращается к своей собственной сущности. Отвергая религиозный культ, Фейербах противопоставляет ему культ человека: «человеку Бог» (homo homini deus est).

Антропологический материализм Природа является бесконечной в пространстве и времени; нет ничего существующего вне пространства и времени, но нет также и пространства и времени вне природы В центре внимания Фейербаха находится человек. По этому его учение получило название антропологический материализм Человек рассматривается как психофизиологическое существо, являющееся и материальным, и разумным. Его сущность составляет разум, воля и сердце (чувство). Причем в различные исторические эпохи и в различных культурах эта сущность остается одной и той же. Движущей силой человеческой деятельности является стремление к счастью. Но человек не может быть счастлив вне человечества и вообще существовать вне человечества, поэтому стремление к собственному счастью заставляет человека выйти за рамки эгоизма и заботиться о счастье всего человечества.