Лекция 6 Школы направления теории в культурологии

Лекция 6. Школы, направления, теории в культурологии ¡ ¡ ¡ 6. 1. Эволюционизм и неоэволюционизм 6. 2. Диффузионизм и теория культурных кругов 6. 3. Функционализм в культурологии 6. 4. Культурологические концепции конца XIX – начала XX в. 6. 4. 1. Марксистская концепция культуры 6. 4. 2. «Философия жизни» 6. 4. 3. Психоаналитические теории культуры 6. 5. Культурологические теории ХХ в. 6. 5. 1. Символическая концепция культуры 6. 5. 2. Игровые концепции культуры 6. 5. 3. Постмодерн как феномен культуры ХХ века 6. 6. Основные тенденции развития современной культуры

6. 1. Эволюционизм и неоэволюционизм Эволюционизм – направление в культурной антропологии, вводящую теоретическую модель необратимых позитивных культурных изменений, называемую эволюцией, или развитием. Наиболее известными представителями эволюционизма как способа постижения культуры были Герберт Спенсер, Эдуард Тайлор, Льюис Морган.

Основные идеи эволюционизма: Утверждение идеи прогрессивного поступательного развития человеческой культуры от первобытного состояния до современной цивилизации, происходящего по законам эволюции. ¡ Уподобление культуры живым организмам, которые могут развиваться и совершенствоваться от простых к более сложным. ¡ Эволюция культуры – процесс поступательного совершенствования орудий труда, видов искусства, верований, культов. ¡ Вслед за Ч. Дарвином, источником эволюции считали «естественный отбор» , «борьбу за существование» , «выживание наиболее приспособленных» . Направление, объясняющее социально культурные процессы понятиями «естественный отбор» , «борьбу за существование» , «выживание наиболее приспособленных» , называется социал-дарвинизмом. ¡

Положения эволюционизма: ¡ ¡ ¡ Человечество – единый вид. Природа человека везде одинакова. Эволюция общества и культуры повсюду подчиняется одним и тем же законам: эволюция идет от простого к сложному, от низшего к высшему (идея прогресса). Характер культуры соответствует стадии эволюции, на которой находится общество. Сходства и различия между культурами объясняются прежде всего степенью их развитости. Путь, пройденный европейскими народами, является общим для всего человечества (европоцентризм).

Герберт Спенсер (1820– 1903) – английский философ и социолог, один из родоначальников эволюционизма, основатель органической школы в социологии ( «Основные начала» , «Социальная статика» ) Г. Спенсер представлял эволюцию как последовательность необратимых изменений культуры от бессвязной гомогенности (однородности) к согласованной гетерогенности (неоднородности). Г. Спенсер рассматривал культуру как процессы адаптации людей, организованных в общества, к природному окружению. Он выводил возникновение тех или иных формы культуры из естественных потребностей людей, их органической природы. Спенсер снов основатель «органической школы» в социологии: общество, с его точки зрения – это эволюционирующий организм, подобный живому организму. Ход эволюции делает адаптацию не с не «случайностью, но необходимостью» . ¡

Эдуард (Эдвард) Бёрнетт Тайлор (1832– 1917), английский этнограф, культуролог, один из основателей этнографии и антропологии ( «Первобытная культура» ) Э. Тайлор – один из основателей эволюционной теории культуры. Он считал, что все культуры можно поместить в один непрерывно и прогрессивно развивающийся ряд: «Наука о культуре – есть наука о реформах» . Человек как часть природы развивается в соответствии в её закономерностями, поэтому культуры разных народов имеют сходные черты. Культурные отличия Тайлор объяснял тем, что культурные системы этносов находятся на разных стадиях эволюционного развития.

Лесли Алвин Уайт (1900 -1975) – американский антрополог, этнолог и культуролог ( «Наука о культуре» , «Эволюция культуры» , «Понятие культурных систем: ключ к пониманию племен и наций» ) Новое направление в культурологии, разрабатываемое Л. Уайтом, получило название неоэволюционизма ( «школа Л. Уайта» ). Уайт отстаивал идею эволюции культуры. Существуют объективные критерии оценки культур: «культура – это средство сделать жизнь безопасной» , «прогресс сводится к степени, в которой человек посредством культуры может осуществлять контроль над силами природы» Он выделил три подсистемы: Технологическую (орудия производства, жилища, средства нападения и защиты и т. д. ) Социальную (типы социального поведения) Идеологическую (идеи, верования, знания). Культура возникает как способ приспособления человека к естественной среде обитания при помощи технологических средств, поэтому технологическая система первична, играет главную роль.

Важнейшей задачей культуры становится извлечение энергии и использование её для блага человека. Закон эволюции культуры, или «закон Уайта» , формулируется следующим образом: уровень развития культуры, определяемый количеством товаров и услуг, произведенных на душу населения для удовлетворения потребностей человека, зависит от количества произведенной на душу населения энергии и эффективности технологий её использования. Он пришел к выводу о том, что главным сущностным признаком культуры, дающим ключ к пониманию её истоков и всех проявлений человеческой жизни, является символ. Л. Уайт утверждал, что понятие “культура” обозначает специфический класс феноменов, присущих только человеку и называемых “символическими”.

6. 2. Диффузионизм и теория культурных кругов ¡ Диффузионизм (от лат. diffusio разлитие, растекание, просачивание) направление в этнографии, культурной антропологии, культурологии, археологии, объясняющее развитие культур отдельных народов не их самостоятельной эволюцией, а заимствованиями культурных достижений других народов. Наиболее удачные культурные элементы первоначально возникают в какой то одной географической точке, затем распространяются по всему миру методом стихийного растекания. Таким образом, история человечества – это история контактов, заимствований, переноса, пространственных перемещений культур.

¡ Теории культурного центра представляют развитие культуры в виде последовательных волн рассеяния норм и ценностей передовой культуры, зародившейся в центре, на периферию. В качестве мирового центра цивилизации английские ученые Г. Эллиот Смит и У. Дж. Перри рассматривают Египет (египтолог С. Э. Графтон называл египетскую культуру гелиолитической – «культурой солнечных камней» ). Эту гипотезу называют панегиптизмом; её положения разделял и развивал Тур Хейердал. Немецкие ассирологи Ф. Делич и Г. Винклер развивали концепцию панвавилонизма. Её суть заключается в признании исходной точкой развития общечеловеческой культуры Вавилона.

Вильгельм Шмидт (1868– 1954) – австрийский этнолог, культуролог В. Шмидт является основоположником культурно-исторической венской католической школы в диффузионизме. В 1913 г. выступил со статьей о «культурных кругах» в Южной Америке. Он основывался на идее некоторых биологов: живые существа развиваются с малых форм. Поскольку самыми низкорослыми народами являются африканские бушмены и пигмеи, он считал их самыми архаичными и сделал вывод, что их культура лежит в основе общечеловеческой цивилизации.

Ле о Фробе ниус (1873– 1938) – немецкий этнограф-африканист, археолог, сторонник диффузионизма, автор теории «морфологии культуры» . Л. Фробениус представлял культуру в виде особого организма, который проходит такие же этапы развития, как растение, животное, человек: рождение, взросление, старение и смерть. Он разработал метод картографирования культурного пространства, создал карту культур Африки. На первое место он выдвигал культуру, а человек, как её носитель, отходил на второй план. В его варианте культурные круги назывались культурными провинциями, характеризующимися главным образом совокупностью материальных предметов. ¡ Работая в Бременском музее, заинтересовался культурами народов Африки, несколько лет изучал их по музейным коллекциям и литературе; издал книгу Происхождение африканских культур (1898). В 1904 ему удалось, собрав средства, совершить свою первую экспедицию в Африку (в бассейн р. Касаи и Нижнего Конго). В ходе этой и последующих экспедиций, Фробениус собрал большой материал по этнографии и культуре народов Африки. Один из основоположников диффузионистской теории культурных кругов. На территории Африканского континента Фробениус выделяет несколько культурных кругов, то есть целостных комплексов явлений культуры, характерных для определённой местности. Две африканские коллекции Фробениуса (археологическая и этнографическая) находятся в фондах петербургской Кунсткамеры (отдел этнографии Африки).

Фриц Гребнер (1877— 1934), немецкий этнограф ¡ Автором концепции «культурных кругов» является Ф. Гребнер (1877 1934). На основе сходства культурных признаков он выделял своеобразные культурные регионы, которые назвал «культурные круги» . В соответствии с теорией миграции, культурное явление перемещается, что определяет сходство культур или их элементов. Каждое культурное явление (например, культ духов умерших и черепов, свайное жилище, лук и стрелы) возникло в одном месте и позже распространилось на другие регионы.

6. 3. Функционализм в культурологии Функционализм – один из основных методологических подходов в культурологии, заключающийся в рассмотрении общества как системы, состоящей из связанных друг с другом структурных элементов, выполняющих определенные функции по отношению к обществу как целому. Крупнейшие представители функционализм английские социальные антропологи Бронислав Малиновский (1884 1942; «Научная теория культуры» ) и Альфред Радклифф Браун (1881 1955; «Метод социальной антропологии» , «Структура и функции в примитивном обществе» ).

Бронислав Малиновский (1884 -1942) – английский антрополог ( «Научная теория культуры» ) Б. Малиновский писал: «В любом типе цивилизации любой обычай, материальный объект, идея и верование выполняют некоторую жизненную функцию, решают некоторую задачу, представляющую собой необходимую часть внутри действующего целого» . Этот принцип впоследствии был назван «постулатом универсальной функциональности» . Малиновский выводил культуру из человеческих потребностей: она зарождается как реакция на элементарные биологические потребности в удовлетворении голода, защите от холода, в продолжении рода. Их он называет основными (первичными) потребностями. Удовлетворяя их, человек преобразует окружающий мир и создает культуру.

В процессе своего развития общество создает институты - совокупность средств и способов удовлетворения той или иной потребности (институт семьи, институт религии, институт образования и т. д. ). Культура предстает как целостное образование, как система институтов, которые выполняют определенные социальные функции. Поскольку все явления культуры проходят проверку временем, то в культуре нет пережитков и ненужных элементов. Малиновский призывал быть осторожным в оценке культурного явления как ненужного: он может быть функционально важным и его исчезновение приведет к потере равновесия в системе и даже к гибели всей культуры. Постоянное поддержание элементов культуры обеспечивает сохранение общества. Функционализм признает самобытность и самоценность каждой культуры, её оптимальность для конкретных условий обитания народа.

6. 4. Культурологические концепции конца XIX – начала XX в. 6. 4. 1. Марксистская концепция культуры К. Маркс и Ф. Энгельс одними из первых раскрыли и обосновали связь культуры со всеми сферами социальной жизни, её способность объединять историю человечества в единый целостный процесс. В марксистской концепции культура рассматривается как непрерывный процесс трудовой деятельности человека, важнейшим видом которой выступает материальное производство. В антагонистических (основанных на противоречиях, непримиримой борьбе) формациях (рабовладельческой, феодальной, капиталистической) культура носит классовый характер, там нет единой общенациональной культуры – есть две культуры, принадлежащие антагонистическим классам, постоянно борющимся между собой. С точки зрения марксизма, культура угнетенного класса несет прогрессивные тенденции, культура класса угнетателей – консервативные тенденции.

Определяющим в развитии культуры является материальная сторона жизни (базис), которая зависит от совершенства орудий труда (производительные силы) и рациональности производственных отношений. На основе материального базиса формируется надстройка духовная культура: достижения в области науки, философии, образования, просвещения, морали, искусства. Духовная культура, будучи по характеру вторичной, тем не менее, оказывает сильное влияние на развитие материальной культуры. Так, идеи, появившиеся среди небольшой группы людей, могут ускорить смену общественно экономической формации. Экономика, материальное производство детерминируют (определяют) явления культуры, но создает её человек. Основным пороком буржуазной культуры представители марксизма считали то, что ценности вырабатываются и используются в оторванной от народа культуре, а товарные отношения и дух наживы проникают в сферу человеческого духа. ¡

6. 4. 2. «Философия жизни» это направление в философии, противостоящее европейским традициям рациональности, отрицающее ценности науки, просвещения, христианской морали. Направление «философии жизни» связывают в первую очередь с именем Ф. Ницше. Он считал, что «жизнь» , «поток жизни» является подлинной реальностью, цель человеческой деятельности её сохранение. В «потоке жизни» решающее значение приобретает воля – некий силовой центр. Воля к власти – это истинная цель культуры, она определяет стиль жизни и типы культуры. Ею обладают аристократы духа. Аристократическая культура ведет к изменению жизни, определяет её развитие. Фри дрих Ви льгельм Ни цше (1844— 1900) — немецкий мыслитель, филолог, композитор, поэт, создатель самобытного философского учения

Ницше предполагал, что в будущем произойдет становление новой культуры, появится сверхчеловек, прообразом которого являются выдающиеся представители истории – Цезарь, Александр Македонский. Он сделал исходным пунктом своей теории элитарного искусства идею «сверхчеловека – белокурой бестии» , наделенного наряду со здоровой ментальностью зоологической «волей к власти» . Ницше является автором концепции «природной антикультурности» : человек по своей природе антикультурен, он стихийно ощущает, что культура есть зло и создана для его порабощения и подавления. В этическом отношении Ницше признавал любовь, равенство, ответственность, но наполнил эти понятия новым содержанием: боги не делают за людей то, что они должны совершить, не освобождают от необходимости работать, поэтому равенство имеет в основе ответственность. Он говорил о «смерти Бога» .

В европейской культуре Ницше выделял два начала – дионисийское и аполлонийское ( «Рождение трагедии из духа музыки» , 1872). Они являются разными полюсами культуры. Аполлонийская культура гармоничная, спокойная, в ней нет трагичного; она выражается в прекрасных, совершенных образах в изобразительных, пластичных искусствах. Дионисийская культура – это мир эмоций, стихийных и неуправляемых. Она проявляется через стихию звуков и связана с трагическим переживанием жизни, поэтому воплощается в музыке и трагедии. В дионисийском начале культуры человек сливается с природой, поэтому оно должно стать ведущим. Ф. Ницше считал, что культура возможна в сочетании и равновесии двух начал: дионисийского и аполлонийского. По его мнению, культура это «тоненькая яблочная кожура над раскаленным хаосом жизни» . Современную ему западную культуру он называл декадентской, т. е. упаднической.

6. 4. 3. Психоаналитические теории культуры ¡ ¡ ¡ Основоположником психоаналитической теории культуры является австрийский психиатр и психолог Зигмунд Фрейд (1856 1939, другое название психоанализа фрейдизм). Идеи Фрейда оказали влияние на различные сферы культуры и искусства, культурологию, антропологию, искусствознание. Фрейд предположил, что поведение человека определяется не только его сознанием; его поступки детерминируются силами, которые присутствуют в психике, но не проходят стадию сознания. Первоосновой желаний и поступков человека является бессознательное. Бессознательное – первый уровень психики человека. Его составляют: либидо – половой инстинкт, стремление к продолжению рода, к жизни, а также мортидо – агрессивный инстинкт, стремление к разрушению и смерти. Влечения и желания вступают в противоречия с нормами морали и с помощью механизма «вытеснения» выдавливаются в подкорку, составляя бессознательное. Бессознательное – это мощное энергетическое начало, оно не зависит от сознания, это мир инстинктов, неконтролируемых и неосознанных желаний. Они стремятся проникнуть в сознание и выражаются в невротических проявлениях, во снах, грезах, в оговорках и описках.

¡ ¡ В книге «Тотем и табу» он изложил теорию зарождения культуры через истолкование первоначального смысла тотемизма и табу. Фрейд связал появление культуры с «убийством первобытного отца» . Главой первобытной орды был отец деспот, который обладал всеми женщинами и не давал сыновьям приблизиться к ним, изгоняя их, как только они подрастут. Неудовлетворенная потребность заставила сыновей убить своего отца. После преступления они раскаялись и установили табу: запрет на отцеубийство и на инцест – кровосмешение внутри рода. Появился экзогамный род (экзогамия – запрет браков в пределах одного коллектива) и способность к социальной жизни. Эти запреты составили эдипов комплекс, который передается по наследству. Врожденное бессознательное влечение вызвало грех, который, по мнению Фрейда, оказался поворотным пунктом в антропогенезе, перводвигателем человеческой истории. Культура возникла как принуждение и подавление первичных инстинктов.

Фрейд сформулировал положение об Эросе (влечение к наслаждению и жизни) и Танатосе (влечение к страданиям и смерти) как фундаментальных влечениях человека. Если Танатос выступает как деструктивная, разрушительная сила, то Эрос определяет тяготение к органическому, конструктивному: «Мы приняли любовь в качестве основания культуры» .

Фрейд считал, что культура – это явление противоположное природному началу в человеке. Она представляет собой репрессивный механизм подавления бессознательных психических переживаний человека. Культура основана на принуждении, запрете влечений: «Культура должна напрягать все свои силы, чтобы положить предел агрессивным влечениям человека» . Ученый дал следующее определение культуры: «Термин “культура” вбирает всю сумму достижений и институций, отличающих нашу жизнь от наших предков из животного мира, и служит двум целям: защите человека от природы и урегулированию отношений между людьми» . По мере развития культуры норм и запретов становится все больше, а человек несчастнее; раскол в его душе порождает психозы и душевные расстройства. Однако культура предлагает в качестве механизма трансформации запретных влечений сублимацию. Сублимация – переключение энергии бессознательных инстинктов на другой объект, в различные виды деятельности, перевода её на цели общественного и культурного творчества.

Аналитическая теория культуры К. Г. Юнга. Карл Густав Юнг (1876 -1961) – швейцарский психиатр, создатель школы «аналитической психологии» . Некоторое время Юнг сотрудничал с З. Фрейдом и многое воспринял из психоанализа. Новые идеи были изложены в его работе «Архетип и символ» . Юнг обнаружил, что его пациентам во снах и видениях являются типичные образы, которые соотносимы с символами, проходящими че рез всю историю мировой культуры. Юнг сделал вывод, что они рождены общим для всех людей бессознательным. Бессознательное связывает сознание человека со сферой инстинктивной жизни. Оно имеет не природный, а культурный харак тер и родилось на заре человеческой истории в коллективном пси хическом опыте. Юнг называет это бессознательное коллективным бессознательным, а его первичные формы (праформы) архетипами коллективного бессознательного.

Коллективное бессознательное – родовая память человечества, формы существования древнего психического опыта человечества, состоящего из ассоциаций и образов, имеющих историческую природу. Архетипы – внутренне присущие всему роду людей прасимволы, носители мифического прошлого, источник его воспроизведения в настоящем. Примерами архетипов являются представления о матери земле, мудром старце, демонах и т. п. Архетипы являются первичными архаичными формами адаптации человек, представляют собой глубинные установки коллективного бессознательного, имеют символическую природу. Они не доступны непосредственному наблюдению.

Самой древней, исходной формой психического опыта является миф, поэтому все архетипы связаны с мифологическими образами и переживаниями. По мнению Юнга, миф лежит в самой основе человеческой души, в том числе и души современного человека. В мифе человек обретает единение с первоосновами жизни, приводит душу к согласию с ее бессозна тельными архетипами. Культура, по Юнгу, призвана не бороться с бессознательным, лежащим в ее основании, а вступать “диалог” с ним, переводя психическую энергию коллективного бессознательного в формы духовного творчества. Проявления бессознательного можно сделать относительно безопасными и даже поставить их на службу культуре.

6. 5. Культурологические теории ХХ в.

6. 5. 1. Символические концепции культуры Символические теории рассматривают культуру как организацию символов, знаков и значений.

Эрнст Кассирер (1874 -1945, «Философия символических форм» ) Э. Кассирер в основу своей концепции культуры кладет чисто человеческую способность к массовой, систематической и постоянной символизации. Только человек обладает способностью творить искусственный мир, в котором реальность обозначается определенными символами. Символизация лежит в основе языка, в его словах и выражениях, в формах мифологического мышления, в притчах и аллегориях религии, в образах и метафорах искусств, в понятиях и формулах науки. Таким образом, сущностью культуры является символическая деятельность, культура – это «символическая вселенная» .

¡ ¡ Работы биологов начала ХХ века свидетельствовали о несовершенстве биологической природы человека и об ослаблении его инстинктов. Кассирер считал, что, компенсируя этот недостаток, человек вырабатывал систему ориентиров символов, которые надстраивались над инстинктами, дополняя их. Происходило приспособление человека к окружающей среде и одновременное постижение этого мира специфическим способом – с помощью символов. Благодаря символам культура кодирует огромное количество информации, которая может быть в любой момент востребована и использована после перекодирования в современных условиях. Человек вышел из природного мира, производя символы.

¡ Кассирер рассматривал все культуры как системы символов. От того, что символизируется и как, мы узнаем, на каком этапе развития они находятся. Понять культуру другого народа можно только при совпадении символических кодов культур. Кассирер выделяет пять символических сфер культуры: язык, миф, религия, искусство, наука. Вершиной науки является история – знание законов мира, которые задает сам человек. В истории человек становится символическим существом, не детерминированным ничем, кроме собственных законов, приобретает господство не только над интерпретациями, но и над миром.

6. 5. 2. Игровые концепции культуры Её представителями являются Х. Г. Гадамер, Е. Финк, Й. Хейзинга. Наиболее известной работой этого направления является книга голландского культуролога Й. Хейзинги (1872 1945) «Homo Ludens» ( «человек играющий» ), вышедшая в свет в 1938 г. Хейзинга считает, что игра старше культуры (животные тоже играют); культура рождается из человеческой игры, которая характеризуется бескорыстием, подчинением особым условиям, творческой продуктивностью. Хейзинга анализирует разные формы человеческой деятельности – от спортивных состязаний до юридического процесса – как проявления игрового начала. Хосе Орте га и Гассе т (1883— 1955) испанский — испанский философ и социолог

¡ Хосе Орте га и Гассе т (1883— 1955) испанский — испанский философ и социолог Герман Гессе (1877– 1962) – немецко швейцарский писатель, философ ( «Игра в бисер» , 1932 1943)

6. 6. Основные тенденции развития современной культуры Модернизация – комплекс сложных и разнообразных процессов, совокупность прогрессивных изменений инновационного характера, начавшихся с XVI века на Западе. В более узком смысле модернизация – изменения последних 50 лет. Модернизация - революционный переход от традиционного аграрного, доиндустриального общества к светскому, городскому, индустриальному, или капиталистическому, обществу, осуществляющийся путем комплексных реформ, растянутых во времени. Модернизированное общество – это общество, культура которого характеризуется ориентацией на разум, либеральные ценности, пристальным вниманием к реальным результатам деятельности относительно качества жизни, стабильного совершенствования культуры, успешности решения экологических проблем, укрепления и улучшения внешнеполитических отношений.

Различают два типа модернизации. Органическая (первичная) модернизация подразумевает, что страна развивается по капиталистическому пути исторически, органично, это собственный путь развития. Например, Англия перешла от феодализма к капитализму в результате промышленной революции ХVIII века. Неорганическая (вторичная, заимствованная) модернизация –социокультурные изменения в развивающихся странах ( «третьего мира» ) в условиях цивилизованного окружения высокоразвитыми странами и сложившихся образцов социальной организации и культуры. Менее развитые общества приобретают черты, характерные для более развитых, общества переходят от бедности к благосостоянию, страны достигают современного среднего уровня в основных сферах деятельности

¡ ¡ Создателем наиболее популярной теории модернизации является С. Ф. Хантингтон. Он сделал вывод: расхожее мнение, что модернизация и экономическое развитие способствуют укреплению однородности всего человечества и порождают общую современную культуру, оказалось неверным. Модернизация не обязательно ведет к индустриальному росту и равному распределению социальных благ. Это неравномерный процесс, результатом которого является зависимое развитие стран «третьего мира» . Чтобы модернизация современных обществ проходила успешно, надо экономическую и социальную модернизацию подкрепить социокультурной. Однако изменить систему межличностных отношений гораздо сложнее.

¡ В книге «Столкновение цивилизаций» Хантингтон предлагает цивилизационный подход к анализу общемирового порядка рубежа XX XXI столетий. Деление государств в период «холодной войны» на страны «первого мира» (Запад), «второго мира» (социалистический лагерь) и «третьего мира» уже не соответствует реальности. Основу миропорядка составят цивилизации: западная, японская, конфуцианская, православно славянская, исламская, индуистская, латиноамериканская, африканская. Разломы между этими культурными идентичностями определят линии конфронтации. Самый большой разлом – между Западом и остальным миром.

На рубеже ХХ – ХХI веков идет интенсивное сближение культур Запада и Востока. Интеграционные процессы происходят во всех сферах жизни общества: в экономике, политике, культуре. Однако они зачастую имеют односторонний характер и ведут к вестернизации, к информационно технологическому колониализму. Вестернизация (американизация) – перенос западных социокультурных ценностей, образа жизни на другие народы. Диалог цивилизаций должен строиться на основе взаимозависимого социокультурного партнерства, принципов гуманизма, свободы, целостности и уникальности каждой цивилизации.

Одной из существенных черт современности является смена модели познания, переход к модели информации. Современное общество называют информационным. Информационное общество – это постиндустриальное общество, в котором главным продуктом производства является информация. Глобальное информационное пространство это пространство, где господствуют общие стереотипы, общие оценки, общие параметры поведения.

¡ Теорию информационного общества разработал К. Иоффе, профессор Бременского университета в Германии. Информационное общество базируется на создании, потреблении и распространении информации, что становится основной формой деятельности значительной части членов данного общества. Его основной фигурой становится человек информирующий, информирующийся и образовывающийся. Образовательная и самообразовательная деятельность доминанта образа жизни человека. Создаются предпосылки для формирования цивилизации образования. В результате будет создана цивилизационная последовательность: цивилизация труда – цивилизация досуга – цивилизация потребления – цивилизация образования.

¡ В современном мире господствуют расчет, польза, выгода. Прагматизм современного мира это прагматизм буржуазной морали, стиля и модели поведения. Следствие этого – примат экономики и производства в современной мировой культуре.

Характерной тенденцией современности является глобализация. Глобализация – распространение действий определенного фактора за пределы государственной территории, процесс перерастания какого либо явления в явление мирового масштаба. Формирование глобальной культуры происходит в конце ХХ века. Предпосылками процессов глобализации являются: возникновение единой мировой инфраструктуры, достижение наднационального уровня стандартизации и унификации, создание наднациональных институтов, которые облегчают процесс взаимодействия между национальными структурами, вырабатывают нормативную базу. Глобальные изменения обусловлены бурным развитием информационных и коммуникационных технологий и освоением виртуального пространства. Превращение человеческой жизни в процесс коммуникации – характерная черта современной глобальной культуры. В сфере экономики процессы глобализации обеспечивают формирование общего свободного рыночного пространства, всемирной инвестиционной среды. В сфере политики яркими проявлениями глобализации являются создание Европейского союза и общего политического пространства под влиянием США и промышленно развитых стран.

¡ ¡ С процессами глобализации тесно связано понятие универсализма. Универсализм – это мировоззренческая установка на культурный синтез, «всемирность» истории, «схождение» культур. Тенденции культурной универсализации могут в будущем привести к единству человеческой культуры, поскольку этот процесс направлен не на поглощение одних культур другими, а на сосуществование различных культурных элементов в едином общечеловеческом пространстве. Как показывает историческая практика, глобализация зачастую сопровождается возвратом к традиционному стилю поведения, когда на первом месте оказывается этническая обособленность. В современном мире наблюдается процесс этнизации, противоположный по смыслу глобализации культуры. Огромное значение приобретает сохранение национально государственной самобытности.

Глобальные проблемы (лат. globus – земной шар) – совокупность природных и социокультурных проблем, от решения которых зависит сохранение цивилизаций и социальный прогресс человечества; для их решения требуется объединение усилий всего мирового сообщества. Глобальные проблемы отличаются масштабностью (выходят за рамки одного государства), остротой проявления, комплексностью, взаимосвязанностью; они имеют общечеловеческий характер, понятны и актуальны для народов всех стран. Их возникновение обусловлено возрастанием целостности современного мира, экономической и политической взаимозависимости стран. Глобальные кризисы являются следствием возросшей экономической мощи человечества, колоссально увеличившимися техническими средствами воздействия общества на природу, огромными масштабами его хозяйственной деятельности. Поскольку мировое развитие ориентировано на количественный рост и является стихийным процессом, оно принимает катастрофический характер. Ученые говорят об ограниченности ресурсов, их исчерпанности по регионам. Производственная деятельность создает непомерную нагрузку на экологическую сферу. Увеличивается риск техногенных катастроф, которые могут принять глобальные масштабы (аварии на атомных электростанциях).

Пессимистические перспективы, вызванные глобальными проблемами, привели в 1960 70 х гг. к созданию объединения ученых, работающих в области футурологии – знаний и представлений о будущем человечества. Наибольшую известность получил Римский клуб, занимающийся глобальным моделированием. Концепция устойчивого развития предполагает устойчивое развитие экономики, не приводящее к деградации природной среды, сохранение природы, её богатства не только для сегодняшних поколений, но и для потомков. Реализация концепции основывается на возрастании роли духовных ценностей. Члены Римского клуба предлагают перенести акцент деятельности человека с количественных параметров на качественные. Триумфальное развитие техногенной цивилизации ведет к глобальным проблемам. Выход из социокультурного кризиса – в усовершенствовании юридической базы, развитии экологического воспитания и образования, ужесточении санкций за экологические преступления. Но главная проблема заключается в человеке в необходимости внутренней трансформации его индивидуальной культуры, в «новом гуманизме» , заключающемся в воссоздании гармонии человека и окружающего мира. Необходима культурная эволюция всего человеческого рода. «Обновленный человек» должен обладать чувством глобальности, любви к справедливости и нетерпимостью к насилию. Необходимо формирование экогуманизма – ценностно этического представления о природе, человеке и обществе, бережного отношения человека к природе.