лекция 1 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ План лекции 1

лекция 1 РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ

План лекции 1. 2. 3. 4. 5. 6. Особенности русской философии. Периодизация русской философии Русская философия Пролога Русская философия в 17 -начале 19 вв. Русская философия- Складывание философских систем Русская философия начала 20 в. -1917 г. Развитие русской философии после 1917 г.

1. Особенности русской философии. Периодизация русской философии Самостоятельное творчество в области философии, вернее, начатки его, можно найти в России лишь во второй половине ХУШ века. До второй половины ХУШ века философские запросы проявлялись достаточно часто, находили свое разрешение в религиозном миросозерцании.

Особенности русской философии Связанность русской философии с религиозной стихией и постоянное влияние западной философии на русскую мысль стали факторами, постоянно оказывающими влияние на формирование русской философии.

продолжение Русская философия склонна к так называемому онтологизму при разрешении вопросов теории познания: признанию, что познание не является первичным и определяющим началом в человеке. антропоцентризм русской философии. Она не теоцентрична и не космоцентрична, она более всего занята темой человека, его судьбой, путями, смыслом и целью истории. Это сказывается в доминировании моральной установки.

продолжение Панморализм - один из самых действенных и творческих истоков русского философствования. Панморализм определил напряженное внимание к социальной проблематике: чрезвычайном внимании к проблемам истории, смыслу ее, концу и началу. Интерес к истории коренится в тех духовных установках, которые исходят от русского прошлого, от общенациональных особенностей “русской души”.

продолжение Русские философы за редким исключением ищут именно целостности, синтетического единства всех сторон реальности и всех движений человеческого духа. И в историческом бытии лозунг “целостности” неустраним и нужен.

Периодизация русской философии (согласно В. В. Зеньковскому) на: Пролог: А). До Петра Великого В). ХУШ век. 2. Первый период: до возникновения философских систем, начало Х 1 Х века до 70 -ых годов Х 1 Х века. 3. Второй период: возникновение философских систем, конец. Х 1 Х века – первые десятилетия ХХ века. 4. Третий период: после 1917 года. 1.

все философские запросы укладывались в рамки религиозного мировоззрения. “Секуляризация” философии происходила в недрах церковного сознания и вне его, но не в противопоставлении ему, не в борьбе с церковью. Христианство пришло на Русь не только как религия, но и как мировоззрение.

На Русь христианство пришло из далекой и чужой страны. Россия политически жила совсем отдельной от Византии жизнью, а церковно от нее зависела. Поэтому русская церковь стала очень рано стремится к каноническому освобождению от греческой церкви, а после падения Константинополя это отталкивание усилилось.

Греческий язык не стал на Руси богослужебным языком, и эта языковая изолированность русского мира имела громадное культурное значение в развитии русской культуры, обрекая ее на закрытость и запоздалость. Византия внедряла в Россию настороженность в отношении Запада, что долго сковывало свободу мысли, и в то же время, когда началось усиленное общение с Западом, сколько русских попало в безоглядный плен к Западу. Влияние Византии на Россию было очень значительным и глубоким.

Иконопочитание было формой Богомыслия, в котором эстетический элемент тонул в “восхищении ума”. Все вещественное служило средством высшей истины, высшей красоты, мы имеем здесь дело с мистическим реализмом, который признает всю действительность эмпирической реальности, но видит за ней иную реальность, обе сферы бытия действительны, но иерархически неравноценны

Главной темой идеологических писаний русских церковных кругов была тема историческая, выраставшая из общего теократического принципа христианства и понимавшаяся как учение о двойственном строении мирового (и исторического) бытия. Теократическая тема христианства в России обретала иной смысл, чем на Западе и двигалась как разработка усвоения государственной властью священной миссии.

2. Русская философия Пролога В быстро развивающейся и достигшей расцвета древнерусской письменной культуре домонгольского периода можно выделить: переводную литературу: Библейские тексты, творения Отцов Церкви, христианско-герменевтические произведения, то что мы получали через Византию и Западный мир.

продолжение Общеславянские письменные источники: “Шестоднев” Иоанна, экзарха Болгарского, философски интерпретировавшего историю сотворения мира. Смысл философствования определяется как поиск истины, понимание природы и генезис всего сущего; “Изборник 1073” (Симонов), статьи Максима Исповедника, Юстина Философа и Иоанна Дамаскина, осуществившего анализ всех известных ему определений философии. Оригинальная древнерусская мысль, о которой необходимо рассказать подробнее.

Среди первых русских мыслителей, обратившихся к проблемам философии, следует назвать Илариона, митрополита Киевского (Х 1 век). “Слово о законе и благодати”, написанное им, состоит из трех частей. (1). О смысле мировой истории, который открывается в переходе от Ветхозаветного закона, хорошего для одного народа, к Новозаветной Благодати, открытой всему человечеству. (2). О прославлении крестившейся Руси. (3). Хвала князю Владимиру, его отцу князю Святославу и сыну Ярославу. В ней предвосхищена идея “Третьего Рима”, а князь Владимир уподоблен императору Константину.

К источникам того же периода необходимо отнести “Послание к пресвитеру Фоме” Климента Смолятича, который говорит о восприятии и философском толковании Священного Писания, подчеркивая значение “премудрости” в деле утверждения Христианской веры и летописца Нестора с его “Повестью временных лет”, в которой дается нравственно акцентированное объяснение священного хода мировой и отечественной

В ХШ веке пало Киевское княжество, началось возвышение Московского княжества. В период монгольского нашествия появилось несколько анонимных литературных источников, посвященных проблеме искания правды и истины, пропущенной через мораль. “Слово о погибели Земли Русской”, “Сказание о невидимом граде Китеже”, в которых истина открывается тем, кто не имеет помысла лукавого и где существует светлая мечта о земном рае и взыскании Града Божьего. .

Живой свидетель тех лет, Серапион Владимирский, сравнивает иноплеменное нашествие с разрушительным землетрясением, которое землю от греха отрясти хочет; подобно русским летописцам, он признает, что обрушившееся на Русь испытание есть меч, карающий за умножающиеся грехи (усобицы). Бог посылает наказание для вразумления, покаяния и направления. Серапион призывает к крепкодушию

Действенным средством воздействия служила агиографическая литература: “Житие Михаила Черниговского”, “Житие Михаила Тверского”, убитых в Золотой Орде, “Повесть о житии Александра Невского”: о воинском и полководческом мужестве, вместе с благочестивым житием - “не в силе Бог, но в правде”. Изменение мышления от исторического оптимизма, восторга неофитов, осознавших близость с Византией в домонгольский период, меняется.

На смену приходит идея трагического пути Отечества, его особом историческом жребии, об изоляции и периферийном положении Руси и возросшем восточном факторе, когда перед Отечеством стоит опять проблема выбора пути. В результате победы над монголами Русь создала мощную военнополитическую организацию и превратилась в мировую державу.

В “Задонщине”, “Сказании о Мамаевом побоище” Куликовская битва рассматривается с христианско-космической точки зрения, как вселенское противостояние двух миров, двух тенденций мировой истории: поединок монгольского воина и иноков Пересвета и Осляби. Именно Куликовская битва превратила разобщенных прежде ярославцев, владимирцев и суздальцев в русских.

Россия приняла православие и получила догматику христианства уже в сложившемся и устоявшемся виде, и русская церковь не вела такой борьбы с ересями, какую вели римская и византийская церкви, стоящие у истоков христианства. Поэтому столь невелико количество еретических движений в России. Одним из самых первых еретических течений было стригольничество, зародившееся в Пскове, когда низшее духовенство выступило против иерархов церкви. Стригольничество носило отголоски борьбы русского язычества с христианством, но накладывалось на перманентные попытки Пскова отстоять свою самостоятельность. Внутри стригольничества выделились как самостоятельное направление и “жидовствующие”, оформившиеся в другом русском “вольном городе” Новгороде.

Движение стригольников не имело единой религиозной платформы для критики православия, их протесты направлялись как против православной догматики: высказывались сомнения по поводу Божественного происхождения Священного Писания, не канонически толковалась идея бессмертия души и воскрешения; Стригольники выступили и против смысла церковных обрядов, их Святых Таинств. Священному Писанию они противопоставляли традиционные для язычества элементы поклонения – небо и землю.

продолжение Существовало одно из ответвлений стригольничества, выступающее против религиозной практики православия, образа жизни служителей церкви и их нравственного облика и предлагающее предоставить право служения наиболее нравственным представителям общины.

Ересь “жидовствующих” возникла в русле стригольничества, на волне жестокой борьбы с ересями государства (ХУ век). Главную Священную книгу “жидовствующие” видели в Ветхом Завете и настаивали на обращении к подлинному христианству, в нем изложенному. Мир описан в Ветхом Завете и Законах Моисеевых. Бог, как в Ветхом Завете, для них един. “Жидовствующие” отрицали догмат о Троичности Бога и считали Христа обычным человеком, не способным после смерти к Воскрешению. Поэтому они отвергали Евангелие как жизнеописание Сына Божьего и отрицали Боговдохновенность Евангелия.

Разногласия появлялись и внутри русской православной церкви, но касались они не догматики, а социальной роли и социальных задач Церкви и понимания Церковью царской власти (“цезарепапизм”). “Цезарепапизм” поднимал вопрос об идеологии “самодержавия” и отношении между православной церковью и государством, т. е. о природе и целях самодержавной власти и месте церкви православном самодержце.

продолжение Спор о церковных имуществах, начавшийся как разногласие в конце ХУ века, положил начало двум типам религиозно-философской мысли и был связан с отношением между церковью и государственным бытием, которое решалось идеологией “самодержавия”.

Иосиф Волоцкий (глава “стяжательского” направления) защищал церковные имущества во имя социальных задач церкви и настаивал на принципиальном сближении церковного и государственного бытия. Как царь служит делу Церкви, так и Церковь служит государству, не отделяя себя от него. “Стяжатели” ориентировались на создание монастырей - с обширными владениями, мастерскими (школы, книги, иконы, ткачество, ювелирные работы) – влияющих на общественную жизнь и сотрудничающих с государством.

К “нестяжателям” принадлежали глубоко чтимые православными “заволожские старцы” и, прежде всего, их глава Нил Сорский. Задачу Церкви они видели в смысле молитвенной заботы о государстве, а отнюдь не в сближении с ним. “Нестяжатели” преодолели теократический соблазн, живущий в церкви. Церковь, утверждали они, выше государства, но в мистическом плане, а не в плане истории. Суть течения – в блюдении чистоты мистической жизни не из презрения к миру, а во имя различения Церкви и мира, мистическая задача Церкви в преображении мира, и монахам необходимо воздерживаться от суеты его.

Нил Сорский видел реальную опасность обмирщения Церкви и решительно высказывался против церковного имущества у монастырей. Монастыри должны жить своими трудами и подаяниями и не иметь имущества. Главное для монахов – сосредоточенность на внутренней, духовной жизни.

3. Русская философия в 17 -начале 19 вв. Освобождение от церковно-политического соблазна открыло простор для “христианской философии” и первым проявлением философии, вдохновленной христианством, но свободной от церковного сознания явилась философия Григория Сковороды. Появление этого философа – результат духовных процессов, которые происходили на Украине и изучения западной философской культуры, какая сложилась на юге Руси под влиянием Киевской Академии.

Григорий Сковорода глубоко верующий человек и глубоко свободный внутренне. Эта внутренняя свобода часто приводила его в оппозицию к традиционным церковным учениям, но он искал истины, находясь в равновесии веры и разума. Он в своем философском поиске опирался на “аллегорический” метод истолкования Священного Писания.

продолжение Религиозно-мистическое мировоззрение философа воплотилось в его жизни. “Странничество” его по России сродни его “странничеству” в жизни духовной, постоянному и творческому исканию истины и смысла жизни.

продолжение Григорий Сковорода приходит к идее тайной печали в мире и отчуждении от мира. Он говорит о двойственности жизни мира, разной на поверхности и в глубине. Есть познание, скользящее по поверхности бытия, и есть познание глубин, познание “в Боге”, дающееся всем, кто способен оторваться от плена чувственности. И тогда наши очи озаряются духом истины. Путь к такому познанию Сковорода находит в самопознании, открывающем за телеснопсихическими переживаниями духовную жизнь. Гносеология переходит от идеи о двойственности познания в учение о двойственности бытия. Он говорит о теле земном и теле духовном.

Философ говорит о духовном сердце, как о бездне, которая все объемлет и содержит, и о мысли, как тайной пружине нашей телесной машины. Сковорода видит в человеке “искру Божию” и “Дух Божий”. Он учит об “истинном человеке”, который есть в каждом из нас, и в нем соотносится всечеловеческое и индивидуальное. Каждый человек – это два царства “Царство Божие” и “царство зла”, ведущие вечную борьбу. Философия Сковороды – это философия мистицизма, исходящая из уверенности, что сущность бытия лежит за пределами чувственной реальности.

Процесс секуляризации мысли продолжился за пределами Церкви в светской мысли, оформившейся в эпоху Петра Великого. Светская культура и в Западной Европе и в России есть явление предшествовавшей культуры. ей распада церковной

В России этот процесс, начавшийся примерно с конца ХУ века, осложнился тем влиянием Запада, который формировал новый стиль светской русской жизни, нашел свое полное развитие при Петре Великом. Менялись не только внешние формы жизни, вырастала потребность в новой “идеологии”. Распространившаяся в обществе жажда образования обратилась на Запад.

Восприимчивость русским духом западной философии и некритическое освоение ее привело к упрощенному эклектизму русской философии этого периода. В философском движении ХУШ века можно выделить три основные течения: “Русское вольтерьянство”, отличное от радикализма и “нигилизма”, Идеология национализма, нашедшая свое отражение в “естественном праве” (одна линия) и в “просветительстве” (другая линия), Удовлетворение религиозно-философских запросов вне Церкви (русское масонство

В русском “новом сознании” основами вольтерьянства почитались скептицизм, критика общественного строя, осмеяние суеверий, преклонение перед разумом, решительное отрицание чудес, вопрос о зле и преклонение перед всем “естественным”. Русское вольтерьянство развивало радикализм, но имело и другое, чисто русское выражение, заключавшееся в “богохульстве и кощунстве”, проявлении русского нигилизма. Потеря Бога приводила к вседозволенности, и соблазнительность скандала стояла за публикациями русских вольтерьянцев.

Второе направление, объединенное идеей создания новой национальной идеологии, выросло из стремления новой интеллигенции, руководствующейся “мирскими” интересами и идеями. Смыслообразующей стала идея Великой России. Наряду с “вольтерьянцами” складывается совершенно иная интеллигенция: образованная, чутко воспринимающая все новое на Западе, но стремящаяся к своему, национальному.

продолжение Помимо М. В. Ломоносова к ним надлежит отнести А. Кантемира, В. Н. Татищева и М. М. Щербатова. Доктрина “естественного права”, на которую они опирались, покоилась на автономии личности и апологии мирской жизни.

Татищев развивал систему утилитаризма, исходящую из “разумного эгоизма”. Он предлагал концепцию освобождения жизни от церковного контроля: Церковь должна находиться под контролем государства, потому что церковный закон может не совпадать с Божественным законом, и тогда государство должно ограничивать церковный закон.

Татищев противопоставлял законы Божественные как “естественные”, законам церковным и утверждал идею власти ума человека над человеческими страстями. Татищев не упраздняет религии и Церкви, он только хочет дать первое место всему “естественному”. Он уверяет своих читателей, что истинная философия не только не грешна, но полезна и необходима.

Представители этого направления был М. В. Ломоносов. Будучи религиозным, Ломоносов проводит идею мира между наукой и религией. Исходя из принципа автономии мысли, Ломоносов утверждает, что невозможно циркулем измерить волю Божью и научиться химии по Псалтыри. Ему глубоко неприятны нападки французских материалистов на религию, но в то же время он постоянно подчеркивает святость свободного научного познания, как одной из сил духа.

Во взглядах на природу Ломоносов примыкает к Лейбницу, утверждая принцип предустановленной гармонии и говоря о природе, полной жизни. Из всех наук любя химию, Ломоносов ценит ее за то, что она открывает завесу “внутреннейшего святилища” природы. Ломоносову свойственно чувство эстетического восприятия “натуры”, неотделимое от религиозного размышления и научного исследования

РУССКАЯ ФИЛОСОФИЯ Лекция 2

Осознание двух путей развития России в русской философии ХIХ века: славянофилы и западники. Начало самостоятельного русского философского творчества в России связано со славянофилами, преодолевшими немецкий тип философствования на основе Православия при опоре на национальную духовность. В русской философии принято говорить о двух поколениях славянофилов: старшие славянофилы, к которым принадлежат И. В. Киреевский, А. С. Хомяков и К. С. Аксаков и младшие славянофилы, некоторыми исследователями называемые эпигонами славянофильства: Н. Я. Данилевский и К. Н. Леонтьев.

Помимо высокой образованности и очень хорошего знания западной философии, славянофилов старшего поколения отличают знание творений Отцов Церкви и цельность характера и ума, высота духа. Только при высоте духа, как утверждали они сами, разум способен подняться на степень духовного зрения.

Человек в этом случае способен “согласить” веру и разум и достичь металогических основ бытия: Абсолютное или Бог, и таких начал, как индивидуальное субстанциальное я. Ум, не усматривающий этой стороны мира, извлекающий из его состава лишь рациональные элементы, беден, односторонен и неизбежно попадает в тупики. Философия в этом случае оказывается либо формальной отвлеченностью – рационализмом, либо отвлеченной чувственностью – эмпиризмом.

продолжение Но подобная односторонность проявляется и в Римской церкви, а не только в западной философии. Логика ума и римская схоластика приводит Римскую церковь к сухой рассудочности и “наружному единству”.

Основным понятием философских воззрений славянофилов было понятие “соборности”. Оно опиралось на две идеи Киреевского: о духовном мире, в котором созидание каждого созидает всех, в противоположность физическому миру, где один живет за счет разрушения другого, и о духовном общении каждого христианина с полнотою всей Церкви.

Цельность общества, сочетающаяся с личной самостоятельностью и индивидуальным своеобразием возможна при условии свободного подчинения лиц абсолютным ценностям. Соборность понималась как цельность, цельность внутри Церкви, цельность внутри Православия, цельность внутри духовности.

Церковь – организм, воплощенный в видимой, исторической плоти, все члены которой органически соединены друг с другом. Сущность Церкви в единстве органичности и духовности. Церковь есть первореальность, видимая Церковь существует за счет Церкви невидимой, и человек в ней находит самого себя в силе духовного единения с братьями, со Спасителем.

Когда славянофилы говорят о Церкви, они имеют в виду только Православие. Церковь – тело Христово, может быть только одна, а католицизм и протестантизм отступили от основных начал Церкви, причем не в порядке искажений отдельными лицами, а принципиально. Но они не утверждают, что Православная церковь осуществила всю полноту истины на земле, она хранит в своих недрах истинный идеал.

Соборность как сочетание единства и свободы на основе любви к Богу, показывает нам недостатки католицизма, где присутствует единство без свободы, и протестантизма, где есть свобода без единства, причем и свобода и единство только внешние. Рационализм и внешний авторитет латинства привели к единству юридическиформальному и рационалистическому и перенесли в отношение между человеком и Богом полный механизм банкирского дома.

Протестантизм есть реакция на латинство, на его рационалистическое единство без свободы, установившее свободу без единства: возможность субъективного толкования Библии каждым верующим. И поэтому протестанты не обладают спокойствием и уверенностью в обладании словом Божиим. Недостатки католичества и протестантизма вытекают из их односторонности и выходят из маловерной боязни утратить, в одном случае единство, в другом - свободу.

В Православии существует органическое сочетание единства (любви) и свободы. Сохранение Россией христианского учения в полной чистоте и целости, свободной от односторонности и рационализма христианских идеалов в Западной Европе, само смирение русского народа, преданность вере и любовь к идеалу святости, склонность к общинному строю дают надежду на то, что Россия пойдет дальше Европы по пути осуществления социальной справедливости.

В общине видят славянофилы воплощение соборности, в ее демократизме вольной жизни и самобытном развитии. Да, русские еще не осуществили полностью христианский идеал цельности жизни, вследствие медленного развития всесторонней цельной правды и слишком малого внимания к разработке логических основ знания. Но русскому народу предстоит великая миссия, когда он встанет впереди всемирного просвещения, к чему ее призывает история, дающая ей это право за полноту ее начал и всесторонность. Идеальное назначение России не в том, чтобы стать самым могучим или богатым государством, а в том, чтобы стать самым христианским.

Славянофилы , оборотясь в прошлое, видели там настоящее и хотели увидеть будущее. Западники, наоборот, смотрели исключительно в будущее. Идеалы общественной жизни и устройства духа они видели исключительно на Западе, у которого Россия должна учиться и чей путь развития должна повторить. Россия должна усвоить европейскую науку и европейское просвещение. Западники либо мало интересуются религией, как А. И. Герцен, либо отмечают недостатки Русской Церкви, как П. Я. Чаадаев.

Западничество не едино Чаадаев говорит об идеях долга, справедливости и порядка, вошедших в плоть и кровь общества, Герцен увлечен идеями социализма. Особенностью западничества является трансформация позиции наиболее ярких его представителей Чаадаева и Герцена, в процессе жизни отказавшихся от “типичного западничества” и обратившихся в своих исканиях к России.

продолжение Оценка, данная Чаадаевым России, как одинокой в мире и ничего не внесшей в массу идей человеческих, существующей лишь для того, чтобы дать миру какой-нибудь важный урок, не является главной для понимания его философии, а скептицизм, недовольство Россией не исчерпывают его историософию.

Основная идея Чаадаева – идея Царства Божия, понятого не в отрыве от земной жизни, а в историческом воплощении, как Церковь. Обращая свои надежды на Запад, Чаадаев уверен, что на Западе все создано христианством, и все таинственно повинуется ему. Чаадаев выступает за свободу человека и ответственность за историю.

Чаадаев пишет о “страшной” силе свободы, связанной для него с учением о поврежденности человека и постоянном воздействии Бога на человека. Чаадаев утверждает, что на Западе все создано христианством, и что Царство Божие до известной степени осуществилось в Западе. Защита западного христианства и института церкви связано у Чаадаева с дисциплинирующей силой католицизма.

продолжение Папизм централизует для истории христианские идеи и является знаком единства и воссоединения. Чаадаев, как и Хомяков, употребляет понятие “единство Церкви”. Но для него оно имеет противоположный смысл, не догматический, а социальный. Сила христианства измеряется успехами культуры.

Чаадаев говорит, что Россию само Провидение исключило из общей истории, предоставив ее самой себе. Причина выпадения России из благодетельного действия Провидения в нас самих, мы могли идти другим путем, но не захотели, заблудились на земле.

В дальнейшем Чаадаев внес поправку к загадке России, не подпадающей под Провидение. Отсталость России, незатронутость Промыслом Божиим, возможно, имеет высший смысл, время действия России на историческом поприще еще не наступило. Провидение создало Россию слишком великой и поставило ее вне интересов национальных, для исполнения интересов всечеловеческих. Вселенская миссия России в том, что она должна решить большую часть проблем социального порядка, ответить на ближайшие вопросы, занимающие человечество.

Чаадаев начинает совершенно по-иному оценивать Православие, полагая Православную церковь вторым полюсом христианской сферы, наряду с западной церковью, и оба эти полюса вращаются вокруг оси безусловной истины. Не через Родину, а через истину приведет путь человека на небо, делает вывод Чаадаев.

Другой позиции придерживался А. И. Герцен видел процветание запада в успехах демократии. Отставание России возможно преодолеть только включением России в западную цивилизацию, переходом ее на западный путь развития. Все отставание, экономическое, политическое, культурное Герцен выводил из крепостничества и самодержавия, а быстрое развитие Запада определял как результат демократических прав и свобод, политических и экономических преобразований. Этический идеализм Герцена держался на утопической вере в прогресс и борьбу Запада за свободу, и социальную правду.

После разочарования в Западной революции и западной культуре в публикациях Герцена зазвучало страстное обличение моральной ограниченности и духовного ничтожества западного мещанства. Купец, распоряжающийся всем на Западе, подмена духовных коммерческими ценностями, стали для Герцена, с надеждой смотревшего прежде на Запад из России симптомами оскудения духовности. Переоценка ценностей стала обращать взгляды его в сторону России.

Оставшаяся общая революционная установка, религиозно-утопическое устремление к устроению правды на земле, основывающаяся на социалистической мечте преломились теперь в русской общине. Герцен говорит, что община спасла русский народ от монгольского варварства и императорской цивилизации, от выкрашенных по–европейски помещиков и немецкой бюрократии.

Община устояла против вмешательства власти и благополучно дожила до развития социализма в Европе. Человек будущего в России мужик, так же как во Франции работник. Герцен считает, что у русского крестьянина нет нравственности, кроме вытекающей инстинктивно, естественно из его коммунизма.

4. Русская философияфилософских Складывание систем Религиозная философия была важной составляющей русской философии на всем протяжении ее развития, что объясняется характером Православия, в не было какого-либо обязательного или даже рекомендованного церковным людям мировоззрения. Русская история предложила немало примеров этого рода. В эпоху 60 -80 -ых годов целый ряд ярких и оригинальных мыслителей развивают свои философские построения, исходя из “духа” Православия, на религиозном мировоззрении. В качестве типичного примера можно назвать “почвенников”, объединившихся вокруг Н. Н. Страхова и Апп. Григорьева. К числу самых ярких, хотя и не самых последовательных представителей относят Ф. М. Достоевского.

Молодой Достоевский под влиянием французского утопического социализма пришел к вере в “естественную” возможность подлинного и всецелого “счастья” устраиваемого “естественными” путями, исходя из понимания основного и “естественного” добра человеческой природы. Идея отвержения “радикального зла” человеческой природы была представлена в духовных исканиях писателя первоначально в духе “христианского натурализма”: христианство без Голгофы, вера в скрытую “святость” человеческой души, признание ее совершенства. Идеалистически окрашенный социализм, вера в святость будущего коммунистического общества привели Достоевского в кружок Петрашевского. Последовавшие за этим события привели к глубокому идейному перелому в сознании Достоевского.

Достоевский полагал, что все уже убедились, что русские – отдельная национальность, в высшей степени самобытная и необходимо иметь идеологию, взятую из почвы русской – “почвенничество”. В русской идее он видел грядущий синтез европейских идей.

Все его построения связаны с главным: взаимоотношение и связь Бога и мира. Достоевский никогда не сомневался в существовании Бога, но всегда пытался понять, что следует для мира из бытия Бога, как это отражается на человеке и его историческом действовании. Каков человек в действительности, могут ли его деяния и искания религиозно осмыслены? Теодицея Достоевского прошла через всю его жизнь. И увлечение его социализмом тоже имели религиозную основу. Почвенничество Достоевского отразило его религиозные искания и выразило высокий идеал вселенского христианства, перерастающий национальные границы.

Достоевский пишет о светлых силах души человека и “подполье” его души. Диалектика добра и зла в человеке, ангельское и дьявольское начало даны в своей высшей форме. Человек рассматривается под углом этических категорий: арена борьбы добра и зла. Основная тайна человека в том, что он всегда выбирает между добром и злом, и никуда от этого выбора не уйти. Ключ к пониманию человека спрятан именно в его подполье, суть человека заключается в его свободном волении, его свободе, стремлении по глупой воле пожить. Проблема слепоты свободы, соединенной только с разумом, путь к добру вовсе не определяется свободой. Диалектика добра приходит в движение через страдание и предполагает в человеке религиозную жизнь. Человеку нельзя прожить без Бога, кто теряет его, становится на путь человекобожества

Достоевский каждый народ жив именно исканиями Бога. И каждый народ имеет свою историческую миссию. у русских две родины Европа и Русь, хотя Европа - лишь “дорогое кладбище”. гармонизация исторического процесса во включении обязательного подавления человеческой свободы и в движении народов к “оцерковлению” всего земного порядка.

Толстой «Непротивление злу насилием» Мистическое учение о жизни при отрицании Божественности Христа и его Воскресения Культ «естественного» , понимаемого как опрощение, и подозрительное отношение к современности, и культуре вообще Панморализм: преобразовать науку и философию, подчинив их этике. Тирания этики, самораспятие. Он был мучеником своих собственных идей, терзавших его совесть.

В свете мистического имманентизма и отрицания личности, Толстой заявляет Государство, экономический строй, социальные отношения и судебные установления лишены всякого смысла и обоснования Также не имеют смысла литература, живопись и музыка

Толстой Истинная вера не в том, чтобы верить в чудеса, в таинства, в обряды, а в том, чтобы верить в такой один закон, какой годится для всех людей мира. Для истинной веры не нужно ни храмов, ни украшений, ни пения, ни многолюдных собраний. Напротив, истинная вера входит в сердце всегда только в тишине и уединении. Учение Христа в том, что между Богом и людьми не может быть посредников и что нужны для жизни не дары Богу, а наши добрые дела. В этом весь закон Бога.

Лев Николаевич Толстой Чувство ужаса перед смертью. Непрочность жизни и неотвратимость смерти, превращающей жизнь в бессмыслицу. Разорвать с секулярным миром, которым он жил и обратиться к миру простых людей. Вера этих людей осмысливала жизнь, и через такое простое понимание Толстой хотел обрести веру. Но Толстого отталкивала догматика «необъяснимое» с помощью разума

Константин Николаевич Леонтьев История подобна любому живому организму и один и тот же закон определяет ступени в развитии и растительного, и животного, и человеческого мира – мира истории: всякий организм от исходной простоты восходит к цветущей сложности, дальше следует нисхождение ко вторичному упрощению и через уравнительное смешение к смерти.

К. Леонтьев Триединый процесс просматривается во всем, существующем в пространстве и времени. В истории присутствует моральное начало силою Бога, т. к. по “естественному” закону, в истории, как и в природе, нет места моральной оценке.

Леонтьев Моральность истории и сила государства во имя ликвидации всеобщей безответственности и пустых толков о равенстве и всеобщем благополучии осуществляется через священное насилие со стороны государства, которое он противопоставляет западной демократии и развитию национализма, как проявлению вторичного упрощения и разложения.

Леонтьев Умирание Европы проявилось в страсти к разлитию всемирного равенства и распространению всемирной свободы, что ведет к тому, чтобы сделать жизнь человеческую на земле совсем невозможной. Умственная гордость перед Богом и нравственное смирение перед идеалом серого рабочего вот характерная черта современности, признак умирания.

Владимир Сергеевич Соловьев - первый в истории русской философии, создавший целостную систему. Философия Всеединства, в которой истина выражается в трех предикатах: сущее, единое, все, она есть конкретное начало, которое все в себе содержит. Постигнуть истину – значит выйти за пределы субъективной истины и вступить в область Всеединства, т. е. , Абсолютного. У человека есть средства для этого: внутренняя связь субъекта со всем существующим. Истинное знание - результат трех видов знания: эмпирического, рационального и мистического, взятых в правильном соотношении друг с другом. Интуиция или мистическое знание – непосредственное созерцание чужого живого бытия, восполнение рациональной формы знания.

Соловьев Абсолютное начало, Бог как Всеединство придает миру характер органически цельной системы и гарантирует связность и логическую необходимость. Такая же тесная связь между Богом и миром существует во всех остальных положительных проявлениях бытия.

Соловьев Абсолют есть первоначало, первоисточник бытия, стоящий выше бытия и имеющий силу обоснования всякого бытия. Абсолют элементами положительное Божественное Ничто, но Оно, одновременно и Все. Сочетая в себе утверждение и отрицание, Оно есть любовь, он состоит из двух полюсов. Первый – начало безусловного единства и свободы от всяких форм, второй – начало бытия как множественности форм. Первый полюс само Абсолютное, второй стоит ниже полноты бытия, есть влечение к бытию, или первая материя.

Соловьев Из взаимоотношений сверхсущего и первой материи получается бытие, действительность, второй полюс Абсолютного, мир, состоящий из отдельных существ. В существах различают природную и идеальную стороны или самостоятельный центр деятельности и носителя идеи божественного всеединства. Образцом такого существа может служить человек.

продолжение Перед человеком, как существом самосознательным, стоит задача преодолеть все виды зла и несовершенства, возникшие вследствие отпадения от Бога, он должен содействовать процессу воссоединения всех тварей друг с другом и с Богом. На этом пути человек должен пожертвовать собою ради любви к Богу и миру.

Абсолютное добро, к стремиться, добро не для которому мы должны отдельного лица, а для всего человечества, и достигается оно в историческом процессе совершенствования через общество. Общество есть дополненная личность, личность – сжатое общество. Степень подчинения личности обществу должна соответствовать подчинению общества нравственному добру, без чего общество права на человека не имеет. В христианском государстве и политика должна быть христианской: мирное сближение народов главное ее стремление.

Продолжение Создание христианской культуры и свободной теократии требует органического сочетания положительных духовных начал Востока и Запада, и первый шаг – объединение Восточной и Западной церквей. Вселенская теократия, основанная на богатом мистическом содержании Востока и сверхнародной духовной, независимой от государства власти Запада, при идеальном государстве положило бы начало вселенской теократии.

Философия русского космизма. Н. Федоров. Сама природа ищет в человеке своего хозяина: космос нуждается в разуме, чтобы не стать хаосом. Спасение безграничной вселенной должно осуществиться на такой ничтожной пылинке, как Земля.

Федоров после Христа и совершенного им спасения мира, сила спасения пребывает в мире. Человечество призвано быть орудием Божием в деле спасения мира, усвоить искупление Христа, ему открыта возможность и способность сделаться орудием Божественного плана. Человеку дано познавать вселенную и владеть ею, нам предстоит посетить и населить все миры вселенной, ради этого и создан человек.

Два чувства Федорова определяли его мысли и настроения: чувство разобщенности людей и невозможность забыть тех, кто ушел из жизни. Сосредоточенность человека на себе есть неправда. Жить нужно не для себя или для других, а со всеми и для всех. И живые, и уже ушедшие образуют ту полноту бытия, которая есть обращенность в Царство Божие. Человек должен преодолеть неправду смерти. Смертность не изначальна и может быть управляема разумом, регулирующим жизнь природы в победе над смертью. .

Федоров Сначала необходимо урегулировать вредные природные явления на земле, затем человеку предстоит вмешаться в межпланетарные процессы и остановить “смертоносную силу в природе”. Соединившись в “общем деле” воскрешения усопших люди и сами преобразятся, устраниться небратское отношение и людская разобщенность как между живыми, так и между живыми и воскрешенными

Идеи Федорова повлияли странным образом на Константина Эдуардовича Циолковского, под влияние Федорова создавшего не только свою оригинальную космическую философию, но и разработавшего концепцию ракетоплавания

Мир Циолковского един и непрерывен, его единство в материальности. Материя характеризуется пространством, временем и силой. Многообразие существующего сводится к элементарному началу – атому. Постоянные движения атома порождают великое множество комбинаций вещества и различную сложность его.

Атом обладает чувствительностью, он различает приятное и неприятное, в нем есть чувства горя и радости. В неорганическом мире эти способности спят, высокообразованные существа дают возможность проявиться заключенной в атоме чувствительности. Космос, как однородный и развивающийся по единым физическим законам, обладает чувствительностью, вся вселенная жива.

Циолковский считает, что ему удалось обосновать достижение бессмертия. Так как любой объект природы состоит из атомов, обладающих вечностью, то смерть организма не ведет к распаду атомов, а есть лишь распад конгломерата, из них состоящего. Существует причина, породившая атомы и наделившая их чувствительностью.

Атом есть некий универсальный индивид, блуждающий по космосу и пребывающий в разнообразных состояниях, что пополняет его чувственный опыт. Этим накопившимся чувственным опытом он делится, привнося его в другие конгломераты. Обогащенные атомы разносят по вселенной чувства радости и счастья. Атом – этот первобытный организм вселенной, только в мозгу человека начинает подлинную жизнь. В других конгломератах нет счета времени и нет настоящей жизни.

Отношение людей к смерти порождено эгоистической иллюзией человека: Человек стремится сохранить привычное, и не задумывается о том, что бесчисленные комбинации атомов способны порождать более сложные, а, следовательно, более счастливые конгломераты. Атомы гарантируют жизни космическое бессмертие.

В космосе присутствуют иные, нечеловеческие силы, наделенные разумом, о которых известно по их вмешательству в земные процессы. Характер вмешательства позволяет заключать о разумности их. Каждый человек является частью космоса, общего, жизнь космоса бесконечна, совершенна и разумна, значит, живя жизнью космоса, человек должен быть счастлив.

Александр Леонидович Чижевский. Развитие биосферы зависит не только от человечества, населяющего Землю, но что все процессы, происходящие на земле: физические, химические, биологические и социальные, зависят от влияния на Землю космоса, в частности от Солнца, мощного космического фактора.

в органическом мире Земли изменение солнечной активности приводит к колебанию интенсивности самых различных массовых процессов, которые имеют синхронный характер. Вспышки эпидемий и пандемий, эпизоотий и других эпидемических катастроф, количество самоубийств, пики рождаемости и смертности, частота психопатических эпидемий, несчастных случаев, эффективных преступлений - все это связано с активностью солнца. Все процессы, происходящие на Земле, налагаются на максимумы и минимумы солнечной активности и проявляются как в жизни целых народов, так и отдельного человека.