Culture.pptx
- Количество слайдов: 21
Культура Африки
» Традиційні культури негритянських народів Африки мають свою специфіку , яка складається у їх орієнтації на минуле. Це означає , що традиційне африканське мислення виділяє тільки сьогодення і минуле , яке сприймається зовсім по- іншому, ніж у сучасній європейській культурі. Ці два вимірювань кенійський учений Дж. Ібіті назвав наступними термінами , узятими з мови суахілі : саса - тепер і залгані - давно.
» Саса - це усвідомлення людиною свого власного існування , час , у якому вона сама бере участь чи приймала участь. Чим старший чоловік , тим довший період саса. Майбутнє має тільки коротку цінність , немає майбутнього « самого по собі » , мислення про майбутнє е дуже короткою проекцією саса на поточні потреби.
» І якщо саса - це автономне мікрочас , то залгані - макрочас , все , що було до поточного моменту , « цвинтар часу » , по вираженню Дж. Мбіті. Однак дане ефектне визначення не слід розуміти буквально , у дусі сучасної європейської культури - адже « цвинтар часу » є живим , він постійно присутній в африканському сьогоденні.
» Ця орієнтація на минуле , постійне взаємопроникнен ня саса і залгані знаходить своє вираження в різних сферах традиційних культур Африки : у сфері релігійних вірувань і обрядовості , у сфері усної літератури , у сфері мистецтва та ін
» Основним елементом африканської культури є міфи. У безписемних культурах міф грає ту ж роль , яка і догмат у релігіях письмових культур. Африканські міфи пояснюють виникнення світу , відносини між людиною і надприродними силами , походження перших людей , рас , народів , освячують суспільний лад і т. д.
» Форми вираження міфу не обов'язково набувають розповідну форму , міф насамперед виражається в ритуалі й обряді. Можна вибудувати ряд форм вираження міфу у відповідності з наступним ієрархічним порядком : від усного викладу , адресованого публіці , до «мови мовчання» через « мову аналогій » : музику , ритм танцю , картину , метафору , метонімію , символ. Парадокс міфу полягає в тому , що він амбівалентний , він повинен пояснювати , але одночасно ухилятися відповіді , він герметичний і езотеричний , він ставиться до того , що його перевершує. Міф ніколи не містить всієї істини про залгані , звідси безліч різнорідних його версій , яка пояснює і визначене різноманіття культур Чорної Африки в їх єдності.
» Дослідження свідчать про те , що міфологія традиційних локальних культур ( йоруба , догонів , бамбара , ашанти , готтентотів , бушменів і ін ) впливає на повсякденне життя африканців. Всі африканські культури мають релігійну основу , втілену в різних версіях міфу про залгані. Традиційні релігії чорної Африки , подібно до будь-яких родоплемінних релігій світу , містять у собі тотемізм , фетишизм , анімізм , культ предків , хоча вони і мають специфічні особливості.
Африканська міфологія » Абук — в міфології народу динка це перша жінка, створена богом Нгіаліком (Nhialic), праматір і берегиня жінок та садів. Вона утворює вітер (ayum) і росу (alwet). За деякими міфами вона є матір'ю бога дощу Денга (Данка). Символ богині — маленька змійка. У африканській космогонії вона призвела до розділення землі та неба. » Абук, так само, як і Гаранк, є поширеними іменами серед динка
» А йдо-Хве до — архаїчне божество міфології дагомейців (фон). » Згідно з міфами, Айдо-Хведо з'явилась першою, раніше за небо та землю. Вона створила поверхню землі. Живе в морі. Коли рухається, то виникає землетрус, коли піднімається над водою — на небі з'являться веселка. Її символ — змія, яка звернулась колом та закусила собі хвоста. Ця змія тримає на собі землю. » Культ Айдо-Хведо, як міфічного предка правлячого клану більш всього був розвинений в місті Віда, де існувало її святилище. В храмі зміям боа жреці здійснювали жертвоприношення. Пізніше Айдо-Хведо була включена до пантеону Беніну, який очолювався Маву-Лізою.
» Ана нсі (англ. Anansi, Annancy, з мови ашанті) — персонаж міфології і фольклору низки народів Західної Африки — народів акан, перш за все — ашанті, а також фольклорної традиції народів-нащадків африканців на Антильських островах. У міфології акан Анансі виступає як культурний герой (деміург). З ним пов'язують появу сонця, дощу, походження мудрості і казок. Подеколи Анансі виступає замінником бога неба Ньяме, у деяких міфах Анансі — син Бога неба. Нерідко Анансі виконує якісь завдання на вимогу Бога. Образ Анансі хоча і є зооморфним (павуча подоба), але часто він виступає як антропоморфний персонаж — діє як людина, розмовляє і чинить різні справи, має родину тощо. » Найповніше образ Анансі розкрився у фольклорі. Недарма існує прислів'я ашанті — «Немає казки без Анансі» . Навколо образу Анансі групуються цілі цикли оповідок, в яких, крім нього діють також члени його родини — жінка (найчастіше має ім'я Асасе Йа) та сини, верховний бог Ньяме, різноманітні звірі, люди тощо. » Найчастіше Анансі — типовий трикстер, тобто хитрун, який перебуває поза лихим і добрим, здійснюючи свої підступи заради самої хитрості, але іноді і його буває ошукано кмітливішим суперником. » За формою та змістом історії про Анансі дуже різні — міфи, етіологічні тваринні і чарівні казки, притчі, жарти, дотепи і навіть побутові оповідки.
» » » » Орунміла або Іфа — бог ворожіння, мудрості і долі народу йоруба. Символ — равлик. Колір — жовтий і зелений. Згідно з міфами, Іфа з'явився на землі в місті Іфе — найдавнішому з міст-держав йоруба, їх священному центрі, але згодом він влаштувався в місті Адо. Там він посадив на скелі горіх, з якого відразу виросло щістнадцять дерев, від яких і пішов народ йоруба. Бога Іфа називають також богом пальмових горіхів, оскільки ними користуються при ворожінні Іфа. Орунміла високо цінується в межах пантеону йоруба. Він — Оріша, який передбачає майбутнє і відповідає за долю людини. Орунміла — посередник між людьми і Олодумаре. Він невидимо присутній при кожному народженні, спостерігає за вагітностями і зростанням дітей. Він знає, як використовувати як церемоніальні, так і загоювальні трави і інструктує людей про їх використання. Орунміла притаманні — мудрість, розум, мораль, захист від деструктивних сил і Смерті. Завдяки Орунміла, що зв'язується з ними через оракулів, Бабалаво може придумувати вирішення проблем людини. Його поради завжди супроводжується записами. Культ Іфи набув у йоруба дуже великого значення. Його жерці вважалися найголовнішими серед інших. До них зверталися за порадою, перш ніж почати війну або піти на примирення, приступити до будівництва будинку, у випадку бездітності і тому подібних випадках. На честь цього бога влаштовували щорічні свята.
» Нґаї, Енгаї (масайська «Творець» ) — божество дощу масаїв, камба і кікуйю (Кенія). » У масаїв Нгаї є покровителем неба, громовиком і одночасно племінним богом війни, до якого войовничі масаї зверталися за допомогою під час своїх військових походів. » За уявленнями масаїв гуркіт грому — це голос Нґаї. Вони вірили, що бог живе на небесах, і в залежності від настрою, може поставати у двох подобах — Енгаї-Нарок ( «Чорний Нгаї» ), який є добрим і сприятливим до людей і воїнів, або Енгаї-Наньок'є ( «Червоний Нгаї» ), що є лихим і своєю зброєю-блискавкою здатен зашкодити і навіть вбити людей. » Ймовірно, від масаїв, ім'я божества було запозичене народами камба й кікуйю, в яких Нгаї відіграє роль класичного громовика африканської міфології, покровителя дощу. Усе, що з ним (дощем) пов'язане, — зливи, грім і блискавки, веселка, є, за віруваннями, проявами божества. Місцем перебування на землі (тимчасовим) Нгаї є гора Кенія (Кінья), що в перекладі з мови кікуйю означає «осяйна гора» . » У міфах указаних народів Нгаї виступає як культурний герой, деміург, що першим «розселив» людей на землі, навчив їх добувати залізо, встановив роди діяльності, зокрема, відвівши масаям бути скотарями, камба і кікуйю займатися землеробством, а людям ндоробо — полювати на звірів. » Оскільки в більшості східно-африканських народів ідея верховного божества була оформлена не чітко, європейські місіонери, які крім навернення африканців до християнства, ретельно вивчали їхні мови, релігію та побут, за переклад слова Бог (верховний) для масаїв, камба і кікуйю узяли саме назву існуючого божества дощу Нгаї, що відтоді набуло саме такого значення.
» Олокун — оріша, у міфології йоруба бог або дух моря. Аналог грецького. Посейдона.
» Оріша (з мови народу йоруба «дух» ) — назва божества у міфології йоруба. » Основними орішами у йоруба були Олокун — верховний бог, бог грому (громовик) Шанґо, бог бурь і вітрів (погоди) Ойа, богиня плодючості Ошун, божество ворожіння Іфа , бог медицини і знахарства Осаньїн, богиня долі Елєда тощо. » Віра в оріш була занесена чорношкірими рабами у Новий світ, де стала однією з основ релігії вуду.
» Як би не були різноманітні традиційні релігії Африки - анімістичні , полідемонічні , - всі вони володіють деякими загальними рисами в системі вірувань , культів і соціально- культової організації. Це насамперед віра в містичні перетворення , зв'язані з магічною силою окремих осіб. Повноправний член суспільства , який став таким в результаті ініціацій , що перетворили його в новий людини; власник лихого ока , чаклун , чарівник , що осяг таємні знання , перевертень (людина- леопард , людина- лев , людина- крокодил і т. п. ) ; член таємного товариства ; : заклинатель дощу і запалювач священного вогню ; священний цар , у якому втілюється містична сила космічних масштабів , - усі ці персонажі відомі локальним релігіям у різних частинах Африки. Вони є об'єктами спеціальних культів , покликаних регулювати їх магічну силу , підтримуючи її , не даючи їй висохнути , направляючи і використовуючи її на благо людей чи ( в протидіючи їй.
» Магічною силою , як вважається , володіють померлі старійшини - предки живучих африканців - общинників. Нею наділені і продуктивні сили: родюча оброблювана земля , вода , велика рогата худоба , залізні знаряддя хлібороба , коваля , теслі. Незважаючи на поширення християнства й ісламу , ці вірування зберігаються в традиційних , а іноді і в нових формах , породжуваних сучасною африканською дійсністю.
» Іншою загальною рисою є фетишизм : своєрідна форма поклоніння культовим предметам (предмети , що наділяються надприродними властивостями) , що вже було зазначено у ряді народів Західної Африки середньовічними португальськими хроністами.
» Третя спільна риса - тотемізм , окремі елементи якого в XX ст. виявляються в багатьох народів Африки. У сучасних йоруба роди носять назви слона , мавпи , змії ; в Нуер і дінка - черепахи , пітона , бджоли ; в кпелле - леопарда , шимпанзе , тютюну , пальми рафії і т. д. Зберігається харчова табуація , тотемічні танці та ін. Існують і приватні випадки « тотемічних ренесансу» , наприклад , у таємних ритуально - магічних товариствах і релігійних сектах , де тварини - тотем ( крокодил , змія , леопард ) служить і символом нової надетнічной спільності , і об'єктом сакрального шанування. Віра в надприродну спільність з тваринами як і раніше лежить в основі цих явищ « неототемізму » .
» Четвертою рисою є віра в душі і духів - анімізм. Джерела анімізму варто шукати в ранніх людських представленнях про небіжчика як особливого роду фетиші - « живому мерці » , за висловом археолога М. Еберта , а також у відповідній похоронній практиці. Наприклад , відповідно до вірувань рукуба ( Нігерія ) , перевтілення ( реінкарнація ) душі померлого не може відбутися доти , поки не зникне трупний запах : вважається , що для цього має пройти сім років. Серед найбільш зрілих форм африканських анімістичних вірувань , в утворенні яких брали участь і окремі тотемічні елементи , виділяється культ предків.
Дякую за увагу! » Підготувала учениця 11 класу Головецька Катерина