КУЛЬТ ПРИРОДЫ У СЛАВЯН КУЛЬТ ПРЕДКОВ СВЕТ

КУЛЬТ ПРИРОДЫ У СЛАВЯН, КУЛЬТ ПРЕДКОВ. СВЕТ И ТЬМА, НЕБО И ЗЕМЛЯ, СОЛНЦЕ, ВЕТЕР, ОГОНЬ, ВОДА.

Обожествление природы. Древнерусский автор писал : «Они всё богом называли: солнце и месяц, землю и воду…. » . Действительно, для славян священное значение имели сам огонь , вода, земля ( «мать сыра земля» ), воздух. Поклонялись они и священным деревьям (дубу, березе), камням и источникам. Сверхъестественными свойствами наделялись также животные: медведь, конь, волк, змея.

Огонь почитался как одна из грозных сил природы, несущая одновременно добро и зло. Разжигая в печи огонь, хозяйка произносила особый заговор: «Встань царь-огонь! Царю-огню не иметь воли в моем доме, а иметь волю в одной вольной печи …» Пламя воспринималось как живое существо, требующее «еды» и «питья» , а также бережного и уважительного отношения. Об этом говорится в народной сказке. Зажглись на чужом дворе два огня и стали разговаривать: — Ох, брат, погуляю я на той неделе! — говорит один. — А разве тебе плохо? — спрашивает другой. — Чего хорошего: печь затапливают — ругаются, вечерние огни затепливают — опять бранятся… — Ну, гуляй, если надумал, только нашего колеса на вашем дворе не трогай. Мои хозяева хорошие: зажгут с молитвой и погасят с молитвой. Не прошло и недели, как двор у плохих хозяев сгорел, а чужое колесо, которое валялось на том дворе, осталось целым.

Огонь на Руси считался символом чистоты. На древних судилищах предлагали пройти через огонь: кто не боялся сделать это — тот был прав. В сознании русского народа стихия огня олицетворяла правду. Белякова в своей книге пишет: «Не случайно до сих пор в русском языке „искренностью“ (от слова „искра“) называют правдивое проявление души, а „искренним“ человека, чьи речь и поступки дают образ подлинной жизни его души» . В русском народе есть поговорка: «Правда в воде не тонет и в огне не горит» , отражающая обряды первобытного судилища, но пронесшая через века огромную веру русского народа в справедливость. Правда ранее означала правильный жизненный путь, а Кривда (это совсем не «ложь» !) — неправильный, искривленный жизненный путь.

Мать сыра земля. Чудесная способность земли каждый год покрываться растительностью, рождать хлеб и другие плоды, кормить людей и животных превращала ее в символ плодородия и материнства. В глазах русича она была всеобщей матерью: Гой, земля еси сырая, Земля матерая, Матерь нам еси родная! Всех еси нас породила, Вспоила и вскормила … Мать-земля требует к себе почтительного уважения. Весной, после посева, ее запрещалось копать и трогать до времени. Считалось, что тот, кто бранится и ругается, обижает землю. Землей клялись на Руси. Отправляясь в далекий путь, брали с собой горсть родной земли. У славян существовало представление, что небо и земля — муж и жена. Земля, напоенная дождем, приносит урожай и питает все живое.

Вода была любимой природной стихией славян. У рек и водных источников они селились, устраивали свои святилища. У воды происходили игрища и гадания. Все славяне — и западные, и восточные, и южные — почитали воду во всех видах — в реках и озерах, в дожде и в колодце. Вода, также как земля и огонь, требовала уважительного отношения и жертвоприношений. Язычники понимали связь земных и небесных вод. Поэтому с заклинаниями о дожде обращались к земным источникам. Чтобы пошел плодородный дождь, они расчищали ключи и колодцы, углубляли русло реки. Для вызывания дождя в колодец бросали зерно, а чтобы дождь был крупным, бросали горох.

В воде славяне почитали источник плодородия. До сих пор в сказках мы можем найти сведения о живой и мертвой воде, причем, несмотря на различие в названии, та и другая имеют целительные свойства.

Неотъемлемой частью культа природы являются славянские сказания о почитании солнца. Долго сохранялись обряды поклонения ему, в начале весны и в начале осени выходили «караулить» солнце, смотреть, как оно «играет» . Ночью, гденибудь на высоком месте, раскладывали хворост, зажигали огни и, встретив солнце, приветствовали его песнями. В Польше девушки пекли к этому дню пирожки ( «слочента» ), выходили на заре в поле и, разложив их на чистом белом платке, водили вокруг хороводы. Встретив солнце и поклонившись ему, делились своими пирожками, причем непременно одаривали всех близких. У русичей символом солнца были блины.

Широко были распространены и сказки о солнце. Южнославянские и русские сказки воспевали солнце как доброе начало, которое указывало путь, убивало чародеев, леших, всех нечистых. Культ природы сущестовал и у Словаков, они верили в божественность солнца, называли его святым и владыкой неба и земли, призывали его на помощь в заговорах от недугов, гадали по лучам его. По-хорватски папоротник называется «сунчец» . Говорят, когда он расцветает, солнце побеждает черного волка и все нечистые духи гибнут. . .

Необыкновенно поэтичны древние народные обряды, имеющие отношение к завершающей мистерии солнечного круга — праздникам Купалы и Коляды и природным культам. Имя Купалы на санскрите означало «сиять» , «блистать» . Отсюда «купавый» — белый; «купать» и «кипеть» — связь огня с водой. Купала — праздник света и огня; купальские обычаи — ходить в баню и разжигать костры. День Купалы всемирное торжество стихий и небесных светил, а человек, сливаясь с природой, крепнет ее могучей силой и перерождается в ее таинственной плодотворной жизни. Купалу празднуют всем миром.

Подумайте, что хотел показать автор этой картины…

С торжеством летнего солнцестояния (с Купалой) были теснейшим образом связаны свадебные обряды, причем их символика была столь же тесно связана с символикой природы. Огонь и вода участвовали в брачном ритуале как очистительные силы; и чтобы испытать на себе их действие, свадебный «поезд» должен был проехать через пылающий костер, а невеста — умыться в реке ключевой водой. В культ природы прочно вошли свадебные песни о березе, образ древа жизни воплощался в украшенном деревце; на свадебном каравае, где этот каравай выпекался, устраивали «рай» , полный цветов и птиц, носителей света (в этих райских садах живут кукушка и лебедь). Свадьба в понимании древних природных культов — шествие и завершение весны. Богиня-жрица, творящая весну, переносится на «княгиню-весту» , являющуюся главным лицом в свадебной мистерии. Веста уподобляется воде и солнцу; она — кукушка или лебедь в благоуханных садах рая, она — белая береза или верба, и она же— прекрасная весна, расцветающая под облачным покрывалом, принесенным от далекого моря, от огненного камня Алатыря. Так описал свадебный обряд Н. Костомаров

Праздники КУПАЛА и КОЛЯДА – это праздники зимнего и летнего солнцестояния. Они сохранились и до сих пор: зимой это Коляда, а летом — Купала. Оба праздника знаменуются тем, что люди водят хороводы, изображая круговое движение солнца, жгут костры, летом — плетут венки, круглая форма которых говорит сама за себя.

Всю природу славяне наделяли живой душой, могли говорить с природой, советоваться с ней, просить о чем-либо. Позднее в сознании людей душа природы вылилась в образы «хозяев» : в лесу это «леший» , в поле — «полевичок» , в бору — «боровик» , в доме — «домовой» , в бане — «банник» , в реке — «водяной» или «русалка» . Богинями берега были «берегини» . К ним обращались за защитой. Талисман, амулет на Руси назывался «оберег» .

Русские приучали детей понимать природу через загадки, которые ранее тоже считались «священными словесами» , своего рода заклинаниями природы. Недаром явления природы там назывались ласковыми словами: «Заря-зареница ключи потеряла, ясен месяц прошел, да ключей не нашел, солнце красно пошло, ключи нашло» (роса).

Обожествляли славяне и животных, деля их на светлые и темные. Например, темной птицей был ворон, накликивавший беду, а так же гриф (грифон), питающийся падалью, считался приметой близкой смерти. Сова, ранее называвшаяся «серин» , предвещала печаль, тоску, болезни. Напротив, орел был символом победы, сокол давал силу, удаль, власть. Стрижа почитали, как птицу, стригущую небо, дающую путь первым дождям. Считали, что кулик приносит ключи от весны. А вот лебедь означал обиду: белый лебедь — легкую обиду, черный лебедь — черную обиду, зависть.

Позднее в мифологии появились сказочные птицы: Гамаюн — вещая, мудрая птица, рассказывающая о прошлом; Алконост — светлая птица, несущая радость; Сирин — темная птица, предвещающая близкую смерть. Изображали этих птиц с человеческими (женскими) лицами и птичьими телами.

Итак, древний славянин считал, что повсюду вокруг него разлита божественная сила: она живет в плеске вод, в шелесте листьев, в птичьем гомоне, в предвесенних вздохах земли. Древний человек чувствовал близость носителей этой силы, общение с ними — деревьями, цветами, птицами, животными — наполняло его уверенностью в том, что они участвуют в его земных делах и заботах. Прекрасное единение с природой делало наших предков сильными духом и красивыми душой.