Индия Культура Айнов Исторические

Индия

• • Культура Айнов. Исторические города Японии: Нара, Киото. Национальный характер японцев. Женщины и дети в Японии. Верования и праздники Японцев. Японские виды искусства. Понимание природы в культуре Японии, стилевое многообразие декоративных садов и садово парковых ансамблей. • Японская ксилография: технология и сюжеты. • Культура периода Хейан (12 в. ). Образ женщины. • Творчество Мирасаки Сикубу. Жанр дневника. Роман “Гендзи моногатори”. • Первые буддистские храмы на японской земле. Кондо. • Живопись в жанрах: цукинами е, ямато е и др. • Коллекция древних театральных масок. • Чайная церемония – тя но ю. • Дзенский вариант культуры. • Возникновение самурайства. Ниндзя. • Городская культура Эдо (17 в. ). • Школы декаротивной живописи: Тоса и Кано. Жанры – «цветы птицы» , «гора воды» . Творчество Басё. • Театр Кабуки (Идзумо но Окуни, Кацукава Сюнсо). • Оэ Кэндзабуро.

Культура Индии Культура Древней Индии связана с появлением в долинах Инда и Ганга ариев. Так называли себя скотоводческие племена, которые кочевали от Европы до Кавказа, от Средней Азии и Средиземноморья к Иранскому плоскогорью. Ассимилируясь с местным населением, арии дали жизнь грекам, латинянам, кельтам, германцам, хеттам, балтам, славянам и другим народам Евразии. До сих пор мало изучен вопрос о том, откуда и каким путём пришли индоарии, которые поселились в долине реки Ганга. Однако видно, что они были знакомы с металлами, использовали плуг, удобрения при земледелии, знали способы строительства ирригационных сооружений, владели ремеслами, их язык, письменность, верования составили ту основу, на которой формировалась индийская культура. Статуэтка жреца из Мохенджо-Даро

Характерные черты староиндийской культуры Первые известные нам центры индийской культуры Хараппа, Мохенджо-Даро и др. (Пакестан) существовали уже в ІІІ тыс. до н. э. на берегах Инда, но действительного развития она достигла в II тыс. до н. э, в эпоху "Ригвед". В настоящее время многие исследователи условно датируют начало хараппской культуры 2300 г. до н. э. , а период «заката» — 18 в. до н. э. (1750 г. до н. э. ). Долгое время учёные считали, что культура Индии возникла намного позднее, чем в Египте или Двуречье. В 1922 г. в долине реки Инд археологи открыли древние места с богатыми отличиями высокоразвитой цивилизации. Здесь были найдены двух и трёхэтажные кирпичные здания, камеры для сохранения зерна, бассейны, сооружения, которые, наверно, были храмами, найдены бронзовые изделия, женские статуэтки, больше 1000 печаток с надписями, глиняная чернильница, что свидетельствует о развитии письменности. Предполагают, что места Мохенджо-Даро и Хараппа были столицами и торговыми центрами, поддерживали связи не только внутри страны, но и с Египтом и Двуречьем, где были найдены индийские вещи — печатки, ожирелье, раковины. Некоторые исследовали подчёркивают, что индийская культура близка шумерской, основываясь на похожесть отдельных мифологических сюжетов, использовании одинаковых материалов — кирпича и бронзы, однако, между ними имеются существенные различия: разные – письменность, верования, особенности градостроительства.

Мохе нджо Да ро (буквально «холм мертвецов» ) — город цивилизации долины Инда, возникший около 2600 года до н. э. Расположен в Пакистане, в провинции Синд. Является крупнейшим древним городом долины Инда и одним из первых городов в истории Южной Азии, современником цивилизации Древнего Египта и Междуречья.

Cвященные тексты Индия подарила миру древнейшую книгу гимнов божествам (всего 1028) и религиозно-философских текстов — Ригведу, что оформилась уже в X ст. до н. э. и вызвала много комментариев, пояснений и разных трактатов. В гимнах, собранных в 10 книгах Ригведы, отображён определённый канон мышления, что получил свою конечную форму в индуизме. Свойственное человечеству стремление к добру тогда не только не порождало исторического пессимизма, но и разрешало считать земную жизнь первым шагом к совершенству. «Ригведа» — наидревнейшая из четырёх вед (от корня «вед» — «знать» ) — свод священных знаний. Следующий по древности сборник — «Самоведа» , в котором ригведийские тексты распределялись соответственно с литургическими сценами. Где то позднее сложилась «Яджурведа» — сборник ритуальных правил. Кроме того, к ведической литературе относятся брахманы — практические рекомендации относительно осуществления обрядов, араньяки — объяснения разных ритуальных действий и символов, упанишады — дополнения к текстам брахманов, в них передаются эзотерические учения.

Упанишады тексты, которые донесли до нас трактовку Вед отшельниками аскетами. Упанишады – это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных глав Вед и обычно встречаются в завершающих частях брахман и араньяк.

Наиглавнейшей особенностью индийской жизни было социальное варновое распределение. В Индии существовало четыре варны (социальной группы): 1 брахманов (жрецов) 2 кшатриев (воинов) 3 вайшьев (ремесленников) шудр (чернорабочих) Браки между членами разных варн запрещались, особенно если муж принадлежал к нижней, а жена — к высшей варне. Варновое распределение считали космическим по происхождению. Существовало несколько моделей пояснения его возникновения. Так, одна из наиболее давних космогоний утверждала, что вселенная была создана из тела мифического человека Пуруши. Считалось, что брахманы созданы из его уст, кшатрии — из рук, вавайшьи — из бёдер и шудры — из ступни. Пуруша (санскр. «человек, мужчина, дух» ). В индийской философии термин «пуруша» означает «божественный дух» , макрокосм.

Мифологический пантеон Ригведийский мифологический пантеон нельзя считать в полной мере персонифицированным. И хотя божества, как правило, являлись в антропоморфном виде, редко кто из них имел свои постоянные атрибуты. Идея единства в разнообразии, сформулированная в Ригведе, пронизывает позднее выведенные из неё многие религиозные системы. Трёхчастной структуре мира (небо, воздух, земля) соответствуют 33 бога (дева). К числу наиболее серьёзных божеств принадлежал– Сурья (Солнце) — аналог греческого Гелиоса, что проезжал на колеснице. v Сома, которому посвящена десятая книга Ригведы, ассоциируется с одноименным растением и напитком из него. Жрецы использовали его во время ритуала. В последствие Сома становится месяцем и защитником брахманов.

v Не менее мистический образ Агни — бога огня. В числе тех, хто вызывал божественный ужас — бог ветра Ваю и нелюдимый Рудра — бог грома и молнии, который охранял лекарственные травы. Варуна бог неба и космического океана, хранитель правопорядка. Но наиболее могучим богом у ариев считался Индра— «царь богов» , сын неба и земли, борец с демонами засухи, военный вождь. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем. Индра был рожден от неба и земли, которые разделил навечно. С огромного количества посвящённых ему гимнов главными можно считать те, в которых говорится о победе Индры над Вритрой — воплощением хаоса. Индра совсем не эталонный герой. Он, наоборот, тот, кто не знает границы силы, и поэтому несдержанный в своём буйстве.

Индия в магадхско-маурийскую эпоху Началом магадхско маурийского периода, продолжавшегося в течение четырех столетий исследователи считают середину первого тысячелетия до н. э. Этот период занимает одно из ведущих мест в историко культурном развитии страны. Первым царем Маурийской династии был Чандрагупта. Коронация Чандрагупты произошла после 317 г. до н. э. Источники по разному излагают происхождение Маурьев. В большинстве источников (буддийских и джайнских) Маурьи считаются кшатрийским родом из Магадхи. Маурийский период был отмечен созданием (впервые в истории Индии) объединенного государства, подъемом экономики, развитием культуры, распространением письменности. С эпохой Маурьев связаны укрепление и распространение буддизма, начало истории вишнуизма и шиваизма.

Царь Ашока В 268 году до нашей эры на царский престол взошёл могущественный правитель династии Маурьев Ашока был внуком правителя Чандрагупты, первого царя династии Маурьев, и одним из сыновей царя Биндусары. В молодости Ашока вовсе не отличался мягкостью нрава. Согласно легенде, Ашока убил всех своих многочисленных братьев ради власти над страной. За жестокий характер он даже получил в народе прозвище Чанда-Ашока (санскр. букв. "Жестокий Ашока"). На восьмом году своего правления он одержал победу над государством Калинга (древняя страна, располагавшаяся на территории современного индийского штата Орисса), получив дополнительные политические и торговые преимущества. Казалось, и впредь великому правителю суждено вести войны и жёсткими мерами укреплять свою власть. Однако неожиданно для всех случилась метаморфоза: жестокий Ашока вдруг раскаялся. Один указ царя Ашоки, выдолбленный в камне и оставленный для будущих поколений, гласит: ". . . И сколько бы людей в то время, когда были покорены калингяне, ни было убито или умерло, или уведено оттуда, даже сотая часть этого числа, даже тысячная часть тяготит мысль 'Угодного богам'" (санскр. devānāmpriya – любимый богами, любимец богов, угодный богам – эпитет Ашоки). Царь сделался приверженцем буддизма и стал следовать буддийским заповедям.

Надписи Ашоки были написаны письмом брахми, арамейским, греческим и письмом кхароштхи, возникшим из арамейского под влиянием брахми. Бра хми — одна из древнейших разновидностей индийского слогового письма; пишется слева направо. Уже в Средние века эта письменность была забыта. Брахми дешифровано в конце XVIII в. усилиями нескольких лингвистов, среди которых важнейшую роль сыграл индийский нумизмат Джеймс Принсеп.

Ранний буддизм. Основы учения Само слово «будда» значит «просветлённый» , «познавший истину» . Так по традиции стал величаться Сиддхартха Гаутама после того, как он достиг просветления, сидя под деревом близ города Гая. Сиддхартха был сыном главы могущественного племени Шакьев, но затем, отказавшись от богатства и радостей мирской жизни, стал отшельником. В настоящее время наиболее принятой датой смерти Будды считается 483 г. до н. э. (датой рождения — 563 г. до н. э. ). Существенной особенностью буддизма (как, впрочем, и идеологии Упанишад) было безразличие к конкретным формам культа. Буддизм не признавал обязательности существования бога-творца, бога-созидателя, который порождает все в мире, в том числе человека, бога, от которого зависит судьба человека. Буддизм, подобно Упанишадам, признает перерождение и закон кармы. Будда рассматривал все в мире в состоянии постоянного изменения. Дхармы (непознаваемые частицы), путем различных сочетаний составляя материальные и духовные элементы, находятся в вечном движении, непрерывном изменении сочетаний.

Из Вед родилась мысль о том, что в мире существует вечный круговорот душ, их переселение, “сансара” (от санскритского “перерождение”, “ прохождение через чтолибо”). Появилось понятие закона возмездия или “карма” (от санскритского “дело”, “действие”), означающее сумму поступков, совершенных живым существом, определяющую настоящее и будущее существование человека. Будда объявил жизнь страданием, которое возникает в связи с желанием, стремлением к земному существованию и его радостям. Поэтому он призывал отказаться от желаний и указывал «путь спасения» . Это значило уйти из-под закона кармы и вырваться из круга перерождений, в который человек попадал из за незнания истины. Человек мог достичь и нирваны, когда освобождался от пут земной жизни, всяческих страданий и страстей и побеждал в себе свое собственное «я» , преодолевая дуализм тела и духа. В состоянии нирваны, постоянно изменяющиеся дхармы прекращают движение, а значит, и поток новых сочетаний. Наступает полный разрыв с сансарой — переходом из одной телесной формы в другую, с миром субстанций. Идеалом служил архат — святой человек, подошедший к состоянию нирваны благодаря своим деяниям и духовному усовершенствованию.

Архитектура и скульптура При царе Ашоке (273 -232 гг. до н. э. ) по всей стране как реликвии распространяются части скелета Будды их пепел (называют цифру 84 тысячи). Более правдоподобна версия о том, что его останки поделили представители шести племен, в которых побывал Будда. Были выстроены и первые восемь ступ. Большой интерес представляют религиозные сооружения. Прежде всего буддийские ступы в Санчи и Бхархуте, относящиеся примерно к III—II в. до н. э. Ступы — полусферические земляные холмы с реликварием и священным диском. Наиболее известна ступа Санчи (321 г. до н. э. ) с диаметром 32, 2 м. Эта каменная полусфера символизирует небо у нас над головой. На вершине купола установлен макет горы Меру — такой же священной, как и наше Мировое Древо. Через все здание храма, сверху донизу, проходит стержень — ось мира, на которой нанизаны круглые диски, постепенно уменьшающиеся от нижних к верхним. Вокруг этого рукотворного неба возвышается стена. В ее углах, означающих четыре стороны света — север, восток, юг и запад, установлены столбы, украшенные резьбой и скульптурами. Впрочем, самые искусные фигуры созданы на воротах, ведущих к храму. И чего, и кого здесь только нет! Кажется, что создания, обитающие во всех частях света, и во всех мирах явились сюда, чтобы поприветствовать людей, входящих в храм! Фигуры больших слонов держат на себе столбы ворот. Над ними — львы и слоны поменьше среди удивительных животных: невиданно огромных змей, человекоптиц, летающих хищников и многих других диковинных созданий.

Восточные ворота ступы Северные ворота ступы Южные ворота ступы

Особо выразительна сцена поклонения слонов священному дереву. Чем пристальнее всматриваешься в этот рельеф, тем он все более оживает: слоны идут издалека, покачивая хоботами. Подняв хоботы, трубят, а, приблизившись, опускаются на передние ноги, словно кланяясь, священному растению. Сбоку ворот, на ветвях Мирового Древа, резвятся женские духи природы: прекрасные якшини, украшенные бусами, ножными и ручными браслетами. Выступающие части нижнего архитрава балочного перекрытия ворот поддерживают грациозные лесные нимфы. На фасаде восточных ворот изображена изящная женская фигура. Волосы женщины частью рассыпаны по плечам, частью подняты над челом в виде пучка, что напоминает прическу служанок и жительниц джунглей. Прозрачная одежда угадывается по легким складкам, падающим по бокам. Ее большие серьги не сохранились, но браслеты, покрывающие руки почти до локтей, а ноги до колен, ожерелье из бус и пояс с подвесками можно детально рассмотреть. В этой фигуремягко сочетаются черты женщины из придворных кругов и жительницы лесов. На многих барельефах изображены цветки лотоса, его бутоны и листья. Особенно интересно выполненное резьбой изображение Шри Лакшми, или Падмы, богини лотоса, покровительницы богатства и процветания. Побег лотоса с листьями и цветками обычный для скульптуры Санчи мотив, ведь лотос это и символ влаги, питающей все живое.

Якшини. Скульптура южных ворот ступы в Санчи. 1 в. до н. э

Храм Махабодхи - одно из священных мест буддизма. Он находится на северо-востоке Индии, в городе Бодх-Гая, штат Бихар. Здесь в VI веке до нашей эры Сидхартха Гаутама достиг Просветления. Спустя 250 лет после Просветления Будды, около 250 лет до нашей эры, царь Ашока посетил Бодх Гаю с целью постройки монастыря и гробницы. Как часть Храма, он построил Алмазный Трон, стараясь обозначть точное место где достиг Просветления Будда и, таким образом, считается, что он основал на этом месте Храм Махабодхи (еще называют ступа Махабодхи храм Великого Пробуждения). Исторически, это было время Империи Маурьев — государства в древней Индии 317— 180 до н. э. со столицей в Паталипутре (сейчас город Патна). Точных данных кто и когда построил сам Храм Махабодхи не сохранилось. Индийские исследователи относят строительство храма к первым двум векам нашей эры, основывая свою точку зрения на том, что в основании ступы были найдены монеты I II вв. н. э. В XII веке Храм был разрушен в результате мусульманского завоевания Индии. На несколько веков этот регион превращается в заброшенную местность.

Бодхгая священное место для всех буддистов. Здесь в тени большого дерева Бодхи Будда достиг просветления. Тысячи паломников приезжают сюда каждый день.

Каковы же храмовые здания? 1. Квадратные - «нагара» Нагара. (Nagara) или «северный» стиль, что дословно переводится как «городской» или «город» . На севере шикхара остается самым видным элементом храма, и ворота обычно скромны. Стиль Нагара, который развивался в течение пятого столетия, характеризуется башней типа улья (названный шикхара, "shikhara", в северной терминологии) составленной из нескольких архитектурных элементов, типа kapotas и gavaksas, завершающихся большим круглым подобным подушке элементом, названным "amalaka", а в просторечии "Барабан". План храма основан на квадрате, но стены часто разбиваются элементами декора в результате чего создается впечатление, что башня круглая. В более поздних храмах типа Катармала или Байджнатха , центральная мандапа окружена несколькими маленькими храмиками, создавая визуальный эффект, напоминающий фонтан. 2. Для южного типа индуистского храма (дравида) характерна шикхара в виде ступенчатой пирамиды с четко выделенными поперечными поясами, завершенная многогранным, коловидным перекрытием. С седьмого столетия Дравида или южный стиль сформировал пирамидальную башню, состоящую из прогрессивно уменьшающихся ярусов, узкого горла, и купола на вершине, названной также shikhara (в южной терминологии). Повторяющиеся горизонтальные ярусы визуально придают южным храмам приземистость. Чидалбарен. Храм Шриранголи (16 в. )

Храм Сурьи (Солнца), XIII век. Катармал, Уттараканд

Храм Сурьи (Солнца), XIII век. Катармал, Уттараканд

Джодхпур. Храм из группы индуистских храмов Хари Хара в Осиане, дистрикт Джодхпур. Храм относится к северо индийскому стилю нагара и представляет собой довольно типичный его образец. Храм не велик, внутреннее помещение высотой не более 2 метров вряд ли вместит больше 5 6 человек.

Храм Вирупакша, посвященный Шиве и построенный в стиле Дравида, является не только очень пропорциональным, но и изысканным. ). Вирупакша был сооружен около 740 г. н. э. . Храм посвящён Шиве, известному здесь под именем Вирупакша — супруга местной богини Пампы, которая ассоциируется с рекой Тунгабхадрой.

Мадураи - город одного храма Мадураи-город одного Храм Минакши

. . . Еще раз была рождена на земле богиня Парвати, на этот раз как Минакши, "богиня с глазами рыбы", дочь местного правителя Пандьев. Минакши родилась с особым дефектом. У нее было три груди. Ее коронованные родители были по настоящему обеспокоены, но предсказатель заверил их, что как только девушка найдет достойного мужа, Шиву, третья грудь исчезнет. Действительно, когда Шива и Парвати поженились в день полнолуния месяца Пангуни (февраль март), лишняя грудь исчезла, и божественная чета счастливо зажила в своем замке в Мадуре. Эту историю рассказывают, чтобы объяснить, с чего началось строительство индуистского храмового комплекса. В Мадураи хранятся святыни, связанные с Минакши и Сундарешварой, и потому до сих пор это место остается одним из самых важных для паломничества в Индии.

Дворец площадью в 6 гектаров, известный как "Двенадцатая обитель покоя", окружен четырьмя высокими внешними стенами и стоит в центре города. Над ним поднимаются к небу двенадцать величественных башен. Большая часть огороженного пространства была выстроена заново в XVII веке н. э.

Первый вариант это одноэтажные небольшие святилища: круглые, именуемые «весара» , Второй вариант одноэтажные святилища: «гухараджа» храм, подобный пещере; «кунджара» храм, подобный спине слона. Существует третий вариант квадратные светилища: «гарбхагриха» «чрево» , или «лоно» , храмы с башнеобразной настройкой, именуемой на севере «шикхарой» (вершиной), а на юге «виманой» . Патадакал – небольшой город в штате Карнатака на берегу реки Малапрабха, в 22 км. от Бадами и приблизительно 10 км от Айхоле. Группа монументов Паттадакала датируется 8 ого столетием, временем правления династии Чалукьев, и, являются кульминацией самых ранних экспериментов в стиле весара храмовой архитектуры Индии, гармонично сочетавшем архитектурные формы архитектуры северной и южной Индии.

Вимана в индийской архитектуре святилище: храм или его главная часть. На севере Индии шикхара — это пирамидальная башня, возвышающаяся над основной, самой священной частью храма, в которой установлен алтарь с главными мурти.

Драматургия. Произведения Калидасы(конец IV — начало V в. н. э. ) Калидаса— поэт, драматург и писатель, творчество которого — яркая страница в истории мировой культуры. Переводы произведений Калидасы стали известны на Западе в конце XVIII в. и сразу же были с восторгом приняты читателями. В России перевод части драмы Калидасы «Шакунтала» был сделан писателем Н. М. Карамзиным в 1792— 1793 гг. В предисловии к этой публикации Н. М. Карамзин писал, что драма содержит высочайшие красоты поэзии и величайшее искусство. Драмы: Шакунтала, Малявяка и Агнимитра, Мужество Урванш, поэма Облако-вестник и эпические поэмы: Рождение Кумары и Род Рагху. рылся рова: отк его тр Таи рный Теа мой древн *Каме да дра лла» . ря 1914 го екаб «Сакунта дасы 12(25) д тора Кали и Сакунталлы, о ав индийског й любв ен, рагическо лиса Коон ия т Истор грала А стяще сы ле которую б й успех. ьшо имела бол

Культура кушано-гуптской эпохи Наибольшего могущества Кушанская империя достигла при Канишке — одном из самых известных правителей древней Индии. Начало правления Чандрагупты — «эры Гуптов» — датируется 320 г. н. э. Многие китайские и индийские источники рисуют Канишку верным последователем буддизма и с его именем связывают созыв буддийского собора в Кашмире (так называемый IV буддийский собор). Возможно, что Канишка действительно поддерживал буддизм, хотя в принципе он проводил политику религиозной терпимости. Об этом ясно свидетельствуют его монеты, на которых изображались индийские, эллинистические и зороастрийские божества. Буддизм не был при Канишке государственной религией, а изображение Будды всего несколько раз встречается на его многочисленных монетах. При Канишке Кушанская держава стала одной из сильнейших держав древнего мира, конкурируя уже с Китаем, Римом и Парфией. При династии Кушан (первой четвертью II в. н. э. ) была создана огромная империя, охватившая районы не только Северной и Северо Западной Индии, но и Средней Азии, современного Пакистана и Афганистана, Центральной Азии. Вначале Кушанское государство занимало области Бактрии в Средней Азии. К концу правления династии Кушанам принадлежали лишь области Гандхары.

Архитектура. Пещерные храмы в Аджанте В гуптскую эпоху получили развитие традиции пещерной архитектуры, наиболее ярким образцом которой являлись пещерные храмы в Аджанте. Для пещерных храмов этого периода характерно богатство скульптурных изображений на фасадах. Уже на рубеже нашей эры был создан великолепный пещерный комплекс в Карли (недалеко от Бомбея). Главный храм — чайтья, самый большой пещерный храм Индии, имел около 38 м. в длину, более 14 м. в ширину и почти 14 м. в высоту. В зале — два ряда колонн, ступа и множество различных каменных скульптур. Свет внутрь попадал через особые отверстия с деревянными решетками. По фасаду шло большое число рельефов: кроме фигур Будды были статуи донаторов. Весь огромный комплекс сделан в монолите скалы и поражает своей величественностью.

Сами храмовые пещеры целиком высечены из скальной породы, а глубина их внушительна.

Вход в чайтью № 19 в Аджанте. 6 в. н. э. .

Всего в Индии около 1200 рукотворных пещер, и тысяча из них — в западном штате Махараштра. Есть несколько пещер и в Аурангабаде, самом большом городе севера Махараштры. А самый впечатляющий массив пещер, сочетающий буддийские, индуистские и джайнистные храмы — в Эллоре, в 30 км от Аурангабада. Сооружение пещерных храмов длилось около 17 -ти веков (последний храм Эллоры датируется XIV веком). Все это время в пещерах Махараштры жили монахи. Но мусульманские набеги и владычество великих моголов способствовали тому, что храмы были заброшены и забыты. В пещерах Эллоры остались только скульптуры: за тысячу лет вода и ветер стерли цветные росписи. Местные жители, в период упадка использовавшие дома монахов как свои собственные, не сохранили убранство храмов. Пещерам Аджанты, спрятанным в дебрях гор, повезло больше: там сохранились уникальные фрески, хотя большую их часть попортила дикая растительность. Фрески Аджанты напоминают росписи Шри Ланки — и в них просматривается влияние Греции, Рима и Ирана. Сказочно богатый и многообразный мир росписей Аджанты стал известен всему миру только после 1819 года, когда давно забытые пещерные храмы Аджанты были вдруг случайно обнаружены. После независимости Индии они стали национальным достоянием и археологическими памятниками, охраняемыми ЮНЕСКО.

Буддийские монахи «Апсара» (небесная дева). Фрагмент росписи пещеры № 17 в Аджанте. 5 — нач. 6 вв.

«Змеиный царь» у входа в чайтью № 19 в Аджанте. 6 в. н. э Изображение змеиного царя Нагараджа, помещенное в нише одного из внутренних помещений храма № 19 (6 в. ). Царь представлен сидящим рядом со своей женой. Его тяжелая и массивная фигура занимает центральное место в композиции. Голову в драгоценной короне окружает традиционный ореол, состоящий из семи кобр. Тело покрыто драгоценностями. Он сидит в живой, свободной позе, задумчиво смотря в пространство. Рядом помещена фигура царицы, изображенной по сравнению с ним маленькой и менее величественной.

Изобразительные искусства В I—IV в. н. э. в художественной культуре Индии произошли значительные перемены. В изобразительном искусстве Будду стали представлять в облике человека, а не в виде символов — священного дерева Бо, Колеса Закона и т. д. В этот период среди прочих выделяются три основные школы буддийской скульптуры: Гандхара (северо-запад), Матхура (север) и Амаравати (юг). I. Гандхара (ныне в Пакистане) древняя историческая область в Северо Западной Индии. Гандхарское искусство достигло расцвета на рубеже I—II вв. Под влиянием культуры стран, расположенных западнее Индии, в Гандхаре образ Будды приобрёл эллинистические черты. Эллинистическое искусство было распространено на территориях, завоеванных Алексавдром Македонским. В гандхарской школе сочетались три традиции: буддийская, греко-римская и среднеазиатская. Именно здесь были созданы первые изображения Будды, причем как бога; эти скульптуры изображали и статуи бодхисатв.

Статуя Будды из Шахри Бахлола (Пакистан). Камень. 1— 2 вв. Пешаварский музей. Голова Будды. Скульптура из Гандхары. Образец греко буддиского искусства. V в. Камень Голова Будды из Гандхары (3 в. ),

Статуя Будды из Гандхары. 2— 3 вв. н. э. Лахор. Музей Статуя Будды в Таксиле. 2 в. н. э.

II. В матхурской школе, рассвет которой совпадет с Кушанской эпохой, особое значение получает светская среда наряду с чисто религиозными архитектурными композициями. Матхурская школа испытала на себе воздействие более раннего по времени маурийского искусства, а некоторые скульптуры говорят о хараппском влиянии (фигуры богинь матери, местных божеств и т. д. ). Наряду с буддийской скульптурой значительное место занимала светская скульптура — это фигуры кушанских правителей и мирян — богатых донаторов. Здесь был создан образ Будды, получивший чисто индийскую трактовку, а также образы других буддийских персонажей. Будду в матхурской пластике часто сопровождают бодхисаттвы (помощники Учителя) или якши. Округлые лица изображений озарены лёгкой улыбкой, а позы очень динамичны. На стеле (вертикально стоящая каменная плита с надписью или рельефом) из Катры (начало II в. ) предстаёт Будда, сидящий на троне, который поддерживают три льва. Его поза энергична, тело имеет плавные, женственные очертания. Жест Будды согнутая в локте и поднятая правая рука — означает одобрение. Накинутый на левое плечо плащ не скрывает полуобнажённое тело и служит скорее украшением. Лицо Будды, круглое, с пухлыми губами, сложенными в лёгкую покровительственную улыбку, спокойно и бесстрастно. Он смотрит прямо перед собой, как это и предусматривает его жест одобрения. За головой божества находится нимб, за спиной располагаются две мужские фигуры с опахалами. Возможно, это бодхисаттвы или якши.

III. По сравнению с другими скульптурными школами, школа Амаравати впитала в себя традиции юга страны. В Амаравати скульптура как бы дополняет буддийскую ступу, построенную во II в. н. э. Амаравати – место, где, по легенде, Будда Шакьямуни передал тантрические знания Калачакры правителю страны Шамбала и двадцати шести его приближенным. В наши дни Далай Лама XIV, который, как верят тибетские буддисты, является перерождением Будды Авалокитешвары, собирает внушительные аудитории последователей. В этот раз все эти последователи из сорока восьми стран мира, среди которых оказался и я, съехались на берег реки Кришна, чтобы своими глазами увидеть живое воплощение Будды. В Амаравати образ Будды впервые появился в скульптурном рельефе на хорошо сохранившихся облицовочных плитах ступы (II в. ). Будда из Амаравати предстаёт сидящим в позе «лотоса» на троне; нимб, как зонт, прикрывает его голову. Изображения Будды на этих рельефах достаточно условны, в них нет такого количества деталей, как в скульптуре, принадлежащей другим школам.

Сон Майи — матери Будды. Амаравати.

В Амаравати найдено множество самых разнообразных памятников буддийской скульптуры из зеленоватого известняка, отличающихся тонкой, почта ювелирной резьбой. Это изображение Бодхисаттвы датируется 1— 2 вв. Левой ногой он твердо стоит на земле, правая нога немного согнута. Бодхисаттва одет в дхоти, плотно опоясывающее талию и завязанное на боках большими узлами с длинными петлями. Часть дхоти широким полукругом свисает спереди, другой конец собран в складки, спускающиеся между ног. Голову Бодхисаттвы украшает корона, в ушах тяжелые серьги, на предплечьях и запястье браслеты. Он изображен здесь с округлым лицом и полными щеками. Глаза широко раскрыты, нос большой и широкий. У него сильная грудь и глубокий пупок. Левую руку он держит на талии, правая полностью утрачена.

Якша имя широкого класса духов природы, которые являются охранителями природных сокровищ, спрятанных в земле и корнях деревьев. Они появляются в мифологии Буддизма, Индуизма и Джайнизма. Женская форма якши или якшини. В соответствии с древнеиндийскими источниками якши проживали в гималайском регионе, окружающем Кайлаш. Их царём был Кубера (или Вайшравана). В Рамаяне говорится, что Кубера основал или восстановил царство Ланка (сейчас Шри Ланка) и населил это место якшами. Позже это место захватил приемный брат Раван и Кубера двинулся в Гималаи в область Кайлаша. Якшини из Дидарганджа, II век до н. э.

Культура Индии VI—XII вв. Религия Последний взлет буддизма в форме махаяны произошел в империи Харши, когда университет в Наланде привлекал к себе тысячи студентов из равных буддийских стран. Буддизм поддерживала и династия Палов в Бенгалии. Значительная часть населения здесь исповедовала буддизм вплоть до XII в. На юге Индии исчезновение буддизма отмечается уже в VIII в. Эта перемена религии не привела к изменению образа жизни. Индуизм внушает, что деление на касты является божественным установлением, что все касты необходимы, а положение каждого индивидуума в кастовом строе определяется его поведением в предшествующем рождении. В начале нашей эры появились новые разновидности буддизма: "махаяна" (широкий путь) и "хиньяна" (узкий путь). По другой версии махаяна основана на неизвестных писаниях Будды, которые вынес из дворца демонов Нагарджуна, ставший одним из творцов нового буддизма (середина или конец II в. н. э. ). Если ранний буддизм объявлял все материальное бытие страданием, то махаяна объявляла все существующее пустотой.

Тантрические представления Древние представления, связанные с культом плодовитости, в сочетании с буддийским мистицизмом дали понимание мироздания как психической активности, наивысшим проявлением которой оказывался переход от резко отрицательных эмоций к наивысшему наслаждению (сексуальному). Переживание наслаждения как слияния с божеством достигалось соединением йоги с буддийской медитацией и сложной техникой сексуальных отношений. В VI—VII вв. тантрические представления были оформлены в тексты. Четвертым телом Будды признавалась "плоть блаженства". В этой ипостаси Будда изображался в объятиях со своей шакти Тарой (Бхагавати). Своя шакти появляется и у других богов , а затем и у отшельников. Тантрические представления были усвоены индуизмом и отражены в скульптурах и рельефах храмов (например, в комплексе Кхаджурахо), в миниатюрах (особенно XVIII в. ). Храмы Северной Индии имитируют органические, растительные формы, плавно, волнообразно нарастающие объемы как бы вырастают из цоколя здания.

Индуистская мифология Тримурти (санскр. «три лика» ) — так называемая индуистская троица — триада, объединяющая трех главных богов индуистского пантеона (Брахму Создателя, Вишну Хранителя и Шиву Разрушителя) в единое целое. Само понятие тримурти часто трактуется как божество, наиболее известным изображением которого — человек с тремя лицами. Вишну мягок и непротиворечив, его основная функция — сохранительная. Он прост и максимально близок людям.

В ранних скульптурах Вишну изображался с двумя руками. Но таких произведений не много. Уже в Кушанский период (IV в. ) появляются изображения четырехрукого божества. Фигура божества плотная и имеет округлую форму. В это время изображения почти не декорировались и не орнаментировались. Но уже в некоторых произведениях левая рука держит раковину, напоминающую по форме бутылку, хотя правая еще только поднята в абхая-мудра). В период Гуптов образ божества приобретает новые черты. Художники стараются придать ему черты изысканности и утонченности. Орнамент становится более искусным и тонким в обработке и сосредотачивается, в основном, на браслетах, короне и серьгах. Нимб и диск, относительно всего произведения, выглядят чрезмерно большими, что напоминает ранние изображения. Раковина в руке теперь выглядит реальной и больше не напоминает бутылку. Большинство дошедших до нас скульптур Вишну имеют четыре руки: нижняя правая согнута в абхая мудра, верхняя правая держит булаву, верхняя левая покоится на диске, нижняя левая держит раковину. .

Четырехрукий Вишну обычно изображается восседающим на плывущем по первобытным водам вселенной тысячеглавом драконе Шеше или на троне в виде белого лотоса. Он миролюбив, но склонен к проказам. Так, в облике черепахи Вишну научил богов приготовить из первобытного океана напиток, дабы стать бессмертным. Затем в облике нимфы Мохини он внес раздор в стан божественных сил, дав выпить напиток богам и отказав в нем демонам, что явилось причиной появления другого демонического напитка — яда, грозившего погубить всех (только Шива, выпивший яд, спас положение). Наконец, в облике карлика Вишну явился как то к демону Бали и попросил клочок земли. Бали не отказал карлику, но как только Вишну стал мерять землю (речь шла о трех шагах), то превратился в великана, причем первыми двумя шагами он охватил весь мир, а третьим вдавил самого Бали под землю, позволив ему раз в год возвращаться (еще и теперь на юге Индии празднуют день возвращения Бали). Основные превращения: их десять. В первых четырех он выступает в облике животных: в качестве рыбы он спасает легендарного царя Ману от потопа (индийская версия ближневосточного мифа о великом потопе); в качестве черепахи дает советы о напитке бессмертия; в облике вепря извлекает землю из вод; в облике человека льва помогает поразить царя демона. Это же он. делает и в своем пятом обличье — карлика великана. Остальные пять известных аватаров Вишну — Парашурама (прославившийся своими подвигами воин), Рама, Кришна, Будда и мессия Калка, приход которого еще ожидается. О Будде как соаватаре Вишну упоминалось: это символ включения буддизма в систему индуизма. Воин — символ доблести и геройства. Но наиболее любимые в Индии аватары Вишну — это Рама и Кришна. •

ШИВА Шива (санскр. - "Благой"), один из членов триады (тримурти) верховных божеств пантеона классического индуизма (наряду с Брахмой и Вишну), по значению и популярности сопоставимый только с Вишну, выполняющий одновременно функции источника плодородия и разрушения мира и персонифицирующий единство противоположностей аскетического мироотречения и эротической энергетики. С культом Шивы связано и почитание его супруги, известной в разных районах под именем Кали, Умы, Парвати и Шакти. Кали изображалась в виде свирепой богини, требовавшей кровавых жертв, а Ума и Парвати — в виде нежной матери. Ясно, что и в этом образе слилось много различных культов.

Трехликий Шива. Скульптура интерьера пещерного храма на острове Элефанта.

* Дурга Ду рга (санскр. दरग ) — «труднодоступная» — имя супруги Шивы в одной из её грозных ипостасей. Почитание Дурги первоначально было свойственно неарийским племенам, позднее, она была включена в индуистский пантеон как одно из воплощений Парвати в процессе адаптации индуизмом народных верований, в частности культа Великой богини матери, олицетворения созидательных и разрушительных сил природы. В шиваизме и тантризме рассматривается как шакти Шивы — манифестация его творческой энергии. В мифах Дурга выступает как богиня воительница, сражающаяся с демонами, защитница богов и мирового порядка. Один из самых известных её подвигов — уничтожение в поединке демона Махиши, низвергнувшего богов с небес на землю и который не мог быть побеждён ни мужем, ни животным. По преданию живёт в горах Виндхья в окружении восьми помощниц йогинь. Сражение Дурги и Махиши, начало 18 в. , автор неизвестен

В индуистской иконографии обычно изображается в виде десятирукой женщины, восседающей на льве или тигре. В руках она держит оружие, а также атрибуты различных богов — трезубец Шивы, диск Вишну, лук Ваю, ваджру Индры и др. Каждый из богов даровал Дурге какое либо оружие. Поэтому Дургу призывают как для защиты, так и для разрушения всего, что мешает дальнейшему развитию. Богиня Дурга, убивающая Махишу Манди 1750 — 1760 гг.

Культура Индии XVI-XVII вв. Культура Индии акбаровского времени Для культуры Индии акбаровского времени характерно господство идей синтеза моментов двух основных культур — мусульманской и индусской. Династия Великих Моголов ведёт своё происхождение от Тимура Самаркандского. Укрепил власть этого рода в Индии и создал централизованное государство на всей её территории правитель Акбар (1556— 1605 гг. ). Он вошёл в историю не только как талантливый организатор и дальновидный политик, но и как тонкий знаток и покровитель искусства. При дворе правителя находили работу многие индийские архитекторы и художники. Акбар стремился объединить Индию, и это усиливало влияние индийского искусства на мусульманское. Абул Фазл преподносит императору Акбару книгу «Акбарнаме» . Миниатюра. «Акбарнаме» 1596— 1597 гг. Библиотека Честер Битти, Дублинору

Раджпутская миниатюра, могольская миниатюра, XVI в. В живописи господствовал жанр миниатюры. Могольская живопись была плоскостной, объемность выражалась штрихами, перспектива — тремя планами: нижним, средним и верхним. Фигуры среднего плана были больше, чем нижнего или верхнего. На здания художник как бы смотрел сверху. Однако в XVII в. , особенно во времена Шах Джахана, в миниатюрную живопись стали порой проникать европейские сюжеты (например, мадонна с младенцем) и некоторые европейские приемы: так, на некоторых фигурах выпуклости стали передавать светотенью. Краски были естественные, главным образом минеральные, и не выцвели до наших дней. В Декане получила развитие миниатюра в основном того же стиля, что и в Агре. Однако в отличие от могольской она была слишком детализирована. В XVIII в. прежние стили живописи пришли в упадок, но в мелких раджпутских княжествах развились новые школы живописи, получившие название «пахари» (опорные). Деканское плоскогорье — плоскогорье в Индии на полуострове Индостан. Расположено во внутренней части полуострова, ограничено с севера рекой Нарбада, с юга рекой Кавери. Занимает площадь около 1 млн км². Поверхность главным образом наклонена к востоку, в связи с чем большинство рек стекают на восток и впадают в Бенгальский залив.

Среди мастеров, оставивших заметный след в могольском искусстве, выделяется имя Фаррух Бека (1547 - ок. 1619), прибывшего в 1585 г. ко двору Акбара уже зрелым мастером. Автор выразительных портретов и сюжетных композиций, он выполнял и посольские обязанности при дворе Ибрахим Адил Шаха II в Биджапуре. За свою долгую жизнь Фаррух Бек успел послужить трем монархам — могольским императорам Акбару и Джахангиру, и биджапурскому султану Ибрагиму Адилшаху II. Копии или вклейки европейских гравюр отличительная черта раннемогольской миниатюры. Португальские посольства при дворе Акбара несли с собой иллюстративный материал для проповедей, и образы европейского искусства христианские сюжеты или аллегории находили себе место в экспериментах могольских художников, подобно тому как идеи христианства присутствовали в философских диспутах самого Акбара. Особое завоевание живописи эпохи Акбара создание ярких портретных характеристик. В его альбоме муракка были собраны образы известных людей века, что дало возможность Абул Фазлу оставить еще одно историческое речение: "Те, что оставили этот мир, обрели новую жизнь, а тем, кто еще жив, было обещано бессмертие".

За свою долгую жизнь Фаррух Бек успел послужить трем монархам — могольским императорам Акбару и Джахангиру, и биджапурскому султану Ибрагиму Адилшаху II. Начав с традиционной персидской живописи, этот мастер со временем выработал свою индивидуальную манеру, которая довольно отчетливо выделяет его среди художников Персии и Индии. Фаррух Бек. Автопортрет. ок. 1615 г. Коллекция Евы и Конрада Зитц Сохранился изумительный портрет этого музицирующего монарха, дополненный каллиграфией Мухаммада Хусейна и вклеенными в общую рамку гравюрами европейской работы. Еще более любопытна работа этого художника, выполненная им в 1615 г. в возрасте 70 лет, автопортрет, написанный по мотивам гравюры Дюрера в интерпретации Мартена де Воса (1532 1603).

Фаррух Бек. Старый мулла. ок. 1615 г. Музей Виктории и Альберта.

Фаррух Бек. Ибрагим Адилшах II музицирует. ок. 1610 г. Прага, Музей Напрстек

Фаррух Бек. Бабур принимает придворных. Бабурнаме. 1589 г. Вашингтон, Галерея Саклера

Фаррух Бек. Ибрагим Адилшах II на соколиной охоте. ок. 1590 95 гг, Институт Востока РАН.

Фаррух Бек. Юный паж. ок. 1615 г. Библиотека Честер Битти, Дублин.

Фаррух Бек. Старый суфий. 1615 г. Музей исламского искусства, Доха.

Кортеж раджпутского раджи (раджастанская школа около 1760 г. )

Вайкутана. Рай Вишну. Раджастанская школа около 1750.

Радха и Кришна в роще. Школа Кангры около 1785 г.

Архитектура Постепенно исчезли сдержанность и простота форм сооружений, архитектура и её убранство стали более сложными. Образцом этого стиля служит мавзолей Акбара в Сикандре (начало XVII в. ), находящийся недалеко от Агры — столицы Великих Моголов. Ансамбль расположен в саду, окружённом оградой с большими воротами. Главное здание имеет три этажа со стрельчатыми арками. Третий этаж представляет собой открытую террасу без покрытия, но по углам его находятся четыре небольших купола, каждый из которых поддерживают четыре стройные колонны. Во внутреннем дворе, выложенном мраморной мозаикой, возвышается ещё одна небольшая терраса — на ней стоит саркофаг Акбара, выполненный из белого мрамора. Недалеко от Сикандры по приказу Акбара был выстроен город Фатхпур Сикри, который служил правителю резиденцией. В нём находились здания самого различного назначения: дворец, зал для аудиенций, тронный зал, павильоны и, наконец, соборная мечеть с тремя куполами, в огромном дворе которой располагались два мавзолея. Белый и цветной мрамор, как и в гробнице Акбара, использовался при оформлении этой уникальной резиденции.

Построенный в 16 ом веке императором Акбаром Первым город Фатхпур Сикри считался самым красивым местом на земле. Однако, вскоре его жители покинули свои дома из за отсутствия доступа к воде. Древний город Фатехпур Сикри является объектом Всемирного наследия ЮНЕСКО.

Ворота, пройдя которые попадаешь на территорию мавзолея Акбара.

Парк на территории мавзолея и гуляющие то ли косули, то ли какой то вид козлов (рога у них были ну очень закрученные).

Персоязычная поэзия Придворная поэзия в Индии создавалась на государственном языке, который не был разговорным языком населения. В Могольской империи это был язык фарси (таджикско-персидский), в деканских государствах — североиндийский язык урду. Отдельные поэты, писавшие на этом чуждом их народу языке, все же смогли создать высокохудожественные произведения. Наибольшей популярностью среди индийских поэтов на фарси пользовались Файзи, особенно его лирика, и Бедиль (1664— 1721 гг. ). Хотя Бедиль писал главным образом в форме суфийских иносказаний, его стихи проникнуты глубоким и скорбным чувством. Он бичевал жестокость деспотов, угнетающих народ. С исчезновением в Индии фарси как государственного языка Бедиль фактически забыт в его родной стране, но его стихи нашли вторую родину в Средней Азии. Такая же судьба постигла деканского поэта Гаваса (XVI в. ), писавшего на урду. Его знают в Индостане, но не могут читать в Декане.

Персоязычная поэзия Некоторые поэты писали на мотивы, почерпнутые из индусского эпоса (например, «Наль и Даман» ) Файзи, брата Абул Фазла и одного из крупнейших персоязычных поэтов времен Акбара). Сам Абул Фазл в своей книге «Аини Акбари» ( «Установления Акбара» ), написанной как часть его исторического труда «Акбарнаме» , но в настоящее время издающейся отдельно, много внимания уделял изложению философских систем древней Индии, нравам и обычаям индусов, их мифологии. В одной из глав этого труда — «Обзор 10 суба» при подробном описании каждой суба (т. е. области) он приводит сведения об обычаях индусского населения, о священных местах индусов и индусских памятниках. Литература возникала не только при дворе. Она появлялась на многих языках, в различных жанрах. Наибольшее влияние имела поэзия бхакти. На местных языках, на мотивы народных мелодий бхакты пели своего рода притчи или размышления, многие из которых сохранились в народе в виде песен. Бхакты призывали к борьбе против кастовых перегородок, провозглашали равенство людей перед богом, осмеивали власть имущих, священнослужителей и богачей. Однако эти гуманистические по существу идеи выражались обычно в религиозной форме. Крупнейшими поэтами - бхактами были: Тулси Дас (1532— 1623 гг. ), чья «Рамаяна» , написанная на различных наречиях хинди, распевалась на индусских праздниках и была широко известна в народе; поэты второй половины XVI в. — Сур Дас, живший в Раджпутане, раджпутская поэтесса Мирабаи. Известна поэма бенгальца Мукундорама Чакроборти «Преуспевание (даруемое богиней) Чанди» ( «Чандимангал» ) — реалистический рассказ о жизни Бенгалии того времени, в который вплетаются элементы фантастики и фольклора.

Рубаи (во множественном числе «рубайат» ), (другие названия: дубайти, таране) — четверостишие; форма лирической поэзии, широко распространённая на Ближнем и Среднем Востоке (наравне с газелью и касыдой). Прародителем служило устное народное творчество иранцев. В письменном виде рубаи существует с IX X вв. По содержанию — лирика с философскими размышлениями. Стихотворения состоят из четырех строк (двух бейтов), рифмующихся как ааба, реже — aaaa, то есть рифмуются первая, вторая и четвёртая (иногда и все четыре) строчки.

Парвати занимает особое место. В области культа Шакти (поклонение единой вселенской энергии) она играет важную, её считают супругой Шивы. Обычно она появляется вместе с Шивой. Но иногда ее изображают и одну. Скульптура на фото изображает четырехрукую богиню Парвати, стоящую на пьедестале лотоса в позе самабханга. В верхней правой руке она держит бутон лотоса и четки, а в левой верхней трезубец. Нижней правой рукой она демонстрирует варада мудру, позу благодеяния. Левая нижняя рука отломана. Она одета в сари из ткани с прекрасным цветочным рисунком, схваченное в талии поясом, который свисает спереди в виде ювелирных колец и кистей. Свободный конец сари спадает по бокам от локтей к низу. Её длинное ожерелье, украшения на руках, тяжелые серьги, простые браслеты и украшения на ногах придают ей ещё большую красоту. Волосы прекрасно уложены в прическу стиля дхата мукута и украшены спереди гребнем. Лотосовидный ореол на заднем плане увенчан цветочным орнаментом в виде завитков. По обе стороны от лотосового пьедестала сидят два льва. Они смотрят на богиню. Она окружена прислуживающими женщинами, держащими в руках веера сабли и пурнагхата или сосуды для воды. Летающие небесные фигуры, божественные музыканты, мифические животные, такие как левогрифы украшают каменную плиту. Парвати

Авалокитешвара (тиб. : Ченрези) означает «сострадательный взгляд» или «Владыка, смотрящий с высоты» . Авалокитешара может проявить себя в 108 обликах: как будда, в монашеской одежде, с «третьим глазом» и ушнишей; Наиболее часто встречается форма с четырьмя руками. Тело Ченрези белого цвета, две главные руки сложены перед грудью в жесте просьбы, мольбы, это демонстрирует его желание помочь всем существам выйти за пределы страдания. Между руками он держит прозрачную драгоценность, исполняющую желания, это означает благожелательность ко всем видам существ: асурам, людям, животным, духам, обитателям ада. В правой верхней руке хрустальные четки мала со 108 бусинами (напоминание о мантре Ченрези). В левой руке, на уровне плеча, голубой цветок утпала (символ незапятнанности мотивации). Через левое плечо перекинута шкура антилопы (как напоминание о ее качествах: антилопа проявляет особую любовь к детям и очень вынослива). Волосы убраны в узел, часть волос ниспадает на плечи. Бодхисаттва одет в шелковые одеяния и украшен пятью видами драгоценностей. Он сидит в позе лотоса на лунном диске, под лунным – солнечный диск, ниже – лотос, как правило, естественной формы.

Культура Индии XVIII — первой половины XIX в. В рассматриваемый период в связи с распадом Могольской империи, общей экономической разрухой и постепенной потерей Индией своей независимости прослеживается общий упадок культуры. Однако в первой половине XIX в. наблюдаются и новые явления, которые в известной мере заимствованы индийцами от англичан. Особенно это проявляется в литературе: появляются написанные на разных индийских языках прозаические произведения, сборники писем на современные темы, развивается журналистика, до того Индии неведомая. Вместе с тем это не было простым подражанием англичанам. Поскольку такие произведения были написаны на темы современной жизни, вырабатывалась совершенно новая лексика, отвечающая новому стилю.

Театр В XVIII в. драматическое искусство переживает упадок, пьесы стали по существу писать не для постановки, а для чтения их вслух. Народные представления на сюжеты древнеиндийского эпоса устраивались на ярмарках, но это было лишь повторением традиций. В 1757 г. в Калькутте Компания основала театр для англичан. Но индийцы туда не ходили, так как там ставились пьесы на непонятные им темы, да и очень немногие индийцы тогда знали английский язык настолько, чтобы иметь возможность следить за действием. Событием в жизни Калькутты было открытие в 1795 г. театра современного типа для индийцев. Его основателем был музыкант (впоследствии индолог) Герасим Лебедев. Он прожил 12 лет в Индии, изучил санскрит, бенгали и хиндустани и переложил на разговорный бенгальский язык две английские пьесы, перенеся действие в Индию и сделав героями бенгальцев. Владельцы театра Компании путем различных интриг добились того, что их соперник разорился, и театр его закрылся. Лебедеву пришлось уехать из Индии. Только в 1831 г. бенгалец П. Тхакур основал «Хинду театр» , где пьесы, однако, ставились на английском языке. В 40 х годах XIX в. в Калькутте было уже несколько таких театров, причем представления шли и на бенгальском языке.

Архитектура В целом архитектура XVIII в. переживает упадок, теряется та величественность и гармония пропорций, которыми отличались здания времен расцвета Могольской империи. Стиль XVIII в. характеризуется украшательством, обилием деталей, не имеющих конструктивного значения и скорее рассеивающих внимание, дробностью отдельных форм. Вместе с тем появились новые архитектурные решения и приемы. В XVIII в. построен ряд новых городов с дворцами, улицами, мостами и т. п. Таков, например, город Джайпур, строительство которого начато в 1728 г. упомянутым выше Джай Сингхом. Городской дворец Джайпура — это целый ансамбль зданий, из которых самое знаменитое — Хава-Махал (Дворец ветров), большое здание со множеством ниш и эркеров, создающих прохладу и движение воздуха и как бы слегка гудящих от ветра. Внутри дворцы украшены разноцветным инкрустированным мрамором и ажурной резьбой по камню. Между дворцами и крепостью расположены парки английского типа, хорошо сочетающиеся с горным ландшафтом. Другим таким городом был Лашкар — новая столица княжества Гвалиур, основанная в 1812 г. Дома повторяют традиционные приемы выдающихся вперед веранд и балконов с узорчатыми арочками на тонких столбиках. В Лашкаре удачно построен красивый мост. В Северной Индии в XVIII в. был воздвигнут Лакхнау, с целым ансамблем зданий — дворцов, мечетей, мавзолеев правителей и знатных лиц Ауда, молитвенных залов Большой и Малой Имамбары и т. д. (Имамбара — это здание, где празднуется самый священный для мусульман праздник мухаррам, где хранится сделанное из дерева и украшенное драгоценностями изображение гробницы высокочтимого шиитами имама Хусейна, убитого в Кербеле в 680 г. Во время процессий гробницу торжественно носят по улицам. При этом изображается в лицах история гибели имама Хусейна в бою. )

Живопись В XVIII в. могольская миниатюра становится все более массовой и ремесленной. Она повторяет старые образцы, но применяет более яркие, иногда кричащие краски. Много миниатюр теперь рисуют на ремесленных предметах (шкатулках, подносах, медальонах из слоновой кости и т. п. ). С середины XVIII в. могольская школа миниатюры фактически исчезает, однако во второй половине XVIII в. наступает расцвет живописных школ в небольших горных княжествах Джамму, Чамба, Манди, Гулер, Кангра и Техри Гархвал, почему эта миниатюра и получила название «пахари» (горная). Наибольшее значение имела школа Кангра. В отличие от могольской миниатюры, где изображалась жизнь могольских вельмож или иллюстрировались произведения персидскоязычных поэтов, на миниатюрах школы Кангра изображаются главным образом сюжеты индусского эпоса, и особенно темы кришноитского культа: Кришна в детстве, Кришна среди пастушек, играющий на флейте, его возлюбленная Радха среди своих подружек, свидания Кришны и Радхи и т. п. При этом Кришна всегда необычного, голубого цвета. От раджпутской живописи в стиле Кангра было унаследовано плоскостное, в основном профильное изображение фигур, с несколько увеличенными глазами. Перспектива обычно не дается. Толпа рисуется так, что фигуры изображены как бы в несколько рядов, задние выше передних. Деревья передаются стилизованно; чаще изображаются ночные сцены, когда небо усыпано звездами, но краски и тогда остаются яркими, хотя не разнообразными, обычно в одной тональности, т. е. синевато голубоватые или золотисто коричневые, и т. п. Вместе с тем в миниатюре Кангра изображена не придворная среда, а крестьяне, пастухи, ремесленники и т. п. В конце XVIII в. краски бледнеют, композиция ухудшается, и даже боги изображаются как простые смертные, в реальной бытовой обстановке, часто в семейном кругу. В первой половине XIX в. живопись становится все более ремесленной. Нередки изображения английских чиновников, а также всякого рода торжественных процессий. Миниатюра со страниц книги прочно переходит на бытовые предметы.

Литература В XVIII—первой половине XIX в. происходило совершенствование различных литературных языков Индии, хотя темы и сюжеты обычно оставались традиционными. В начале XIX в. появляется журналистика. Поскольку литература в Индии развивалась на разных языках, мы рассматриваем литературу основных языков Индии: v Маратхская литература На языке маратхи в XVIII в. возникло много героических песен павада, в которых пересказывалась история Махараштры со времен Шиваджи. Самыми знаменитыми поэтами того периода были Рамджоши (1758— 1812 гг. ) и Ананд Пхандо (1744— 1819 гг. ). Новым в те времена было развитие маратх ской прозы, в первую очередь публицистики. Для развития маратхского литературного языка много сделали уже упомянутые Бал Шастри Джамбхекар, писавший на маратхи в основанном им в 1832 г. англо маратхском журнале «Бомбей Дарпан» ( «Бомбейское зерцало» ) на общественные темы, Ра макришна Вишванатх, издавший в 1843 г. книгу «Индийское общество в прошлом и настоящем» , и Локхитавади, печатавший в 1848— 1850 гг. в журнале «Прабхакар» ( «Солнце» ), основанном в 1840 г. , серию статей, которые были изданы отдельной книгой под названием «Шатапатре» ( «Столетие писем» ). Во всех этих произведениях писатели высказывались на темы, до тех пор не затрагивавшиеся в маратхской литературе, и вводили новые понятия и обороты. В результате язык маратхи был, пожалуй, в тот период самым развитым литературным языком Индии. В первые десятилетия XIX в. была проведена большая работа по изучению грамматического и лексического строя литературного маратхского языка. Одним из наиболее известных маратхских филологов того времени был Дадоба Пандуранг (1814— 1882 гг. ).

v Литература на языке урду Очень традиционной была поэзия на урду, так как поэты в основном появлялись при дворе. Так, например, Сауда (Мирза Мухаммад Рафи, 1713— 1781 гг. ) сначала был при дворе Великого Могола, а после разрушения Дели Надир шахом бежал в Лакхнау, ко двору наваба Ауда. Сауда был сатириком, но, резко критикуя своих противников, он по существу дал картину распада индийского феодального общества, показал, как нарушаются традиционные моральные устои, возрастает коррупция, ведется борьба за выгодные местечки при дворе и т. п. Его современник Мир Таки Мир (1725— 1810 гг. ) был лириком и в своих газелях, полных искреннего чувства, писал о своей несчастной любви к женщине, выданной замуж по соображениям престижа и выгоды, и одновременно протестовал против всякой тирании и насилия, которые так ярко проявлялись в современном ему делийском обществе. В отличие от других поэтов урду Назир Акбарабади (1740— 1830 гг. ) отказался жить при каком либо дворе и остался учителем в Агре. Он общался с разными слоями населения, участвовал в религиозных праздниках мусульман, индусов и сикхов и писал на сочном, несколько грубоватом народном языке о жизни обычных людей. Однако крупнейшим писателем того времени на языке урду считают Мирзу Талиба (1796— 1869 гг. ). Описывая в газелях свои чувства и сложные раздумья, он старался преодолеть некоторую неразвитость языка путем введения новых слов и выражений, часть из которых привилась в урду и обогатила его. Опубликовав свои письма, он стал родоначальником прозы на урду, введя разговорный язык в литературу. Хотя Галиб сокрушался о распаде могольского общества, он, живя при дворе Великого Могола, в народном восстании 1857— 1859 гг. участия не принял. Еще больший толчок развитию прозы на урду был дан в Калькутте, где англичане для обучения своих чиновников местным языкам открыли специальный Колледж Форт Вильяма и привлекли индийцев для создания различных учебных текстов на урду. Последние, не найдя готового материала, сами создали его. Они переоказали на современном им урду различные средневековые дастаяы (рассказы), много сделав тем самым для создания литературного прозаического языка урду. В типографии этого колледжа было напечатано около 50 книг на урду, среда которых наибольшую популярность имел сборник рассказов «Баг о бахар» ( «Сад и весна» ) Мир Амана, бывшего джагирдара Дели, перебравшегося в Калькутту после нашествия Ахмадншаха Дуррани.

v Бенгальская литература В XVIII в. в Бенгалии продолжалось развитие средневековых поэтических жанров. Хотя сюжеты и формы литературы оставались традиционными, но развивался язык, совершенствовались изобразительные средства поэзии, сравнения становились более жизненными, отходя от традиционных, характеры более реалистичными. Крупнейшие поэты того времони Рампрошод Шена (1718— 1775 гг. ) и Бхоротчондро Рай (1712— 1760 гг. ) подвизались при дворе одного из бенгальских феодалов, правителя Надии. Красотой и изысканностью формы поэма Бхоротчондро Рая «Бидда и Шундори» о двух влюбленных привлекла внимание первого русского индолога Герасима Лебедева (1749— 1817 гг. ), который перевел ее на русский язык, а стихи Бхоротчокдро переложил на музыку я включил в театральное представление в Калькутте в 1795 г. Первым бенгальским писателем нового типа являлся уже упомянутый выше Рам Мохая Рай, который развил бенгальскую прозу, основав журнал «Шомбод Коумуди» и написав много статей на различные социальные темы. Он также ратовал за борьбу с предрассудками и отсталыми обрядами индуизма. Рам Мохан Рай подготовил расцвет бенгальской прозы, который приходится уже на вторую половину XIX в.

v Тамильская литература Из южноиндийских литератур наиболее развитой была тамильская. В ней продолжалась средневековая традиция комментирования санскритских произведений. Однако в XVIII в. уже старались не вкладывать в комментируемый текст свои мысли и свое понимание, как это было принято прежде, а воспроизвести с помощью этого текста историческое прошлое Индии, порой в весьма идеализируемом виде. Воспоминание о славных веках древней Индии было для тамильцев XVIII и начала XIX в. средством национального самоутверждения. В первой четверти XVIII в. большую роль в развитии тамильской прозы сыграл итальянский миссионер Констанциус Бесхи (1680— 1746 гг. ), писавший под именем Вирама Муни. Он создал ряд произведений на христианские темы, но особую популярность снискал сборник сказок «Приключение гуру-простака» на разговорном тамильском языке. В первой половине XIX в. те же идеи развивал в своих поэмах Сунадарама Пиллаи, а затем Рамалинга Свами (1823— 1874 гг. ), язык которого приблизился к разговорному. Рамалиша Свами писал и рассказы, внеся заметный вклад в развитие тамильской прозы. Крупнейшим прозаиком того времени считается Арумуга Навелар (1822— 1874 гг. ). Однако тамильский роман появился только во второй половине XIX в.

Почти на всех четырнадцати официальных языках народов Индии появились превосходные литературные произведения. Среди художников, обогативших индийскую культуру в последние десятилетия, Рави Шанкар и Али Акбар в классической музыке, Джамини Рей и М. Ф. Хуссейн в живописи, Баласарасвати в классическом танце, Сатьяджит Рей в кинематографии. Избирательность, способность к ассимиляции и переосмыслению характеризовали индийскую культуру на всем протяжении ее развития. Ей не раз приходилось переживать периоды кризисов и сомнений. Сегодняшний мир с его точными науками и передовой техникой ставит перед ней новые задачи, требует поиска новых путей. Как сохранить непреходящие ценности национальной, религиозной и эстетической традиций, выдержавшие испытание пяти тысячелетий, как соединить их с сегодняшней действительностью вот вопросы, которые занимают современных индийских философов, художников и писателей. От того, сумеют ли они гармонично и творчески решить эту задачу, зависит направление будущего развития индийской культуры.

v. Ислам. — Ислам. Краткий справочник. М. , 1983. v. История Афганистана. — Массон В. М. , Ромодин В. А. История Афганистана. Т. 1 2. М. , 1965. v. История Ирана. — Пигулевская Н. В. , Якубовский А. Ю. , Петрушевский И. П. и др. История Ирана с древнейших времен до конца XVII века. Л. , 1958. v. Ихйа ал мулук. — Малик Шах-Хусайн б. Малик Гийас ад-Дин Мухаммад б. Шах-Махмуд Систани. Ихйа ал мулук шамил и та’рих и Систан аз адвар и бастани та сал и хазар у бист у хашт и хиджри йи камари. Бе ихтимам и дуктур Манучихр и Сутуде. Техран, 1344/1966. v. Йагмайи. — Йагмайи Эгбал. Балучистан ва Систан сарзамин и нежаде йи мар думан ва пахлаванан и сахткуб. Техран, 2535/1977. v. Кафадарян. — Кафадарян К. Ереванские средневековые памятники и надписи на камнях. Ер. , 1975. v. Ковалевский О. Монгольско русско французский словарь. Казань, 1846. v. Крымский А. Е. Низами и его современники. Баку, 1981. v. Маджма’ ал фусаха. — Риза-кули-хан-и Хидайат. Маджма’ ал фусаха. Бе кушиш и Мазахир и Мусаффа. Техран, 1336/1957. v. Манасик и хаджж. — Манасик и хаджж ва ‘умра. Та’лиф и Муртаза б. Мухаммад Амин ал Ансари. Рук. ЛО ИВ АН СССР (А 457). v. Мар’аши. — Мир Тимур-и Мар’аши. Та’рих и хенедан и Мар’аши йи Мазандаран. Бе тасхих и дуктур Манучихр и Сутуде. Техран, 2536/1977. v. Марр. — Марр Н. Я. Еще о слове «челеби» (К вопросу о культурном значении курдской народности в истории Передней Азии). — ЗВОРАО. 20, 1912. v. Масалик ва мамалик. — Abu Ishag Ibrahim Istakhri. Masalik va Mamalik. Anonymous Persian Translation from the 6 th century A. H. Ed. by Iraj Afshar. Tehran, 1969. v. Материалы по истории казахских ханств XV XVIII веков (извлечения из персидских и тюркских сочинений). А. А. , 1969. v. Матини 1982. — Jalal Matini. Khiyaban. — Iran Nameh. A Persian Journal of Iranian Studies. 1982, vol. 1, № 1. v. Матла’ ас са’дайн. — Матла’ ас са’дайн ва маджма’ ал бахрайн та’лиф и Мавлана Камал ад Дин ‘Абд ар Раззак Самарканди. Т. 2. Ч. 1 2; Бе тасхих и Мухаммед Шафи’. Изд. 2 е. Лахор, 1949. v. Махмудийан. — Махмудийан М. Зайанде руд и Исфахан, 1348/1969. v. Миклухо Маклай, 1949. — Миклухо-Маклай Н. Д. К вопросу о налоговой политике в Иране при шахе Аббасе I (1587 1629). — СВ. 1949, № 6. v. Миклухо Маклай, 1980. — Миклухо-Маклай Н. Д. Балхский поход шаха Аббаса I. — Страны и народы Востока. М. , 1980. v. Минорский В. Ф. Трактат о каллиграфах Кази Ахмеда Куми и его изучение. — Ближний и Средний Восток. Сборник статей. М. , 1968. v. Море тайн. — Махмуд ибн Вали. Море тайн относительно доблестей благородных (география). Введение, перевод, примечания, указатели Б. А. Ахмедова. Таш. , 1977. v. Муджмал и Фасихи. — Fasih Ahmad. Mujmal i Fasihi, ed. by Mahmud Farrukh. Vol. 1 3. Mashhad, 1960 1962. v. Муджмал и Фасихи, рус. пер. — Фасих Ахмад ибн Джалал ad-Дин Мухаммад ал-Хавафи. Муджмал и Фасихи (Фасихов свод). Перевод, предисловие, примечания и указатели Д. Ю. Юсуповой. Таш. , 1980. v. Муким ханская история. — Мухаммад Юсуф Мунши. Муким ханская история. Перевод с таджикского, предисловие, примечания и указатели проф. А. А. Семенова. Таш. , 1956. v. Мунзави. — Мунзави Ахмад. Фихрист и нусхаха йи хатти йи фарси. Т. 6. Техран, 1353/1974 75. v. Нафиси. — Нафиси С. Та’рих и назм у наср дар Иран ва дар забан и фарси. Т. 3. Техран, 1344/1965. v. Новосельцев. — Новосельцев А. П. Города Азербайджана и Восточной Армении в XVIII вв. — История СССР. М. , 1959, № 1. v. Олеарий. — Олеарий А. Подробное описание путешествия голштинского посольства в Московию и Персию. Пер. с нем. П. Барсова. М. , 1870. v. Оранский, 1960. — Оранский И. М. Введение в иранскую филологию. М. , 1960.

Культура Индии VI—XII вв. Империя Гуптов впоследствии вспоминалась как «золотой век Индии» . Эта империя, слабевшая с конца V в. , окончательно распалась в результате неоднократных вторжений эфталитского союза племен, хотя в Магадхе династия Гуптов сохраняла свою власть до конца VII в. Около 530 г. эфталиты под началом Мяхиракулы правили не только Северо Западной Индией, но и Мальвой и Джамна Гангокой. Мяхиракула был, видимо, чрезвычайно жестоким завоевателем. Индийские правители Северной Индии сумели сплотиться и нанести ему крупное поражение около 533 г. Начиная с XI в. Индия стала подвергаться разрушительным набегам мусульманских завоевателей. С начала XIII в. они стали присоединять значительные индийские территории. Это создало в Индии совершенно новую обстановку. Государство Харши было последней охватывающей большую часть материка крупной империей на территории Индии до начала XIII в. Эфталиты (или гунны, как их иногда называют) находились в Северной Индии не более 20— 25 лет. Однако племена, пришедшие с ними и расселившиеся здесь, оставили значительный след в истории страны. Часть эфталитских племен осела и ассимилировалась с местным населением в Северо Западной Индии. Вместе с эфталитами в Индии появились также гурджары, которые поселились в Пенджабе, Синде и Раджпутане, а часть их потом проникла в Мальву и область, названную позднее по их имени — Гуджарат. В результате слияния эфталитов и гурджаров с местным населением возникла этническая общность, получившая наименование раджпутов. (Понятие «раджпуты» многозначно. Так называют и народ, и племена, и касту. ) В VIII в. произошла экспансия раджпутов в богатые области долины Ганга и Центральной Индии. Раджпуты на много веков остались в истории Индии сплоченной этнической единицей.

* Сканда СКАНДА (санскр. — "Излитый"), в индуистской мифологии шестиголовый бог войны (перенявший в значительной мере эту функцию у Индры), предводитель войска богов. Сканда родился сыном Шивы и Парвати ради уничтожения могучего асуры Тараки на одном из витков безначальной войны богов и демонов: по речению Брахмы, того никто не мог убить, кроме сына Шивы. При зачатии Сканды семя Шивы упало в огонь, но Агни не смог его удержать (здесь явно содержится "полемика" с первым из изложенных мифов), бросил в воды великой реки Ганг, которая, в свою очередь, отнесла ее Химавату (персонификация Гималаев), где младенца воспитали шесть звезд Плеяды Криттик. Вынужденный принимать молоко от каждой из своих шести кормилиц, младенец отрастил себе шесть голов и, по их имени, приобрел прозвище Картиккея. Выросший Сканда выполнил свое предназначение, убив Тараку и уничтожив полчище демонов. Этому сюжету посвящена поэма Калидасы Кумарасамбхава (Рождение бога войны): в качестве юноши (кумара) Сканда Картиккея фигурирует во всех мифах. Сканда представлен преимущественно аскетом, иногда ему дается в жены "амазонка" Дэвасена (букв. "Божественное войско"). Как и у других индуистских богов, у Сканды свое ездовое животное (вахана) — павлин, его устойчивые атрибуты — копье, лук, стрелы, а также петух, изображенный на его знамени.

Изображения Будды типа капардин (т. е. тот, кто носит капарду прическу в виде спиралевидной раковины на макушке головы; в контексте буддийской культуры ее также называют ушниша) хорошо представлены среди произведений Матхурской скульптурной школы. Ушниша буквально означает «тюрбан» , «повязка» . Ушниша символизирует достижение состояния просветления и является одним из обязательных иконографических признаков Будд. В тайском буддизме ушниша изображается в виде танцующего языка пла мени. Ни раньше, ни позже Кушанов скульптуры Будды такого типа не изготовлялись. Представленная статуя была найдена в Ахиччхатре, Барейли, Уттар Прадеш, вместе с другим аналогичным изображением Будды. Будда сидит в позе лотоса на львином троне под деревом Бодхи, которое видно вокруг нимба. Правой рукой он дарует избавление от страха жестом абхая мудра (abhaya – в переводе с санскрита: «не бойся!» , «будь бесстрашен!» ), левая рука покоится на бедре. Бритая голова с пучком волос в виде высокой спиральной раковины составляет одно целое с нимбом, украшенным гребешковым орнаментом. По краю нимба проходит дополнительный ряд жемчужин. Круглый знак (урна) между бровями указывает на то, что Будда достиг Просветления.

Знаменитые росписи Аджанты Цветные фрески Аджанты иллюстрируют события жизни Будды: принца Сидхартхи Гуматмы. Во 2 й пещере на фресках можно увидеть слона, который приснился матери Сидхарртхи, Майе, до рождения Будды, и мудрецов, интерпретирующих этот сон. Скульптурная группа изображает буддийских богов процветания с кругами нимбов над головой: Панчику и его супругу Харити с ребенком на коленях — которая по буддийской легенде была некогда воровкой младенцев, но после того, как Будда коснулся ее сердца, усыновила 500 детей, чтобы загладить свое прошлое. В 16 й пещере наиболее знаменит образ “умирающей принцессы”: печаль Сундари, супруги сводного брата Будды Нанды, при известии о том, что ее супруг решил отречься от материальной жизни. Другие фрески рисуют женщин, предлагающих Будде пищу, после его 7 недельной медитации. Еще одна картина из Хасти Джатаки рассказывает о воплощении Будды в образе слона, который дал себя убить, чтобы обеспечить пищу голодавшим. И у входа в пещеру — скульптуры двух слонов, отчего ее вход выглядит парадным. Ее называют воротами в Аджанту. В 17 м пещерном храме у потолка — движение человечества к свету предстает в виде 8 будд, в позе лотоса с разными мудрами. Лица первых двух черные, следующих двух коричневатые, у пятого желтое, и у последних трех — золотистые. Первые семь изображены в простой монашеской одежде. Но восьмой, грядущий Будда Майтрея, изображен с длинными курчавыми волосами, в высокой короне и украшениях: в образе той, в будущем зримой красоты, о которой я писала выше.

Балипитха (Balipitha) пьедестал для жертвенных приношений с лотосом или следами божества установлен рядом с мурти (изображением) Божества. Его можно узнать в любое время по остаткам приношений красному порошку куркуме, желтой сандаловой пасте, рису, цветам. В ведический период кровавые жертвы приносились гораздо чаще, чем в наше время, поэтому облик жертвенника должен был измениться, на сколько сказать не могу, но очевидно в очень древних храмах он выглядит иначе. Храм окружен невысокой стеной или забором по крайней мере в городской черте в Химачале, Уттаранчале, Уттар Прадеше, где я была. В центральной и южной Индии вокруг храма может быть довольно высокая стена ( prakara) с одним основным и тремя вспомогательными воротами, над которыми высится храмовая башня Гопурам( Gopuram), то есть Ворота коровы. Гопурамы пока я видела только в Хампи (Карнатака). В храме Вирупакша их было 2 один напротив другого, в боковых входах ворота были без башен. В храмах Виталла был всего 1 гопурам центральный, никаких боковых. В прочих храмах Хампи, так же как и храмы Паттадакала в Картанате, никакой ограды. В ограде (prakara) могут находится находятся небольших храма или святыни божеств, связанных с главным божеством храма. Например, в храме Шивы второстепенные святыни посвящены Ганеше (Ganapati), супруге Шивы Парвати (Parvati), Subramanya и Candesvara. В храме Вишну соответственно Лакшми, Хануману и Гаруде. В храме Дурги Шиве, Ганеше, Subramanya. Окрестности храма включают yagasala (жертвенный навес), pakasala (навеса кухни), место для утсавамурти (utsavamurti) изображение Божества, которое несут в процессии или везут в храмовой колеснице на фестивале, саму колесницу, гараж для нее, и прочее. Вообще то храмы принято строить на берегу реки, а если реки рядом нет то на горе

Кушанский пантеон и развитие культуры Особенно представителен пантеон на монетах Канишки , где выделяются три группы божеств — иранского, эллинистического и индийского пантеонов. Среди иранских божеств бог Митра, богиня плодородия Ардохш, божество луны (Мао), бог войны Вретрагна и верховный бог Ахурамазда. Эллинистические божества представлены Гефестом, Селеной, Гераклом. Среди индийских божеств наиболее популярны Шива, Маасен.

Самой важной частью храма, его сердцем, является гарбхагриха (garbhagrha) то есть святилище, святая святых, sanctum sanctorum на латыни. Это обычно квадратное низкое помещение без дверей и окон за исключением единственного низкого и узкого входа. Изображение Божества размещено в геометрическом центре. Это абсолютно темное место, здесь нет никакого света за исключением света, который проникает через вход, и света от ламп и свечей. Над гарбхагрихой собственно и находится храмовая башня (вимана). Эта башня бывает весьма высока в Северных индийских храмах и ниже и шире или средней высоты в южноиндийских храмах, подробнее об этом в отдельной статье. Вокруг святилища обычно есть круговой проход, точнее закрытый с 3 х сторон проход, называемый прадакшина патха (pradaksinapatha), по которому верующие обходят Божество, т. е. совершают парикрама, так этот проход тоже иногда называют. Этот проход может быть темным и глухим или иметь окна и даже очь большие окна без решеток, похожие на выходы (в Паттадакале например). Только храмы стиля весара (vesara) не имеют этого прохода. Перед святилищем находится проход в него, соединяющий его с большим залом мукхамандапа (mukhamantapa), иногда называемая sukanasior ardhamantapa, в зависимости от его пропорции относительно самого gharbhagrha. Кроме того функции непосредственного прохода мукхамандапа используется для хранения предметов религиозного назначения, включая пищу, подлежащую предложению Богу, и прочих предметов культа. Есть еще antarala, узкий проход, соединяющий gharbhagrha и mukhamantapa или mantapa ( зал), он выделяется в самостоятельную часто только в больших храмах, в большинстве храмов antarala идентичен с mukhamantapa или sukanasi, которые представляют собой в небольших храмах лаз из центрального зала в святилище. Mantapa, то есть мандапа (также названный nrttamantapa или navaranga) большой зал, используемый для относящихся к прихожанам религиозных действий. Иногда это довольно большое помещение, включающее в себя несколько соединенных между собой залов, как например, в храме Шивы в Варанаси. Собственно мандапа представляет собой здание между гарбхагрихой и входом в храм. В свою очередь мандапа в зависимости от размера может иметь простой вход, декорированный лишь незначительными орнаментальными полосками по краям двери, или вход с крыльцом, ступенями, предвратными фигурами и скульптурными группами, горельефами и прочими элементами декора. Перед храмом, то есть входом в него располагается флагшток (dhvajastambha), который находится на центральной оси храма напротив святилища. Флаг зависит от Бога, которому посвящен храм, так же как и вахана ( vahana), то есть ездовое животное Бога, которое находится здесь же, напротив храма. Напортив храмов Шивы лицом, т. е. мордой к храму лежит Нандин ( Nandi), бык. В храмах, посвященных Богине Матери ( Devi), это лев, вахана Дурги, в храмах Вишну это Гаруда человек с птичьей головой. .