ФОРМИРОВАНИЕ ЭТНИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЙ И ИДЕНТИЧНОСТЕЙ 1. Формирование этнической

ФОРМИРОВАНИЕ ЭТНИЧЕСКИХ КАТЕГОРИЙ И ИДЕНТИЧНОСТЕЙ 1. Формирование этнической идентичности. 2. Стратегии поддержания этнических идентичностей: - этнические стереотипы, - переписи населения и конструирование этнических категорий. 3. Этноцентризм. Этнофобия. Ксенофобия.

• 1. Тишков В. А. Реквиум по этносу. М. , 2003. • 2. Тишков В. А. Идентичность и многообразие: можно ли ими управлять? // Стратегия России. 2007. № 5. С. 44 -55. • 3. Тишков В. А. Российский народ и национальная идентичность: пути формирования гражданской нации // Россия в глобальной политике. 2008. № 4. С. 135 -142. • 4. Кон И. С. Психология предрассудка //Психология национальной нетерпимости. 1998. № 14. • 5. Горшунова Е. Ю. Этнические стереотипы, прозвища и ярлыки, относительно американских индейцев, эксплуатируемые СМИ // Изв. Рос. гос. пед. ун-та им. А. И. Герцена. 2008. № 86. С. 199 -202.

Причины роста интереса к проблемам идентичности • 1). Интенсивное развитие процесса глобализации, который делает относительными любые национальные границы. В современном мире мы становимся все более похожими друг на друга за счет: постоянно происходящей модернизации большинства локальных сообществ, этнической интеграции, глобального распространения наемного труда и монетарной экономики, все более растущей доли массовой культуры, за счет разнообразных перемещений людей по земному шару, благодаря развитию новейших коммуникативных систем (Интернет, ТВ, спутниковая связь).

• 2). Развитие местничества (чаще всего этнического, религиозного) с характерными для него сепаратизмом и противопоставлением себя «центру» . Чаще всего местничество преследует цель сохранить существующие отличия от других людей, причем этничность превращается в один из важнейших факторов выражения этих отличий. • В контексте этого направления особую актуальность приобретает проблема этнической идентичности, т. е. принадлежности индивида к тому или иному этносу.

• Понятие «идентичность» • сегодня широко используется в философии, психологии, этнологии, культурной и социальной антропологии с разными значениями или в разных аспектах. В самом общем понимании оно означает осознание принадлежности объекта (субъекта) другому объекту (субъекту) как части и целого, особенного и всеобщего.

• Главным характерным признаком и основанием этого понятия является тождественность самому себе. Лейтмотивом здесь служит убеждение в том, что если я отождествляюсь с другим человеком, то он станет моим продолжением; если я отождествляюсь с группой людей, то они станут продолжением меня (и наоборот).

• Термин «идентичность» пришел в этнологию и довольно быстро приобрел статус аналитического понятия, поскольку стал активно использоваться в исследовании многих актуальных вопросов. При этом было конкретизировано его содержание: идентичность стала пониматься как процесс перенесения индивидом на самого себя качеств и особенностей его внешнего окружения, стремление актуализировать в своей личности такие черты, которые имеют важное и жизненно необходимое значение в данных условиях. Идентификация служит основой процесса подражания, т. е. не насильственного, а свободного выбора человеком тех качеств, умений и ценностей, какими он хотел бы обладать.

• Можно выделить два уровня идентичности. • Первый уровень — личностнопсихологический — осознание человеком, кто есть я. Оно складывается по мере участия в различных социальных группах. Можно ощущать себя членом семьи, трудового коллектива, драматического кружка. Этот уровень идентичности связан с представлением о себе как члене какой-то группы, а также теми эмоциями, которые возникают от оценки этой принадлежности.

• Второй уровень — социальнопсихологический. Эти представления формируются как производные от осознания человеком своей причастности к определенной социальной группе. Индивиду свойственно искать подтверждения своей групповой принадлежности, что возможно только во взаимодействии с другими подобными группами. Человеку свойственно сравнивать свою группу с другими и вести себя так, чтобы представить свою группу в благоприятном свете.

• Разновидностью социальнопсихологической идентичности является этносоциологическая идентичность: осознание личностью своей принадлежности к определенному этносу. Она удовлетворяет, с одной стороны, потребность в самобытности и независимости от других людей, с другой — потребность в принадлежности к группе и защите.

Виды идентичностей: • Идентичность может быть осознанной или бессознательной: можно считать себя представителем одного народа, но при этом проявлять качества, которые характерны преимущественно для другого).

• Идентичность может быть полной или частичной: можно осознавать себя частью одного народа, а можно — одновременно двух и более народов, семьи, профессионального коллектива и т. д. О возможности и необходимости введения двойной этнической идентичности в России много говорит В. А. Тишков (русский казак, русский татарин и пр. ).

• Идентичность может быть непосредственной и опосредованной. Опосредованная идентификация осуществляется включенностью в соответствующую этническую общность или группу: я идентифицируюсь с конкретным народом через включенность в его различные этнические коллективы и целостности. К таким целостностям относятся любые субъекты — семья, социальные страты, субэтносы, этнографические группы и т. п. Включенная идентичность может быть многоуровневой и иерархизированной: я идентифицируюсь с народом через включенность в группу, которая, в свою очередь, входит в другую группу и т. д.

• Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как позволяет самореализоваться личности больше, чем любая другая социальная группа. При этом этническая идентичность приобретается не путем каких-то личных усилий, а по рождению или воспитанию с раннего детства в определенной этнической среде.

• Для этнологии важна проблема этнической идентичности, которая означает осознание индивидом своей принадлежности к этносу. Осознание собственной этнической идентичности не является самопроизвольным и беспричинным актом, оно детерминировано конкретными общественными потребностями и, соответственно, исторически изменялось.

История развития этнической идентичности: • 1. Потребности осознания родства или идентичности возникли еще в глубокой древности и привели к появлению в первобытном обществе целой системы представлений и ритуалов. Это — уровень родоплеменного коллективизма и родоплеменного сознания. Это – общность по родству (отсюда – тотемизм, культ предков и пр. ).

• Осознание этнической общности больших масс людей также уходит своими корнями в глубокую древность, но отвечает уже потребностям в идентификации более высокого уровня, например, сплачивать этническую общность для отпора врагу и обеспечения собственной безопасности. Даже когда потребность в этническом объединении в связи с внешней опасностью непостоянна, такие временные объединения могут служить мощным толчком для осознания факта этнической близости и единства (единство русских и формирование их этнической идентичности после Куликовской битвы).

• 2. Возникновение и существование племенных союзов и государств порождает качественно новую потребность в этнической идентификации, но уже со стороны народившейся верхушки этноса (элиты) в идеологических обоснованиях общности подвластного населения, что обычно выражалось в установлении религиознокультового единства (принятие христианства всеми европейскими государствами на стадии построения государства или ислама арабами. ).

• Этноконфессиональность становится дополнительным и важнейшим фактором в формировании этнической идентификации (Арабский халифат включал в себя различные народы, объединенные единым вероисповеданием – исламом. Христианство сплотило многоплеменную Русь: идеологема «Москва – третий Рим и другого не бывать» )

• 3. В современном мире конструирование и поддержание этнических идентичностей также обеспечивается интеллектуальной и политической элитой. Этнические категории и идентичности используются как мощнейший ресурс в политической борьбе, в достижении экономических, финансовых, политических и пр. преференций. (Пример – формирование и поддержка казачьей идентичности – как ресурс в борьбе сначала за политический, властный ресурс, а сейчас – за денежные потоки, чины, звания, должности и пр. ). • На разных этапах истории преобладали разные способы формирования этнической идентичности.

Способы формирования этнической идентичности: • 1. этническая идентификация может произойти на основе подражания, т. е. индивид осознанно или неосознанно копирует стереотипы поведения той этнической общности, в которой он воспитывается и живет. • 2. она может осуществляться на основе принуждения. Такими орудиями принуждения служат традиции и ценностные ориентации общества. • 3. этническая идентификация может осуществляться на основе свободного и осознанного выбора. Иногда человек отказывается от национальности и становится космополитом, человеком всего мира. Но и в таком случае отказ всегда основан на свободном выборе.

• В процессе формирования этнической идентификации, в зависимости от сочетания различных причин и условий, складывается семь основных типов, отличающихся своими стойкими чертами и признаками.

7 типов этнической идентичности • 1. Нормальная идентичность — образ своего народа воспринимается как положительный, имеет место благоприятное отношение к его культуре, истории. • Но потребность в идентификации с данной этнической группой и уровень консолидированности с ней зависят от типа личности и от ситуации. Отклонения от «нормы» могут идти в направлении, как нарастания этничности, так и ее угасания или даже отрицания (в периоды кризисов). • (Так российские немцы меняли свою идентичность в период репатриации, русская идентичность стала угасать в постперестроечное время).

• 2. Этноцентрическая идентичность — некритическое предпочтение какой-либо этнической группы и самоидентификация индивида с ней. Присутствуют элементы этноизоляционизма, замкнутости. В некоторых этнических группах элементы замкнутости детерминируются традиционными нормами, религиозными правилами (например, брачная эндогамия), хотя и не сопровождаются изоляционизмом в целом (примеры: гернгуттеры и меннониты в России, русские старообрядцы в Бразилии; еврейские общины по всему миру).

• 3. Этнодоминирующая идентичность — этничность становится наиболее предпочтительной перед всеми другими видами идентичности (гражданской, семейной, профессиональной и др. ). Иными словами, этническая принадлежность воспринимается, как безусловно доминирующая ценность. Обычно сопровождается признанием «прав народа» выше «прав человека» , представлениями о превосходстве своего народа, дискриминационными установками в отношении других этнических групп, признанием правомерности «этнических чисток» , стремлением не смешиваться с другими этносами (немцы в период расцвета в Германии фашизма).

• 4. Этнический фанатизм — абсолютное доминирование этнических интересов и целей, часто понимаемых иррационально. Сопровождается готовностью идти во имя их на любые жертвы и действия. Это крайняя форма агрессивной идентичности (современные неонацисты и неонационалисты всех мастей).

• 5. Этническая индиферентность — человек практически равнодушен к проблеме собственной этничности и межэтнических отношений, ценностям своего и других народов. Он независим от норм и традиций собственной этнической группы, и на его поступки и поведение в любых сферах деятельности никак не влияют ни собственная этническая принадлежность, ни этническая идентичность других.

• 6. Этнонигилизм в форме космополитизма — отрицание этничности, этнических, этнокультурных ценностей. Обычно возникает в связи с осознанием низкого статуса своей этнической группы, признанием ее неравноценности по сравнению с другими. В результате человек избегает демонстрировать свою этничность, а иногда и вообще отрицает всякую этничность (немецкая послевоенная молодежь стала космополитичной, так как стыдилась нацистского прошлого своего народа).

• 7. Амбивалентная этничность — явно не выраженная этническая идентичность, широко распространенная в смешанной этнической среде (я и русский, и – хохол – в русско-украинском пограничьи).

• Выделяя отмеченные типы и виды этнической идентичности, следует помнить, что это лишь научные абстракции, сформулированные на основании изучения большого эмпирического материала. Реальное положение этнической идентичности среди других форм идентичности людей может определяться не каким-то одним из названных типов, а несколькими.

• Этническая идентичность - переменная величина в каждой культуре. Так, в деревне человек ощущает себя ее жителем и воспринимается как таковой другими. В городе он воспринимается как представитель определенной местности, для которой характерны свои диалект, нравы, обычаи. В ситуации войны с другим государством он выступает как гражданин своей страны. Таким образом, границы этнической идентичности подвижны, динамичны и культурно обоснованы.

Стратегии поддержания этнических идентичностей • За счет этнических стереотипов. • Еще в 1922 г. американский журналист, социолог и психолог У. Липпман ввел понятие «социальный стереотип» . Этнические стереотипы являются разновидностью социальных стереотипов. У. Липпман, определил этнический стереотип как «упрощенный, схематизированный, эмоционально окрашенный и чрезвычайно устойчивый образ какой-либо этнической группы или общности, с легкостью распространяемый на всех ее представителей» .

• Этнические стереотипы определяются не представлениями одного индивида, а фактом «группового согласия» . Другими словами, они возникают не в головах отдельных людей, а в сознании больших групп людей. • Уолтера Липпмана выделил две важнейшие причины выработки стереотипов:

Причины выработки стереотипов: • 1. Реализация принципа экономии усилий, характерного для повседневного человеческого мышления. Люди не стремятся реагировать на окружающие явления каждый раз по-новому, а подводят их под уже имеющиеся категории. В этих случаях познавательный процесс остается на уровне обыденного сознания, ограничиваясь житейским опытом, основанным на типичных для данной общности представлениях. При этом стереотипизация избавляет человека от череды подчас небезопасных проб и ошибок.

• 2. Стереотипы защищают групповые ценности, помогают группе утверждать свою непохожесть и специфичность. Стереотипы можно сравнить с крепостью, которая защищает традиции, взгляды, убеждения, ценности индивида, за стенами которой ему уютно, ведь там он чувствует себя в безопасности.

Виды этнических стереотипов: • Автостереотипы • Гетеростереотипы

• Автостереотипы – это мнения, суждения, оценки, относимые к данной этнической общности ее представителями. Обычно автостереотипы содержат комплекс положительных оценок (но не всегда, русские например, совсем не лестны по отношению к самим себе, ср. «этнические анекдоты» ).

• Гетеростереотипы – совокупность оценочных суждений, выносимых о других народах представителями данной этнической общности. В отличие от автостереотипов, гетеростереотипы могут быть как положительными, так и отрицательными, в зависимости от исторического опыта взаимодействия данных народов (ср. лермонтовское «злой чечен» , а также пушкинское «и ныне дикий тунгус и друг степей – калмык» ; американцы об индейцах: дикие, жестокие, кровожадные).

• Таким образом, в определение понятия «этнический стереотип» можно добавить следующие характеристики: этнический стереотип существует в сознании больших групп людей, а не отдельного человека; этнические стереотипы могут быть как отрицательно, так и положительно окрашенными; этнические стереотипы могут быть направлены как на представителей данной этнической группы, так и на представителей других этнических групп.

Как формируются этнические стереотипы? • Они могут создаваться и увековечиваться за счет коммуникативной передачи вербальных ярлыков из поколения в поколение; могут также создаваться и подкрепляться телевидением, кино, радио, газетами, журналами, сетью Интернет и другими СМИ.

Основные социальные функции стереотипизации: • 1) объяснение существующих отношений между группами, в том числе поиск причин сложных и «обычно печальных» социальных событий (например, все стереотипные представления русских о евреях призваны объяснить столь не просто складывающиеся исторически отношения между двумя этносами).

• 2) оправдание существующих межгрупповых отношений, например действий, совершаемых или планируемых по отношению к чужим группам (сакраментальное «понаехали» ).

• Так, психологический механизм стереотипизации во все времена использовался в различных реакционных политических доктринах, санкционирующих захват и угнетение народов, для сохранения господства поработителей путем внедрения в массовое сознание негативных стереотипов в отношении побежденных и порабощенных (пример: 1) «норманнская теория» основана на стереотипе: русские не способны сами организовать у себя государственную жизнь. Политический порядок им должны принести цивилизованные немцы: 2) черные рабы Америки не имеют души, не имеют культуры и пр. , индейцы всегда были дикими и люто жестокими).

• Иными словами, содержание стереотипов определяется факторами социального, а не психологического порядка. И именно враждебные, полные предрассудков стереотипы, а не механизм стереотипизации сам по себе — явление сугубо отрицательное, способствующее утверждению межгрупповых отношений, основанных на господстве и подчинении. С другой стороны, этнические стереотипы часто выполняют негативную роль, когда используются индивидом в процессе межличностного восприятия при недостатке информации о конкретном партнере по общению.

Переписи населения как фактор конструирования этнических категорий и идентичностей