Философия марксизма Карл Маркс (1818 -1883) Во многом

Философия марксизма Карл Маркс (1818 -1883) Во многом перенимает философскую методологию Гегеля, его диалектические принципы, некоторые существенные моменты философии истории Под вилянием философии Фейербаха отвергает гегелевское понятие Абсолютного Духа и в центр своей философии стремится поставить человека и человеческое сознание Рассматривает в качестве детерминанты социального процесса материальный фактор, экономические механизмы и отношения

Под производственными отношениями он понимает отношения, которые возникают между землевладельцем и наемным работником, владельцем завода, рабочим и т. д. Они составляют экономическую структуру общества и являются основой – базисом – политической, моральной и духовной надстройки Верил в поступательное развитие человеческой материальной жизни и человеческой природы Общественно-экономическая формация определяется как «качественно определенный исторически конкретный тип социальной системы, взятый в единстве всех ее сторон – способа производства, состояний науки, искусства, всего многообразия и богатства духовной сферы, семейнобытовых отношений и всего образа жизни людей» Выделял пять формаций: первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую

Предполагаемая коммунистическая формация призвана стать вершиной развития общества, где найдут свое разрешение все социальные противоречия: неравенство, несвобода, несправедливость и их результат – лишение человека его родовой сущности Коммунизм должен устранить такое негативное явление капиталистической действительности, как «отчужденный труд» Этот феномен имеет три стороны:

3) отчуждение человека от родовой сущности (складывающиеся отношения уродуют и рабочего и капиталиста, лишая их человеческого лица) Победа коммунизма виделась Марксу исторически неизбежным следствием реализации исторических закономерностей Фридрих Энгельс (1820 -1895) существенно дополняет его теорию – элементами онтологии Марксистская философия в догматизированном виде стала базой официальной советской идеологии

Философия позитивизма Основателем позитивизма является французский мыслитель Огюст Конт (1798 -1857) Позитивизм – результат безграничной веры в возможности естественных наук Позитивизм отличает стремление к выявлению законов, которыми управляется окружающая человека действительность, метафизические же проблемы, то есть вопросы бытия и его сущности, объявляются неразрешимыми и даже бессмысленными

Философия сводится к общей методологии наук Она – «истинно рациональное средство, делающее очевидными логические законы человеческого духа» Философия лишается, по сути, своего исконного предмета Наряду с Контом крупнейшими представителями позитивизма являются английские философы Джон Стюарт Милль (1806 -1873) и Герберт Спенсер (18201903) Милль: Единственным источником познания признается опыт, единственно допустимым приемом познания – индукция

Философия иррационализма Шопенгауэр Артур (1788 -1860) «Мир как воля и представление» Есть одна истина, значимая для любого живого мыслящего существа, которая состоит в том, что «нет ни солнца, ни земли, а есть лишь глаз, который видит, рука, чувствующая тепло земли» Окружающий мир есть только в представлении, то есть всегда только в связи с другим бытием – воспринимающим «Все, что ни есть в познании, и самый мир – объект в отношении к субъекту, лишь для субъекта он существует Мир есть мое представление»

Из этого закономерно вытекает, что с исчезновением субъекта нет мира как представления «Субъект и объект, следовательно, неотделимы: каждая из двух половинок осмыслена только посредством другой, то есть каждая существует рядом с другой, с ней же вместе исчезает» Человек есть одновременно представление и феномен (представляемое), человек есть одновременно познающий субъект и тело Тело же дано человеку двумя различными способами: как предмет среди предметов (объект среди объектов) и в то же время как то, непосредственно знакомое каждому, что обозначается словом «воля» Всякое реальное действие безошибочно указывает на определенное телесное действие

«Волевой акт и телесное действие есть одно и то же, но они по -разному проявлены: непосредственно – с одной стороны, и как рассудочное созерцание – с другой» Тело есть воля, ставшая ощутимой и видимой Посредством собственного тела каждый из нас ощущает «внутреннюю сущность собственного феномена Все это не что иное, как воля, конституирующая непосредственный объект собственного сознания» Таким образом, сущность нашего бытия – воля Чтобы убедиться в этом, достаточно погрузиться в самого себя В этом погружении открывается и то, что воля – универсальное, фундаментальнейшее начало сущего, точнее: нет сущего, есть воля

Воля наделяется Шопенгауэром малопривлекательными, но «естественными» свойствами: она слепа, свободна, иррациональна, бесцельна Вечно ненасытная неудовлетворенность толкает природные силы (вегетативную, животную, человеческую) на непрерывную борьбу за право доминировать одна над другой Эта изматывающая борьба научает человека порабощать природу и себе подобных, культивируя все более жестокие формы эгоизма Суть мира – ненасытная воля, суть воли конфликт, боль и мучения Глубокое познание лишь увеличивает страдания, чем человек умнее, тем невыносимее мучения

Любое удовлетворение воли недолговечно и несет семена нового страдания Нет меры мучениям Наш мир – худший из миров Есть ли спасение? Шопенгауэр указывает два пути: искусство и аскезу В искусстве, в эстетическом опыте человек отдаляется от желаний и забывает, полезен или вреден тот или иной предмет При этом человек упраздняет себя как волю, преображается в «чистый глаз мира» , погружается в объект и забывает самого себя и свое страдание Суть аскетического пути, который Шопенгауэр заимствует в философии Востока, – освобождение от фатального чередования страдания и тоски

Человек может добиться этого, подавив в себе волю к жизни В аскезе переплетены любовь и сострадание к окружающим и добровольное оставление всего мирского – нищета, смирение, жертвоприношение (его можно понять как молитву и принесение себя в жертву) Видел спасение в отречении от мира Сёрен Кьеркегор (1813 -1855) Ставит под вопрос положение о том, что разум – безусловно высшее «Разум жадно стремится к всеобщим и необходимым истинам»

«Не находится ли сам разум во власти какой-то враждебной ему злой силы так заворожившей его, что случайное и преходящее представляется ему необходимым и вечным? И этика, внушающая человеку, что покорность есть высшая добродетель, - не находится ли она в таком же положении, как и сам разум? И она заворожена таинственными чарами, и там, где она сулит человеку блаженство и спасение, его ждет гибель Надо бежать от разума, надо бежать от этики, не загадывая вперед, куда идешь» Желает иметь дело не с абстрактной сущностью, а с живым, существующим человеком Потому важнейшей категорией его философии становится экзистенция (существование) Главным предметом философии является противостояние Необходимости и человека как экзистенции

Единственность человека, его уникальность проявляется и в его неизбежном одиночестве перед лицом необходимости Поэтому важнейшие характеристики экзистенциального мироощущения – страх, отчаяние Спасение – в борьбе, активном сопротивлении Постижение человеком в себе собственной экзистенции ставит его перед выбором: отказаться от сопротивления, пасть перед угрозой небытия или же реализовать себя, «нейтрализовав» тотальную необходимость, царящую в мире При этом движение против необходимости не влечет за собой избавление от страданий «Мы, люди, полагали, что главное – счастливо прожить в этом мире»

«Христианство же считает: все ужасы приходят из мира иного; ужасы нашего мира сравнительно с ужасами вечности – только детская забава; и потому задача не в том, чтобы счастливо прожить в этом мире, а в том, чтобы страданиями добыть себе истинное отношение к вечности Человек живет только раз Если в смертный час ты убедишься, что жил правильно, т. е. глядел в вечность, слава и благодарность Богу во веки веков; если нет – исправить нельзя: все пропало Человек живет только раз Пропустишь случай пострадать или уклонишься от него – никогда тебе уже не поправить дела» Идеи Шопенгауэра и Кьеркегора легли в основу мощного философского течения экзистенциализма

Фридрих Ницше (1844 -1900) «Так говорил Заратустра» «Воля к власти» «По ту сторону добра и зла» Нигилистическая философия – в ней ставятся под сомнение основные устоявшиеся и общепринятые компоненты культуры – мораль, государство, религия Все существующее, в том числе человек и его познание, есть только формы проявления воли к власти (мощи, господству, доминированию над другим) Никакого абсолютного бытия нет:

Бытие – это становление, но не беспрестанное возникновение нового, а лишь «вечный круговорот» всего того, что в прошлом уже повторялось бесконечное число раз «Вечные песочные часы бытия снова и снова оказываются перевернутыми» Идентичное, неизменное Я – такая же фикция, как истинное бытие Есть два типа пессимизма Первый тип – романтический пессимизм побежденных и отвергнутых Второй тип пессимизма принимает жизнь, признавая ее трагичность Пессимизм Ницше – «воля к трагизму» Негативизм по отношению к миру носит активистский характер

Говорит не о самоустранении из описываемого им процесса мирового воления, а о включении в него, с целью обретения высшей власти и мощи Видит контуры новой, иной жизни и подвергает «страшной» критике все посюстороннее, недостойное будущего Борется против христианства, утверждая, что его продуктом является «рабская мораль» Боролся и против буржуа, мораль которых считал лживой, и против плебса, угрожавшего, как он полагал, всему благородному и возвышенному Боролся против всякой морали вообще, говоря о необходимости «переоценки всех ценностей» Чему подлежит остаться для будущего? Таковым называет прежде всего свой идеал нового человека, сверхчеловека

Этот поток воспринимается сознанием и характеризует сознание, для его обозначения использует понятие «длительность» Сознанию дано непосредственно уловить незавершенную текучесть времени Длительность означает, что я живу настоящим с памятью о прошлом и в предвосхищении будущего Вне сознания прошлого нет, а будущее не настанет Сознание скрепляет прошлое и будущее настоящим Количественная неразличимость моментов чужда сознанию, для которого один миг может длиться вечно В жизни каждого есть моменты, которые не проходят, а иные периоды улетают без следа В протяженном потоке сознания моменты времени взаимопроницаемы

Это убедительно доказывает, что длительность как человеческое время – иное, отличное от времени механического Детерминизм, взаимоопределяемость вещей и процессов физического мира не распространяется на жизнь сознания Жизнь сознания неразличима на дискретные состояния, в нем всегда, благодаря памяти, – набор состояний с размытыми границами «Я» есть единство в становлении Там, где нет ничего тождественного, ничего нельзя предсказать Это «Я» может быть и в подлинном смысле свободным, недетерминированным чем-либо внешним, в том случае, когда наши поступки выражают и излучают наше личное начало, персональность

Если в поступках есть совпадение с нами, мы свободны В целом: чем более мы поверхностны, чем более похожи на вещи, тем более предсказуемы наши действия; и наоборот, чем более мы углубляемся в себя, тем мы менее предсказуемы, тем мы неожиданнее Отвергает механистическое описание реальности, а также теории, которые описывают реальность в терминах движения к некоторой цели Отвергает взгляд, что функционирование каждого организма подчинено действию какой-либо цели Считает, что творческой эволюцией каждого управляют жизненная сила, жизненный порыв, жизненный дух Эта главная энергия не имеет специфической цели Эта творческая и порождающая сила производит бесконечные вариации форм

Стремится видеть в человеке существо, которое управляется этой силой Органом познания этого жизненного порыва, силы выступает интуиция, где акт познания «совпадает с актом, порождающим действительность» , где исчезает различие между тем, кто познает и тем, что познается Интуиция – это созерцание, которое не зависит от практических интересов, она свободна от всякой корысти и потому представляет единственную возможность адекватного познания жизни во всей ее полноте Подчеркивая роль интуиции и ее главную роль в познании, говорит и о незаменимости интеллекта, то есть рационального познания в науке Интеллект выполняет практически-познавательную функцию устроения человека в мире, интуиция же приближает человека к истине

Эрнст Кассирер (1874 -1945) философия «символических форм» и понимание человека как «символического животного» ( «animal symbolikum» ) Считает, что миф, искусство, язык и логика как фундаментальные формы «понимания» суть символические формации, типичные формы человеческого способа производства Философия призвана освоить эту фундаментальную структуру как органическое целое Символические формы придают феноменам форму и смысл, организуют опыт Мир символов коренным образом преобразовал жизнь человека, поместив его в иное измерение С рождением дескриптивного (описательного) языка связывает рождение цивилизации

Представители баденской школы – Вильгельм Виндельбанд (1848 -1915) и Генрих Риккерт (1863 -1936) Виндельбанд ищет априорные принципы, которые бы гарантировали ценность и надежность познания Философия - «… критическая наука об общеобязательных ценностях» История, искусство и мораль дают нам человека, поставленного перед самим собой, а не перед внешними предметами, как в других науках Это способ проверить на прочность объективный материал мысли, воли, эмоций, для уточнения их необходимой ценности, чтобы в конце концов отказаться от того, что проверки не выдерживает

Г. Риккерт: Лишь понятие «ценности» дает возможность отличать культурные процессы от явлений природы В частности, понятие ценности позволяет историку выделить из множества индивидуальных предметов действительности нечто цельное, отделить существенное от несущественного Обосновывает строгое разграничение наук по методу их исследования, а именно: познание общих черт явления, которые повторяются, образует естествознание; познание же частных особенностей явлений, которые неповторимы образует историю В первом случае это метод естествознания и называется он генерализирующим, а во втором – метод истории, и называется он индивидуализирующим

В. Дильтей (1833 -1911) «Введение в науки о духе» Бытие истории (бытие человека в истории) включает опыт инобытия: в противном случае не было бы «событий» , т. е. некоего чувства «совместности» в бытии, объединения «себя» и «иного» , и процессуальности, исторической преемственности, исторического времени История сознается иначе, чем природа Историческая действительность «сопротивляется» стандартному для естествознания освоению в понятиях Не все исторически действительное разумно!

Это значит, что историческая наука, если она вообще возможна, не может быть «инобытием» метафизики и удовлетворять ее, метафизики, логическим требованиям В области духовного мы понимаем лишь тогда, когда переживаем Переживание, ведущее к пониманию, есть единство тождества и различия, превращаемых абстрактным мышлением во «внешние противоположности» и действительности Непосредственность жизненного переживания связывает ситуации жизни (фактичность) куда лучше, чем «опосредования» с помощью закона достаточного основания в рациональных реконструкциях жизни и истории Поэтому на место логического освоения Дильтей ставит «герменевтическое»

Освоение культурно-духовных феноменов может поэтому принять статус «наук о духе» «Основание» этой науки — сама ткань жизни людей, «связь переживания» Нет сомнения, что основание это субъективно и, вместе с тем, эту субъективную ткань жизни вряд ли можно трактовать как вид субстанции в смысле традиционно метафизическом

Религия способствует утверждению у человека верных представлений о самом себе и окружающих условиях для того, чтобы люди не стали жертвой несовершенства жизни и общества Считал, что гениев надо воспринимать как данность, как «спонтанные мутации» по аналогии с теорией Дарвина о влиянии среды на естественный отбор Ввел понятие восприимчивости личности к историческому моменту (receptivities of the moment) и считал, что изменения в обществе происходят в основном под влиянием активности или примера личностей При этом гений оказывается настолько соответствующим особенностям своего времени что может стать вдохновителем и инициатором движения, или, что не исключено, стать центром духовного разложения и причиной гибели людей

Социальная реконструкция — совершенствование самого общества — условие совершенствования опыта, поскольку значительная доля опыта накапливается внутри общества Социальная реконструкция подразумевает: Совершенствование отношений собственности, наделение собственностью как можно большего числа людей, акционирование собственности Через совершенствование отношений собственности — приближение человека к итогам своего труда, сокращение паразитирующей прослойки, присваивающей результаты труда (крупные собственники, монополисты) Более справедливое распределение материальных благ Борьба с бедностью, постоянная забота государства об улучшении благосостояния граждан

Обеспечение прав человека, совершенствование демократического государства Основные проблемы морали и социальной философии: Существует плюрализм целей и благ (нет единственно возможного «высшего блага» ) Цели и блага не абстрактны, но конкретны Основные блага — здоровье, богатство, честь, доброе имя, дружба, высокая общественная оценка, образованность, умеренность, справедливость, доброжелательность Люди стремятся не к самим благам, а к размеру благ Достижение блага — изменение в качестве опыта — следовательно, сам рост является главной моральной целью

Моральные заповеди не имеют абсолютного характера (например, на войне по отношению к врагу) и справедливы (не справедливы) в каждом конкретном случае Демократия — наиболее оптимальная форма человеческого общежития Цели должны соответствовать средствам, и наоборот, применение неблаговидных средств приведёт к качественному изменению целей (цели придут в соответствие со средствами) Основной рычаг социальной реконструкции — применение научных методов и высоких технологий в образовании и морали Дьюи разработал теорию научного метода как инструмента успешной человеческой деятельности, достижения целей

Открытие, сделанное Дьюи при разработке теории научного метода и учения о проблематичной ситуации, состоит в том, что достоверное знание и правильное использование научного метода приводят к превращению проблематичной ситуации в решённую — ситуация приобретает иное качество — «следовательно, познание приводит к качественному изменению объекта познания — познание изменяет само существование предмета познания»

Джордж Сантаяна (1863 -1952) «Жизнь разума» «Скептицизм и животная вера» Основная задача философии должна состоять не в объяснении мира, а в выработке «моральной позиции» по отношению к нему Главная мысль философии Сантаяны заключается в том, что наиболее совершенное отношение человека к миру есть эстетическое отношение и уровень развития общества определяется не производством материальных благ, а количеством энергии, потраченной на «украшение жизни и культуру воображения»

Философ был убеждён, что «в науке имеется всепроникающий, неизбежный и изменчивый элемент поэзии… Наука является мысленным аккомпанементом искусства» В «Жизни разума» он рассматривал науку, искусство, общество и религию с точки зрения «моральных благ» , достигаемых человечеством в его стремлении установить равновесие со средой Сантаяна считал, что «сама природа влечёт за собою свой идеал и что прогрессивная организация иррациональных импульсов творит рациональную мысль» Философия - это личная точка зрения на порядок вещей в мироздании Религия не верна и даже ложна, ибо нет и не может быть никакого эмпирического подтверждения ее учению

В религии отражается моральное требование наказания зла и воздаяние добра, требование, укорененное в природе человека Религия морально примиряет человека с действительностью Как быть, когда вера в буквальную истинность религии утрачена? Что же тогда спасет от полного разочарования и даст нам надежду? "Философия" Религия рождается из иррациональных импульсов человеческих аффектов Религиозное сознание разворачивается через систему символов и истин откровения, подчас совершенно абсурдных с точки зрения действительных фактов и эмпирических истин

Но в этой причудливой форме выражены вполне рационализируемые моральные истины Осмысливает последствия цивилизации для духовной жизни человека и общества, оценивает феномены культуры и выявляет их моральное значение Через духовное самовыражение в поэзии, религии и искусстве человек реализует свое высшее предназначение творца культуры Каждый импульс живого сознательного существа направлен на объект, который представляется этому существу его естественным благом Человеческое поведение целенаправленно, и его конечной целью является достижение этого блага

Но, как у одного индивида, так и в обществе в целом, имеют место различные, часто противоречивые импульсы, направленные на разные, подчас взаимоисключающие объекты Наряду с этими импульсами, рождающимися в недрах животной природы человека, есть еще один, разум, целью которого является приведение в гармонию всех остальных Сознание — "приспособления внутренних отношений ко внешним" Сознание — естественное средство выживания и активного приспособления к среде

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв. Феноменология предполагает обращение к первичному опыту, к опыту познающего сознания Сознание как трансцендентальное Я и «чистое смыслообразование» Цель — построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего» , которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще Такой наукой должна стать феноменология Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв.

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв.

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв.

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв.

Неопозитивизм (логический позитивизм) Начальное влияние на развитие раннего логического позитивизма оказали философы науки Эрнст Мах (1838 -1916) и Людвиг Витгенштейн (1889 -1951) Представлениям об абсолютном пространстве, времени, движении, силе и т. п. Мах противопоставил релятивистское понимание этих категорий, которые субъективны по своему происхождению В духе субъективного идеализма Мах утверждал, что мир есть «комплекс ощущений» , соответственно задача науки — лишь описывать эти «ощущения»

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв. Не тела производят ощущения, а комплексы ощущений, отличающиеся относительным постоянством, получают особые названия и обозначаются как тела Последними элементами являются цвета, звуки и т. д. , и мы должны исследовать их связь Наше «я» есть не реальное единство, но единство практическое, группа элементов, связанная между собой крепче, а с другими группами того же рода — слабее Существует не противопоставление «мира» и «я» , ощущения и предмета, а только связь элементов Науке предстоит просто признать эту связь и пользоваться ею для выработки ясного понятия о существующем, отказавшись от попыток объяснить существование самих элементов

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв. Л. Витгенштейн ввёл несколько доктрин логического позитивизма в своей работе «Логико-философский трактат» Он подчеркнул основные положения логического позитивизма: язык есть граница мышления (то есть они совпадают) есть только один мир, мир фактов и событий, они описываются различными естественными науками предложение — картина мира, так как имеет с миром одну и ту же логическую форму «Если бы мир был нелогичным, его нельзя было бы представить в форме предложения» сложные предложения состоят из элементарных, которые непосредственно соотносятся с фактами высшее невыразимо (то есть этику, эстетику, религию нельзя познавать фактами)

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв.

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв.

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв. Для доказывания научности теорий используется верификация Верификация — процедура проверки истинных знаний. Она предполагает, что сложные предложения нужно разделить на протокольные Истинность протокольных предложений абсолютно несомненна, так как соответствует наблюдаемой действительности Форма протокольного предложения выглядит так: «NN наблюдал такой-то и такой-то объект в такое-то время и в таком-то месте» Сведение сложных предложений к протокольным называется редукцией Таким образом, вся деятельность учёного сводится к проверке протокольных предложений и их обобщению

2. Постклассическая философия конца XIX – начала XX вв. Логический позитивизм, отвергающий метафизику и стремящийся познать мир только с помощью эмпирических доказательств и с использованием естественных наук, включает в себя два важных тезиса: решение философской проблемы требует логического анализа языка, на котором формулируется проблема, и поэтому логика играет центральную роль в философии; любая значимая теория, не являющаяся чисто логической или математической, должна быть доступна эмпирической проверке Концом логического позитивизма можно считать публикацию в 1950 -х годах серии статей одного из бывших членов Венского кружка К. Гемпеля, в которых были отмечены принципиальные трудности и даже неясности, связанные с самим ключевым понятием осмысленности

Постпозитивизм Карл Поппер (1902 -1994) «Я могу ошибаться, а вы можете быть правы; сделаем усилие, и мы, возможно, приблизимся к истине» Для решения философской проблемы демаркации (отделения научного знания от ненаучного), он предложил критерий фальсифицируемости Рост знаний достигается в процессе рациональной дискуссии, которая неизменно выступает критикой существующего знания Ученые делают открытия, восходя не от фактов к теории, а от гипотез к единичным высказываниям 3. Западная философия второй половины ХХ в.

Признавая объективность и абсолютность истины, отвергал индуктивный характер научных гипотез, и считал что научные гипотезы появляются в результате априорных суждений, которые, однако, могут быть подвержены ошибкам Только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом «Догму значения или смысла и порождаемые ею псевдопроблемы можно устранить, если в качестве критерия демаркации принять критерий фальсифицируемости, то есть по крайней мере, асимметричной или односторонней разрешимости

В таком обществе индивиды свободны от различных табу и принимают решения исходя из достигнутого, в результате договоренности, консенсуса Политическая элита в таком обществе не имеет неограниченной власти и может быть отстранена без кровопролития Поскольку процесс накопления человеческого знания непредсказуем, то теории идеального государственного управления принципиально не существует, следовательно, политическая система должна быть достаточно гибкой, чтобы правительство могло плавно менять свою политику В силу этого общество должно быть открыто для множества точек зрения и культур, то есть обладать признаками плюрализма и мультикультурализма

Томас Сэмюэл Кун (1922 -1996) «Структура научных революций» Научное знание развивается скачкообразно, посредством научных революций Любой критерий имеет смысл только в рамках определённой парадигмы, исторически сложившейся системы воззрений Научная революция — это смена научным сообществом объясняющих парадигм Ход научной революции: Нормальная наука — каждое новое открытие поддаётся объяснению с позиций господствующей теории; Экстраординарная наука — кризис в науке, появление аномалий — необъяснимых фактов

3. Западная философия второй половины ХХ в.

Понимание бытия само есть бытийная определенность тутбытия» Понимание означает открытость тут-бытия, вследствие которой для Dasein не просто существует мир, но оно само есть бытие-в-мире Мир не есть нечто внешнее тут-бытию Изначальная открытость тут-бытия характеризуется как настроенность, расположенность «To, что мы онтологически называем расположенностью, онтически есть самое обычное и известное: настроение, настроенность» Настроенность — основной экзистенциал, или бытийная характеристика тут-бытия Она имеет экзистенциальную структуру проекта, который есть выражение того, что тут-бытие есть своя собственная возможность

Истолковывая экзистенциальную структуру тут-бытия как проект, Хайдеггер исходит из первичности эмоциональнопрактического отношения человека к миру Бытие сущего непосредственно открыто человеку в отнесённости к его намерениям (возможностям), а не в чистом незаинтересованном созерцании Теоретическая установка производна от понимания как изначальной открытости тут-бытия Экзистенциальное, первичное понимание дорефлексивно Это предпонимание Наиболее непосредственно и адекватно предпонимание выражается в стихии языка Поэтому именно к языку следует обратиться онтологии для исследования вопроса о смысле бы

Другой шифр трансцендентного — единство человека с его миром «Общество и государство становятся позитивной действительностью человека, который себя отождествляет с ними» Человек, не разрушая себя самого, не может забыть об обществе, семье, государстве, профессии Он находит себя только в них Но трансцендентное проявляется здесь только в том случае, если все эти и другие институты социальности не поглощают личности человека, а помогают ему в его самопознании и самоосуществлении Третий шифр — свобода Она неотрывна от экзистенции, а не экзистирующий человек — не более чем природный объект

У него нет неоднозначных, отягощенных сомнениями проектов на будущее; и, главное, нет пограничных ситуаций, в которых ощутим крах «В пограничных ситуациях становится очевидно, что все позитивное для нас связано с относящимся к этому позитивному негативным Нет хорошего без возможного и действительного злого, нет истинного без ложного, жизни без смерти; счастье связано со страданием. . . Во всем Dasein я могу увидеть антиномичную структуру» Но ведь именно «неустойчивость» бытия, постоянная угроза «крушения» заставляет человека искать прочное, непреходящее, видеть знак непреходящего в более или менее эмпирически устойчивом, длящемся

Жан-Поль Шарль Сартр (1905 -1980) «Экзистенциализм — это гуманизм» «Проблемы метода» «Бытие и ничто: Опыт феноменологической онтологии» Одним из центральных понятий для философии является понятие свободы Свобода — нечто абсолютное, раз и навсегда данное «Человек осужден быть свободным» Она предшествует сущности человека Это не свобода духа, ведущую к бездействию, а свобода выбора, которую никто не может отнять у человека

Узник свободен принять решение — смириться или бороться за свое освобождение, а что будет дальше — зависит от обстоятельств, находящихся вне компетенции философа Индивид не задан самому себе, а проектирует, «собирает» себя в качестве такового Тем самым, он полностью отвечает за себя и за свои поступки «Человек — это будущее человека» «Экзистенция» и есть постоянно живой момент деятельности, взятый субъективно Этим понятием обозначается не устойчивая субстанция, а постоянная потеря равновесия Мир не имеет смысла, «Я» не имеет цели Через акт сознания и выбора «Я» придает миру значение и ценность

Именно человеческая деятельность придает смысл окружающему миру Предметы — это знаки индивидуальных человеческих значений Вне этого они — просто данность, пассивные и инертные обстоятельства Придавая им то или иное индивидуально-человеческое значение, смысл, человек формирует себя в качестве так или иначе очерченной индивидуальности Современного индивида Сартр понимает как отчуждённое существо: его индивидуальность стандартизована (как стандартизован официант с профессиональной улыбкой и точно рассчитанными движениями); подчинена различным социальным институтам, которые как бы «стоят» над человеком, а не происходят от него

Индивид «тотализирует» материальные обстоятельства и отношения с другими людьми и сам творит историю — в той же мере, в какой она — его Объективные экономические и социальные структуры выступают в целом как отчужденная надстройка над внутренне-индивидуальными элементами «проекта» Требование тотализации предполагает, что человек раскрывается во всех своих проявлениях целиком Тотализация расширяет пространство человеческой свободы, так как индивид осознает, что история создается им самим Диалектика исходит именно от индивидуума, потому что отсюда вытекает её принципиальная познаваемость, «прозрачность» и «рациональность» , как результат непосредственного совпадения человеческой деятельности и познания этой деятельности (совершая какой-либо поступок, человек знает, для чего он его совершает)

«На что похоже человеческое существование? » Человеческая реальность состоит из двух способов существования: бытия и ничто, как бытия, так и небытия Человеческое бытие существует и как "в-себе", объект или вещь, и как "для-себя", сознание, которое не является осознаваемой вещью Существование "в-себе", существование явления или вещи это то, что «наполнено собой» Вещь не имеет внутренних и внешних качеств, не имеет сознания о себе, она просто существует «Не существует ни малейшей пустоты в существовании, нет ни малейшей трещины, через которую ничто могло бы проскользнуть»

3. Западная философия второй половины ХХ в.

3. Западная философия второй половины ХХ в. Случайность есть основной принцип: необъяснимое существование каждого и каждой вещи, нелепость (абсурдность) существования мира, который не имеет какого-либо смысла В силу того, что сознание есть ничто, оно всецело включено в будущий мир и в этом состоит наша человеческая свобода Свобода есть "ничто", которое мы переживаем, когда мы сознаем то, что мы есть, и это дает нам возможность выбора того, чем мы будем в будущем Выборы, которые мы делаем, происходят на основе "ничто", и они являются выборами ценностей и смыслов Когда мы выбираем, выбор действия является также выбором себя, но выбирая себя, я не выбираю существование Существование дано уже и каждый должен существовать, чтобы выбирать То, что я выбираю, есть моя сущность, специфический путь, которым я существую

3. Западная философия второй половины ХХ в. Я выбираю себя, так как я предусматриваю себя Таким образом, в специфической ситуации я могу выбрать себя: или размышляющее я, или импульсивное я, или любое другое возможное я Может быть кто-то пожелает быть покорным другим людям, а кто-то будет сопротивляться влияниям Если я выберу себя как такого, "кто в основе своей размышляет", то именно в этом выборе, а не в каких-то специфических размышлениях, которые сопровождают его, я делаю выбор себя «Когда я размышляю, приходит решающий час» Я уже выбрал себя как "того, кто размышляет", и содержание действительного размышления есть последующее дело

3. Западная философия второй половины ХХ в. "Существование предшествует сущности и определяет ее" Я должен думать о себе как о выбирающем некий смысл и ценность для себя в самом акте осознания своего существования: осознание есть оценка Мое сознание себя как специфического вида существа есть мой выбор себя Мы постоянно выбираем себя путем отрицания того, чем мы являемся, чем мы были, и посредством выбора себя как чего-то еще В росте сознания я выбираю себя заново как существо, которое созерцает существо, которым я был, и двигается к существу, которым я еще не являюсь Личность - это своего рода тип понимания человека, которое нельзя строго описать как знание

Личность есть "тайна средь бела дня", тотальность, а не просто коллекция свойств, некто, кто должен быть понят, и не концептуализирован, ибо любая попытка концептуализировать фундаментальный выбор должна потерпеть неудачу Это есть больше признание, что некто существует именно данным способом, которым он существует, а не другим И не существует конечной причины для его существования как он существует, другой, чем та, какая им выбрана Жизнь личности приобретает смысл в том, что человек в целом ответственен за нее Человеческие существа, как сознательные существа, могут создавать себя посредством своего свободного выбора "Неизбежность" свободного выбора есть кардинальное понятие сартровской философии

Любая попытка избежать его включает то, что Сартр называет "плохой верой" Действие в рамках плохой веры есть следствие ухода от муки понимания, что некто совершенно свободен и что он выбирает свое существование не из того или иного предмета, а из ничего Плохая вера имеет множество форм Одно из ее проявлений характерно для человека, который живет ролью или стилем жизни, являющимися просто стереотипом или клише Подавленная ответственностью выбора смысла и ценности за свою жизнь, личность стремится найти убежище и искусственный комфорт в принятии готовой роли, которая дает ему смысл и которой он сам не должен был способствовать

Вместо жизни в качестве субъекта, который испытывает свою свободу, он трактует себя как объект или вещь, которые имеют определенную функцию для выполнения Другим проявлением плохой веры выступает отрицание всего того, что человек представляет, возможно, поклявшись изменить плохие привычки или отказавшись от пьянства или праздной жизни, и веря каждый раз, что, принимая решение об этом, он действительно будет придерживаться этого, однако никогда не делает так В плохой вере мы обманываем себя Это есть обман специфически усложненной формы Чтобы обмануть в целом, необходимо знать истину, в противном случае то, что в действительности происходит, не есть обман; а есть ошибка или что-то сделанное по невежеству

Таким образом, плохая вера есть форма лжи самому себе Трудно увидеть, как это возможно внутри единого сознания - как столкнуться с истиной и обмануться в отношении ее Однако именно этим и заняты люди чаще всего, игнорируя истину, избегая ее, отчасти признавая за истину, впадая в значительной степени в иллюзию Для Сартра действовать или жить в "плохой вере" означает отвернуться от свободы и от создания смысла для себя Жить в плохой вере - значит существовать как объект и быть, подобно объекту, определяемым законами природы и соглашения Однако выбор "плохой веры" именно свободный, как и любой другой Это есть выбор существования в мире специфическим путем

Мы находимся под впечатлением, что плохая вера морально плохая, что жить в плохой вере - значит отрекаться от человеческой ответственности, отрицать свободу, что составляет то, что похоже на человеческое существование, увиливать от дела создания нашего приписывания смысла и ценности Сартр ясно утверждает, что его исследование направлено на то, чтобы описать человеческое существование Его первоначальный интерес состоит не в том, чтобы сказать, на что должны быть похожи люди, а на что они похожи в действительности Например, он не говорит, что мы должны делать свободные выборы, но что условия существования человека таковы, что мы не можем избегать делать такие выборы Таким образом, Сартр утверждает, что каждый должен делать свои собственный выбор своего мира

Однако здесь возникает проблема: ведь каждый должен делать то же самое Выбор индивидуалистичен, даже если один выбирает за всех людей Это приводит к неизбежному следствию, заключающемуся в том, что проявление "для-себя" одного человека придет в конфликт с другими, так что другие люди "станут адом" Бытие "для-себя" придет в конфликт с бытием для других В результате сартровская картина личностных отношений предстает и как мрачная и как конфликтная Я должен, неизбежно должен повернуть другого в то, что для меня является примером "в-себе", вещью Беспокойство состоит в том, что другой должен делать то же самое по отношению ко мне

Все это направлено на то, чтобы показать отношение между сознанием и самосознанием личности, с одной стороны, и сознанием других, с другой стороны Сартр утверждает, что мы отказываемся от свободы, потому что в признании ее мы испытываем страдание Страдание ощущается там, где не существует ничего, что определяет выбор, что все возможно "В тот самый момент, когда я постигаю свое бытие как ужас пропасти, я сознаю этот ужас как не определенный в отношении к моему возможному поведению В одном смысле этот ужас требует благоразумного поведения, и он есть сам по себе предварительный набросок этого поведения

В другом смысле он закладывает окончательные моменты этого поведения только как возможные, именно потому, что я не постигаю его как причину этих конечных моментов" Понятие страдания, или страха, становится краеугольным камнем экзистенциализма Однако страдание никоим образом не является единственным, или даже необходимым следствием реализации свободы Экзистенциальное мышление, несомненно, не может быть сконструировано как возникающее единственно из отчаяния перед лицом абсурдности «Ни одна доктрина не является более оптимистичной, так как у нее судьба человека помещается в него самого» ("экзистенциализм - это гуманизм")

"Пусть никто не интерпретирует меня в том духе, что человек свободен во всех ситуациях. . . Я хочу сказать совершенно противоположное, а именно, что все люди рабы, поскольку их опыт жизни имеет место в области практико-инертности и в той степени, в какой эта область с самого начала обусловлена своими недостатками"

Альбер Камю (1913 -1960) «Миф о Сизифе» «Бунтующий человек» Камю не ставит вопроса о бытии вообще, оставляет бытие в стороне и сосредоточивает внимание на проблеме смысла Смысла чего? Человеческой жизни, истории, индивидуального существования В условиях, когда вера в Бога утрачена, стало ясно, что человеческое существование конечно в абсолютном смысле, т. е. , что индивидуума ждет полное уничтожение, абсолютное ничто

3. Западная философия второй половины ХХ в.

Таковы условия игры: прежде всего нужно дать ответ» Если человек добровольно расстается с жизнью, то, вероятно, потому, что сознает, хотя бы инстинктивно, что нет никакой глубокой причины для того, чтобы продолжать жить и страдать, что мир чужд и враждебен ему Мир, который может быть хоть как-нибудь объяснен, — это наш знакомый, привычный мир Но если Вселенная вдруг лишится иллюзий и интерпретаций, человек сразу же почувствует себя в ней чужим, посторонним Его ссылка в этот мир бесповоротна, потому что он лишен воспоминаний о потерянной родине и надежды на землю обетованную Этот разрыв между человеком и его жизнью, между актером и его сценой и есть подлинное ощущение абсурда

В чем суть абсурда? Как он возникает? Можно указать на ряд жизненных ситуаций, которые порождают чувство абсурда Обычно в нашей жизни мы следуем привычной рутине Но однажды встает вопрос «зачем? » , и все начинается в этой скуке, смешанной с удивлением Скука, ощущение того, что все надоело приходят в конце ряда актов механического образа жизни, но в то же время они пробуждают сознание В конце этого пробуждения либо самоубийство, либо выздоровление Обычно мы живем, ориентируясь на будущее и спокойно даем времени уносить нас «Завтра» , «потом» , «Ты это поймешь, когда станешь взрослым» — такие слова можно слышать чуть ли не ежедневно

Но наступает день, когда человек сознает, что он прошел известную точку на кривой и идет к своему концу Он принадлежит времени, и по ужасу, охватывающему его, он узнает своего худшего врага Завтра, ты всегда стремился в завтра, хотя все в нем должно было восставать против этого Этот бунт плоти есть абсурд Еще один шаг, и ощущение чуждости закрадывается в нас Это происходит, когда мы осознаем твердость, плотность мира вокруг нас Мы чувствуем, до какой степени какой-либо камень чужд нам, с какой силой природа или какой-либо ландшафт могут отрицать нас

В глубине всей ее красоты есть что-то бесчеловечное, и все эти холмы, мягкость неба, очертания деревьев в одно мгновение утрачивают свое иллюзорное очарование и становятся более далекими, чем утраченный рай Первоначальная враждебность мира через тысячелетия встает перед нами Эта плотность и чуждость мира есть абсурд Так возникает чувство абсурда Человек хочет понять мир Но понять мир — значит привести его к некоторому единству, а это значит, свести его к человеку, отметить его своей печатью Мир кошки иной, чем мир муравья, а мир человека должен отличаться от того и от другого, он должен быть человеческим

Если бы человек убедился в том, что окружающий мир, подобно ему самому, способен любить и страдать, он был бы примирен или умиротворен Равным образом ум, стремящийся познать реальность, почувствует себя удовлетворенным, только если он сможет свести ее к мысли Если бы ему удалось эту мысль, обнаруженную в бесчисленных явлениях, свести к единому принципу, его интеллектуальная радость была бы несравнима ни с чем Это страстное стремление к единству, к абсолюту показывает самый существенный импульс человеческой драмы Стремление человека к абсолюту вечно остается неосуществимым Ибо, хотя первый шаг ума состоит в различении истины и заблуждения, человек убеждается в том, что истина ему не доступна

Что я знаю? — спрашивает Камю И отвечает: я чувствую биение своего сердца и заключаю, что оно существует Я осознаю вещи окружающего меня мира, и я заключаю, что он существует На этом заканчивается мое знание Все остальное — это конструирование Даже мое собственное сердце навсегда остается неопределимым Между достоверностью моего существования и тем содержанием, которым я хочу наполнить эту уверенность, существует пропасть, которую мне никогда не удастся заполнить Навсегда я останусь чужим для самого себя В психологии, как и в логике, есть много истин, но нет одной Истины

Так же обстоит дело с окружающим миром Я чувствую запах травы и вижу звезды, и не могу отрицать существование этого мира Но никакое знание на земле не может дать мне уверенности в том, что этот мир мой Я охотно верю, что классификация при описании явлений, которые дает наука, верна, я готов поверить и в истинность законов науки Но в конце концов мне говорят, что вся удивительная и многокрасочная вселенная сводится к атомам, а атомы к электронам Я жду, что будет дальше Мне рассказывают о невидимых планетарных системах, в которых электроны вращаются вокруг ядра, т. е. объясняют мир посредством образа

Мир населен такими иррациональностями Я не понимаю уникального смысла мира, а потому он для меня безмерно иррационален» «Я говорил, что мир абсурден, но это сказано чересчур поспешно Сам по себе мир просто неразумен, и это все, что о нем можно сказать Абсурдно столкновение между иррациональностью и исступленным желанием ясности, зов которого отдается в самых глубинах человеческой души Абсурд равно зависит и от человека, и от мира» «Абсурд рождается в этом столкновении между призванием человека и неразумным молчанием мира. . .

Иррациональность, человеческая ностальгия и порожденный их встречей абсурд — вот три персонажа драмы, которую необходимо проследить от начала до конца со всей логикой, на которую способна экзистенция» «Помимо человеческого ума нет абсурда. Следовательно, вместе со смертью исчезает и абсурд, как и все остальное Но абсурда нет и вне мира» Но смерть сама — наиболее яркое и полное выражение абсурда, это величайшая несправедливость, причиненная человеку Раз человек должен умереть, то и вся его жизнь и деятельность лишены смысла

Ганс-Георг Гадамер (1900 -2002) Герменевтика (от греч. – искусство толкования) Герменевтика — теория о предпосылках, возможностях и особенностях процесса понимания Механизмы понимания "Я" – «Я-Другой» выражают формы опосредованного отношения в рамках межличностной коммуникации Предмет герменевтики - это феномены понимания, которые лежат в основе духовнопрактических ситуаций живущего в Мире человека Исследуются связи и определенные отношения - понимания - между двумя субъектами понимания

Герменевтика позволила подойти к решению проблем научного моделирования поведения и деятельности человека, игровых способов организации действий, построения типологии коммуникативных связей и отношений, социокультурной реальности в целом Герменевтические феномены рассматриваются в качестве "органов понимания", "организатора" жизни и деятельности человека, основания аксиоматизации собственной жизни Самая большая трудность это - модернизация чужих текстов, рассмотрение собственной точки зрения как некоторого эталона, или, наоборот, гипертрофированное подчеркивание неповторимости и самобытности чужих текстов

Цель понимания состоит не в должной интерпретации текста, не в реконструкции идей и мнений интерпретируемого, но в активизации собственных мыслительных процессов через формирование диалоговой вопрос-ответной системы Интерпретация текста становится продуктивной, творческой стороной герменевтического опыта Понимание способствует совершенствованию отношений с миром и другими людьми Понимание является лишь инструментом, поэтому жизнь, основанная на инструментальности понимания является псевдо-жизнью, суррогатом Только в процессе понимания как смыслоформирования как акта творческой интерпретации Другого, «Я» может ощутить духовную насыщенность собственного существования,

«Я» может переключится на внутриличностные стороны отношения «Ты-опыт» Познавательное понимание слабо герменевтично, бытие, наоборот, герменевтично, следовательно, познавательное понимание небытийно Существо истории как науки составляют предрассудки Выступает против традиционного понимания предрассудков как чего-то ложного, субъективного Предрассудок - это предварительное рассуждение, которое лежит в основании процесса понимания Предрассудок является условием предварительного понимания и задан традицией Человек обязан вести с традицией вечный диалог, это - обязанность перед временем, перед историей

Герменевтический круг: герменевтический опыт как "переписывание" истории, как индивидуальное творчество Понимание — способ существования человека, следовательно, может стать одним из оснований целостной антропологии

Постмодернизм в философии Р. Барт (1915 -1980) Ж. -Ф. Лиотар (1924 -1998) Ж. Делёз (1925 -1995) М. Фуко (1926 -1984) Ж. Бодрийяр (1927 -2009) Ф. Гваттари (1930 -1992) Ж. Деррида (1930 -2004)

Постмодернизм оценивает мир как хаос Постмодернизм, облекая всё в игровую форму, нивелирует расстояние между массовым и элитарным потребителем, низводя элиту в массы (гламур) В философии постмодернизма отмечается сближение её не с наукой, а с искусством Таким образом, философская мысль оказывается не только в зоне маргинальности по отношению к науке, но и в состоянии индивидуалистического хаоса концепций, подходов, типов рефлексии, какое наблюдается и в художественной культуре конца ХХ века В философии, так же как и в культуре в целом, действуют механизмы деконструкции, ведущие к распаду философской системности, философские концепции сближаются с «литературными дискуссиями» и «лингвистическими играми» , преобладает «нестрогое мышление»

Однако можно предполагать, что состояние хаоса устоится рано или поздно в систему нового уровня и есть все основания рассчитывать на то, что будущее философии определится ее способностью обобщить и осмыслить накапливаемый научный и культурный опыт Ж. Делёз: все повторения есть продуцирование различия Повторения ни логически, ни метафизически не предшествует различию Существуют различия между природой вещей одного и того же рода То есть никакие две вещи никогда не являют собой тоже самое, а категории, которые мы используем, чтобы идентифицировать людей, происходят из различий М. Фуко ставил следующие задачи:

Воссоздать археологию современных знаний о субъекте, расшифровать генеалогию современной власти и всей современной западной цивилизации Написать особую онтологию настоящего, которая мыслится областью пересечения других трёх онтологий: онтологии субъекта в его отношении к самому себе, онтологии субъекта в его отношении к другим людям и институтам в поле власти, онтологию субъекта в его отношении к истине в поле знания Основные понятия: Автор. Имя автора выполняет установленную роль по отношению к дискурсам, позволяя классифицировать тексты, группировать их и приводить в определённое отношение между собой Это позволяет отделить тексты одних авторов от текстов других авторов

Археология — это метод, позволяющий раскрыть структуру мышления, определяющую рамки концепций определённой эпохи Наилучшему достижению цели способствует изучение подлинников документов этого периода Археология являет собой вариант строгого анализа дискурса, она исследует его Археология — это то, что Фуко противопоставил традиционному историческому описанию (истории идей) Поиск поля возможностей того или иного дискурса ведётся археологическим способом, не похожим на привычный исторический или документальный Дискурсы подвергаются анализу не как совокупность законов, а как практики, всё время образующие объекты, о которых они говорят

Архив — это общая система формирования и преобразования высказываний Это закон для всего того, что может быть сказано; система, которая управляет появлением высказывания, благодаря которой высказывание приобретает статус единичного события При помощи архива всё сказанное сочетается между собой и сохраняется Архив определяет систему высказываемости «высказывания -события» в его материальном воплощении Архив является системой функционирования «высказывания-вещи» и определяет тип его актуальности Архив различает дискурсы в их многообразном существовании

Язык определяет систему построения возможных предложений Архив устанавливает особый уровень между языком и тем, что пассивно накапливает произнесённые слова Невозможно дать исчерпывающее описание архива Человек, сколько бы он ни старался, не может описать свой собственный архив Генеалогия — исследует развитие практик во времени, их пересечения, наложения и взаимосвязи Если археология исследует сам дискурс, то генеалогия — практики этого дискурса Дискурс — это и то, что создано из совокупностей знаков, и совокупность актов формулировки, ряд предложений или суждений

Дискурс создан совокупностью последовательностей знаков, представляющих собой высказывание Дискурс представляет собой совокупность высказываний, которые подчиняются одной и той же системе формирования Эти высказывания зависят от одной и той же дискурсивной формации Дискурсивная формация, в свою очередь, является принципом рассеивания и размещения высказываний Дискурс создан ограниченным числом высказываний Он историчен Его можно назвать фрагментом истории, её единством и прерывностью

Дискурсивные практики — любой объект — например, безумие — может быть исследован на основе материалов дискурсивных практик, которые также называются «речевыми» Вне, независимо или до появления самих практик объект не существует Дискурсивные практики — это совокупность анонимных исторических правил, которые устанавливают условия выполнения функций высказывания в данную эпоху и для данного социального, лингвистического, экономического или географического пространства Эти правила, или дискурсивные практики, всегда являются определёнными во времени и пространстве