Философия Древнего Востока 1 Возникновение философии 2 Философская

Философия Древнего Востока 1. Возникновение философии 2. Философская мысль в Древней Индии 3. Философские идеи в Древнем Китае

1. Возникновение философии – это закономерный результат становления и развития человека Зачатки философских идей начинают появляться ещё в недрах мифологического мировоззрения, уже в III-II тысячелетиях до н. э. в записях мифологических текстов Уже в условиях родовой общины, всецело зависимой от природы, человек стал воздействовать на природный процесс, приобретая опыт и знание, оказывающие влияние на его жизнь Окружающий мир постепенно становится предметом деятельности человека Своё отношение к миру он не осознавал и, естественно, не мог выразить в теоретических формах Выделение человека из окружающего мира сопровождалось различными магическими обрядами, символизировавшими его стремление к соединению с природой

1. Возникновение философии Развитие практической деятельности человека предполагает совершенствование его способности предвидения, основанную на определённой последовательности событий и, таким образом, постижении некоторых закономерностей природных явлений Важнейшим моментом, влияющим на ход этого процесса, относится необходимость объяснить и воспроизводить результаты познания Развитие языка, и прежде всего появление абстрактных понятий, является важным свидетельством формирования теоретического мышления и складывания предпосылок для возникновения общих умозаключений, а тем самым и для философии Зарождение философской мысли в конце IV — начале III тысячелетия до н. э. в Древнем Вавилоне и Египте было тесно связано, с одной стороны, с первыми шагами науки о мире— астрономии, космологии, математики, а с другой стороны, с мифологией

1. Возникновение философии Философия еще не выделилась как особая форма общественного сознания Развивающееся хозяйство древнего мира требовало расширения знаний, применения их в жизни Необходимость вычислять периоды подъема и спада воды в Ниле создала египетскую астрономию, а вместе с тем господство касты жрецов как руководителей земледелия Хозяйственные нужды требовали установления точно рассчитанного календаря, основанного на астрономических наблюдениях за движениями Луны, Солнца и звезд Все это вело к развитию научных знаний Вавилонские математики положили начало алгебре и геометрии, овладели способом приближенного извлечения квадратных корней, решения квадратных уравнений Вавилоняне изобрели шестидесятиричную «позиционную систему» письменного исчисления

1. Возникновение философии От этой системы идет современный счет времени (1 час = 60 минутам и 1 минута = 60 секундам) Мифические сказания о возникновении богов ( «теогония» ) превращаются в верование о происхождении мира ( «космогонию» ) Светила рассматривались не только как средство для исчисления времени и астрономических предсказаний, но и как творящие мир и постоянно действующие на него силы В Вавилоне появляются произведения, не только порывающие с мифологией, но и содержащие зачатки атеистической мысли «Диалог господина и раба о смысле жизни» В этом произведении подвергаются критике религиозные догматы, высказывается мысль о том, что нелепо выполнять предписания религии, приносить жертвы богам, надеяться на награду в загробной жизни

1. Возникновение философии Со временем в мифы вкладывается уже не религиозный, а философский смысл, какого они первоначально не имели В произведении древнеегипетской литературы «Песня арфиста» утверждалось, что из умерших никто не приходит, чтобы рассказать о загробном царстве О нем ничего не могут сказать также человеческий разум и чувства Следовательно, нет никаких оснований верить сказкам о существовании какого-то иного мира, кроме земного Впервые прозвучал призыв: вместо того чтобы рассчитывать на загробную жизнь, необходимо устраивать «свои дела на земле» В более позднем литературном памятнике подвергается критике религиозное учение о бессмертии души В нем говорится, что после смерти «человек исчезает и тело превращается в грязь» Кто желает увековечить свое имя, должен полагаться не на мечты о загробной жизни, а на свои земные деяния

1. Возникновение философии В древнеегипетском папирусе «Беседа разочарованного со своим духом» высказывается сомнение в справедливости существующего строя, при котором господствует «насилие» , повсюду «грабят» , «сердца жестоки и каждый человек отнимает вещи брата своего» Острые социальные конфликты, нередко принимавшие форму восстаний против власти фараонов и рабовладельческой знати, породили и первые политические поучения В одном из этих поучений открыто говорится: «Сгибай толпу. Уничтожай пыл, исходящий от нее» В этих поучениях политический строй рабовладельцев выдается за вечный строй, установленный богом и не подлежащий каким-либо изменениям В древнеегипетских памятниках в наивной форме уже ставится вопрос о материальной первооснове природных явлений

2. Философская мысль в Древней Индии В Древней Индии первые попытки осмысления мира относятся к 15 – 10 вв. до н. э. Первобытные племенные верования и обычаи были зафиксированы в древнейшем памятнике индийской литературы – Ведах Веды представляли собой сборник гимнов в честь богов и установленного ими миропорядка Веды состояли из четырёх частей: «Ригведа» (гимны), «Яджурведа» (жертвенные формулы), «Самаведа» (напевы), «Атхарведа» (заклинания) Хранителями и толкователями этого священного знания являлись брахманы – представители высшей касты Были составлены комментарии к Ведам: «Упанишады» (буквально – «сидеть у ног учителя» ) и «Араньяки» ( «лесные книги» , составленные отшельниками)

2. Философская мысль в Древней Индии Так возникла веданта, система древнеиндийской религиозной философии Центральный миф «Ригведы» имеет космогоническое содержание В нем говорится, что в начале были лишь воды, которые несли в себя семя жизни Это было состояние нерасчлененного единства: нет ни неба, ни земли, ни дня, ни ночи, ни добра, ни зла, ни мужского, ни женского начал Это состояние называется также Тьмой Из него зародилось Единое В других гимнах говорится о том, что за пределами начального мира родился бог Индра, он сделал мир контрастным и определенным, наделил его светом и тьмой, жизнью и смертью, добром и злом Вместе с тем все это было приведено в состояние равновесия

2. Философская мысль в Древней Индии Один из мифов говорит нам о том, как Индра раскалывает плавающий холм - речь идет о небольшом холме земли, который поднялся со дна тех первичных Вод и плавал в них Но Индре приходится преодолевать сопротивление Дракона Вритру В результате из холма вырывается жизнь в виде воды и огня; вода представлена четырьмя реками, а огонь – Солнцем Холм же начинает приобретать опору, растет во все стороны и достигает размеров земли В то же время он остается центром космоса и гвоздем, который прикрепляет землю к ее месту Затем Индра поднимает небо и подпирает его столбом, так возникает мировое дерево /Древо/ Оно разделяет небо и землю, но оно и соединяет их, как бы приводя в согласие

2. Философская мысль в Древней Индии На первой стадии мир был "населен" богами Асурами, которые на второй стадии творения вынуждены были уступить место богам Дэвам, появившимся из холма Один из Асуров - Варуна переходит к Дэвам и начинает играть связующую роль между тем и этим мирами Его собратья по первому миру теперь перемещаются в "нижний мир", а сам Варуна становится богом Вод и пребывает у корней мирового дерева Речь идет о первоначальном хаосе (мир - Воды, Тьма) и о последующем космосе (упорядоченный, внутренне раздвоенный мир) Теперь космос и хаос противостоят другу Но возникновение космоса не отбросило хаос: Асуры, хотя они и перешли в "нижний мир", всегда рядом, и этим создается "угроза" космосу, он оказывается неустойчивым Варуна примиряет хаос и космос, сохраняет враждующие стороны в их единстве и согласии

2. Философская мысль в Древней Индии В «Ригведе» говорится о мировом яйце, которое возникло по причине уплотнения вод, или же из жара, выделяемого водами В другом случае речь идет о космическом кабане, в котором воплощен бог-творец Праджапати, который на своих копытах принес грязь со дня вод и она начала расти, становясь землей Есть там и идея макрокосмической эмбриогонии, согласно которой рождение космоса рассматривается по аналогии с зачатием и рождением человека в материнском лоне Космос порождает человека В его физическом воплощении он есть порождение воды, воздуха и огня, но в дальнейшем человек отделяется от физической природы Подчеркивается значение духовной стороны человека, она приобретает здесь космический смысл

2. Философская мысль в Древней Индии Имеются также рассуждения относительно познания, его возможностей и целей Человек в состоянии бодрствования руководствуется своим чувственным опытом, однако при этом его сопровождают страхи и переживания, препятствующие проявлению его самосознания Другое дело, когда человек находится в состоянии сна Его сознание занято сновидениями, и чувственный опыт уже не столь навязчиво диктует свои правила; сознание как бы освобождается, раскрепощается от его оков Но и во сне человеку грезятся его страхи и переживания, значит полного простора для реализации своего Я и здесь нет Но вот наступает глубокий сон без сновидений; тогда человек не связан ничем Он не знает ни страхов, ни переживаний, ни волнений; здесь полная отрешенность от мира - человек не ощущает ни желаний, ни печали

2. Философская мысль в Древней Индии Это такая форма того, кто выше желания, лишен зла, не знает страха Как муж в объятиях любимой жены забывает обо всем, так и человек в объятиях разумной души отрешается от всего "Воистину, где кажется двойственность, там один может видеть другого, один может обонять другого, один может осязать другого, один может говорить другому, один может слышать другого, один может думать о другом, один может касаться другого, один может знать другого Но тот, чей мир есть брахман, становится океаном, провидцем без двойственности Вот высший путь человека Вот его высшее достижение Вот его внешний мир Вот его высшее блаженство"

2. Философская мысль в Древней Индии Речь идет о том, что познать что-либо, не значит познать его как "это" или "то", то есть как нечто другое Тем более, что речь идет прежде всего о самопознании, то есть познания моего «Я» Попытка познать "Я" через нечто другое потонет в неведении Единственный путь познания "Я" это обратится вовнутрь себя, отрешившись при этом от всего внешнего, чуждого моему «Я» Из состояния сна человек возвращается в бодрствующее состояние, иначе говоря самопознания носит временный характер, как же достичь постоянства самосознания? Окончательным решением этого вопроса видится физическая смерть, при которой сознание абсолютно отделяется от чувственного мира и приобретает свободу, растворяясь в космосе

2. Философская мысль в Древней Индии Но это также и йога, при которой происходит глубокий уход сознания вовнутрь самого себя; будучи регулярной, эта практика приближает человека к самому себе, то есть к его душе Таким образом, в древнеиндийской философии подлинным объектом познания является сам человек со стороны бытия его духа Ключевую роль в «Ригведе» и «Упанишадах» играют понятия "прана", "атман", "брахман" Праны – это виды дыхания Атман – это тело, или дыхание, но также и индивидуальная человеческая душа В ряде случаев в тексте Упанишад указывается, что это и всеобщая душа, некая первичная реальность "Брахман" - это мир, сердце всего существующего

2. Философская мысль в Древней Индии Согласно Упанишадам "этот" мир, включая и человека вышел из атмана - брахмана, в него же все и вернется Существует круговорот бытия и цель человеческой жизни, таким образом, состоит в том, чтобы вписаться в него "Как кто-нибудь поступает, как кто-нибудь ведет себя, таким и становится он (при своем возрождении) Творящий добро становится добрым, творящий зло становится злым Добродетельным становится он благодаря добродетельным поступкам, злым – благодаря дурным поступкам Итак, поистине говорят: "Из желаний состоит этот человек" Каково его желание, такова его воля Какова его воля, таковы его поступки Какие поступки он совершает, то ему и удается" Основу древнеиндийских религиозных взглядов брахманизма, составлял культ троицы:

2. Философская мысль в Древней Индии Брахма – бог-творец, Вишну – бог-хранитель, Шива – бог-разрушитель Эта религия получила своё развитие в эпической поэме «Махабхарата» , куда входит трактат «Бхагавадгита» (его название буквально переводится как «Божественная песнь» ) Этот трактат содержит религиозно-философские наставления Кришны (земное воплощение бога Вишну) Перед героем книги Арджуной встают вопросы о смысле бытия, и Кришна объясняет ему разницу между «бытием, погружённым в вечность» и земным миром Первый мир не был рождён, не был составлен из частей, поэтому он не погибнет и не разрушится Веданта признаёт абсолютный авторитет Вед, которые, согласно легенде, существовали до начала мира и возникли из дыхания брахмана

2. Философская мысль в Древней Индии Содержание Вед рассматривается как откровение и источник истинного знания Начиная с 7 -6 вв. до н. э. , в Индии получают распространение антибрахманские религиозные учения: индуизм, джайнизм, буддизм Карма ( «действие» ) – центральное понятие антибрахманских религий – это сумма всех совершённых человеком поступков, которые влияют на его последующее существование и перерождение Индивидуальная судьба человека определяется законом дхармы Дхарма брахманов состоит в их предназначении управлять обществом, дхарма вайшьев - в обязанности трудиться и содержать брахманов и самих себя Закон дхармы жестко предопределяет жизненный путь человека, закон же кармы как бы ослабляет эту предопределенность, ибо он дает возможность человеку самому влиять на свою жизнь

2. Философская мысль в Древней Индии "Старайся познать Брахман", - говорится в Упанишадах Мир, земля вплетены в воды, в свою очередь, вплетены в ветер, тот - в миры воздушного пространства, далее - в миры Гандпхарвы, в солнечные миры, в лунные миры, в звездные миры, в миры богов и далее - в миры Индры, далее - в миры Праджапати, те вплетены в миры Брахмана Говорится о неком пределе в этом восхождении по лестнице причин: "Не спрашивай слишком много, лишишься ты головы" От закона кармы зависят здоровье и болезнь, богатство и бедность, срок жизни и пол человека Сансара (буквально – «круговорот» ) – понятие, отрицающее смерть как таковую: живая материя неуничтожима, она лишь меняет формы своего существования Всё живое не умирает, а перерождается

2. Философская мысль в Древней Индии Человек может воплотиться в растение, животное или стать богом Чтобы стать богом, согласно индуизму, необходимо пройти через практику йоги – системы упражнений, позволяющих душе слиться с божеством в мистическом экстазе Йог свободен от себялюбия, от чувственных привязанностей, терпелив, искренен, стоек, безразличен к окружающему миру Различают хатха-йогу – систему физических упражнений – и раджа-йогу – систему психических упражнений

2. Философская мысль в Древней Индии Буддизм – религиозно-философское учение, ставшее впоследствии первой из мировых религий, возник в 6 веке до н. э. Основателем буддизма стал принц Сиддхартха Гаутама, родившийся на северной окраине долины Ганга в 563 году до н. э. и получивший впоследствии прозвище Будда, т. е. «просветлённый» Основу буддизма составляет учение о четырёх истинах, открывшихся Будде Главный вопрос в буддийском учении – «освобождение» человека, путь избавления от страданий В брахманизме страдание было наказанием за грехи

2. Философская мысль в Древней Индии Буддизм учит, что - любая жизнь есть страдание и сатанинское обольщение (первая истина) - причина страдания – жажда жизни и наслаждения, и эта жажда приводит человека к бесконечной цепи новых рождений (вторая истина) - избавление от страдания – отказ от желаний (третья истина) - четвёртая истина указывает на восьмеричный путь достижения нирваны – состояния невозмутимости и безразличия Признаки страдания – беспокойство, надежда, желания, страх Страдание – это вечное желание удовлетворения Смерть не освобождает человека от страдания, т. к. после смерти человека ожидает новое рождение и новые страдания Цепь бесконечных перерождений только усугубляет страдания и лишает их смысла

2. Философская мысль в Древней Индии Освобождением от страдания служит нирвана, определённое психическое состояние, которое позволяет а) проникнуть в суть вещей и обнаружить их бессущность, б) перестать переживать какие-либо эмоциональные состояния, в) прекратить всякую связь с внешним миром, освободиться от «пут реальности» , которая есть не что иное как обольщение сатаны

2. Философская мысль в Древней Индии Вайшешика – школа индийской философии III в. до н. э. Эта школа содержит учение об атомах Основоположник Вайшешики Канада считал, что существуют тончайшие частички четырех стихий: земли, воды, света (огня) и воздуха Они назывались параманавас Это некие минимумы субстанции (материи) Они находятся в движении по причине внешнего толчка; кроме того, они обладают свойством соединяться в устойчивые и неустойчивые комбинации К устойчивым относятся соединения атомов одной стихии, земли например; к неустойчивым - разных стихий, например, земли и воды В соответствии с принадлежностью к той или иной стихии атомам приписываются качества: атомам земли - запах, вкус, цвет, осязание; атомам воды вкус, цвет, осязание; атомам огня - цвет, осязание; атомам воздуха -осязание

2. Философская мысль в Древней Индии Параманавас (атом), являясь беспричинным, сам по себе выступает причиной мира Он вечен; является единицей меры; не проницаем, но он обволакивается эфиром, который пронизывает все макрообъекты Эфир выступает как некий аналог пространства Для каждого органа чувств насчитывается около десяти параманавас (атомов) Параманавас (атомы) не воспринимаются органами чувств, а только сверхчувственным сознанием йогов Эта теория говорит о переходе индийской философии с традиционного ритуально-мистического мышления к мышлению логическому

Золотой век китайской философии – период с 6 по 4 вв. до н. э. В это время сформировалось 6 философских школ: конфуцианство, моизм, легизм, даосизм, школа инь-ян, школа имён Лидирующее положение заняли конфуцианство и даосизм Конфуцианство (по-китайски жу цзя сюэ шо) – «школа учёных-интеллигентов» , возникло в 6 – 5 веках до н. э. Во времена Конфуция хранителями знаний являлись учёные-интеллигенты, которые переписывали научные труды прошлого и создавали трактаты 3. Философские идеи в Древнем Китае

3. Философские идеи в Древнем Китае Конфуций (552 – 479 гг. до н. э. ), или Кун Фу Цзы (鋏 鋏 鋏), выдвинул концепцию идеального государства, которым, по его мнению, и должны были править учёные Общество должно управляться не на основе административно-правовых или экономических принципов, а только на основе норм морали Основу конфуцианства составляет этическое учение о врождённой природе человека и о приобретаемых им качествах Человек в учении Конфуция – это прежде всего член общества, которое, в свою очередь, подобно большой семье Внутренний импульс человеческого существования – гуманность, внешний – благопристойность Она рождает в человеке лучшие качества: справедливость, взаимность, разумность, мужество, почтительность, братскую любовь, верность, милостивость и т. д.

3. Философские идеи в Древнем Китае Все эти качества есть проявления дао – пути всего сущего Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе» Конфуций сформулировал «Пять постоянств праведного человека» : Жэнь（仁） — «человеческое начало» , «любовь к людям» , «человеколюбие» , «милосердие» , «гуманность» Это — человеческое начало в человеке, которое является одновременно его долгом Нельзя сказать, что представляет собой человек, не ответив одновременно на вопрос о том, в чём заключается его нравственное призвание Человек есть то, что он сам из себя делает Следовать Жэнь значит руководствоваться сочувствием и любовью к людям

3. Философские идеи в Древнем Китае Ли (礼 [禮]) — буквально «обычай» , «обряд» , «ритуал» Верность обычаям, соблюдение обрядов, например, почтение к родителям В более общем смысле Ли — любая деятельность, направленная на сохранение устоев общества Символ — Огонь И (义 [義]) — «правда» , «справедливость» Хотя следование Ли из собственных интересов не является грехом, справедливый человек следует Ли, так как это правильно И основано на взаимности: так, справедливо почитать родителей в благодарность за то, что они тебя вырастили Уравновешивает качество Жэнь и сообщает благородному человеку необходимую твёрдость и строгость И противостоит эгоизму «Благородный человек ищет И, а низкий — выгоды» Добродетель И впоследствии была уподоблена металлу

3. Философские идеи в Древнем Китае Чжи (智) — здравый смысл, благоразумие, «мудрость» , рассудительность — умение просчитать следствия своих действий, посмотреть на них со стороны, в перспективе Уравновешивает качество И, предупреждая упрямство Чжи противостоит глупости Чжи в конфуцианстве ассоциировалась с элементом Вода Синь (信) — искренность, «доброе намерение» , непринуждённость и добросовестность Синь уравновешивает Ли, предупреждая лицемерие Синь соответствует элемент Земля Нравственные обязанности, поскольку они материализуются в ритуале, становятся делом воспитания, образования, культуры Все они входят в содержание категории «вэнь» «Вэнь» можно истолковать как культурный смысл человеческого бытия, как воспитанность

Даосизм (по-китайски дао цзяо) – направление в китайской философии, восходящее к древнекитайскому шаманизму Сформировалось в 6 – 4 веках до н. э. Согласно легенде, основателем даосизма был Лао-Цзы, родившийся в результате непорочного зачатия: мать будущего мудреца Юнь-Нюй вдыхала аромат цветущей сливы, и ей в рот попала капелька Солнца Ребёнка во чреве она носила 81 год, поэтому его при рождении назвали «Старый ребёнок» , или «Старый учитель» Лао-Цзы написал только одну книгу – «Дао-дэ -цзин» , название которой переводится как «Книга о пути (Дао) и о благой силе (Дэ)» 3. Философские идеи в Древнем Китае

3. Философские идеи в Древнем Китае Дао – это закон всего сущего, рождающее и поглощающее начало Вселенной, принцип бытия космоса, общества и человека Дао соединяет в себе движущие силы мирового процесса: Инь и Ян Инь – женское, тёмное, пассивное, внутреннее начало Ян – мужское, светлое, активное, внешнее начало Отдельно друг от друга они не существуют Смысл космического бытия – в их взаимопроникновении и взаимодействии Следование закону Дао обеспечивает гармонию, процветание и долголетие Отступление от Дао – причина всего зла, царящего в мире, дисгармонии, катастроф, гибели Дао – целостное бытие Ни одна вещь в мире не существует отдельно и не обладает самоценностью

3. Философские идеи в Древнем Китае Мыслить об отдельных предметах и явлениях – это заблуждение, порождаемое языком, где каждой вещи соответствует отдельное имя Для даосизма не существует противопоставления жизни и смерти: они мыслятся как нераздельное целое, как трансформации бытия В даосизме нет учения о бессмертии: дух человека гибнет вместе с телом, растворяясь в мире Бессмертие может быть достигнуто только путём специальных упражнений, которые позволят уподобить тело человека космосу

Моизм, «школа Мо» (мо цзя) философско-религиозное учение, сформировавшееся в 5– 4 вв. до н. э. и получившее широкое распространение в 4– 3 вв. до н. э. Мо-цзы (490– 468 – 403– 376 до н. э. ) первоначально был сторонником конфуцианства, а затем выступил с его резкой критикой Это была своеобразная секта выходцев из нижних слоев общества, прежде всего ремесленников и внештатных воинов-удальцов 3. Философские идеи в Древнем Китае

3. Философские идеи в Древнем Китае Учение Мо-цзы изложено в десяти начальных главах его трактата, названия которых отражают его основополагающие идеи: «Почитание достойных» (Шан сянь), «Почитание единения» (Шан тун), «Объединяющая любовь» (Цзянь ай), «Отрицание нападений» (Фэй гун), «Сокращение потребления» (Цзе юн), «Сокращение погребальных расходов» (Цзе цзан), «Воля Неба» , (Тянь чжи), «Духовидение» (Мин гуй), «Отрицание музыки» (Фэй юэ), «Отрицание предопределения» (Фэй мин) Главное в моизме – аскетическое народолюбие, предполагающее безусловный приоритет коллективного над индивидуальным и борьбу с частным эгоизмом во имя общественного альтруизма

3. Философские идеи в Древнем Китае Интересы народа в основном сводятся к удовлетворению элементарных материальных потребностей, определяющих его поведение «В урожайный год люди гуманны и добры, в неурожайный – негуманны и злы» Традиционные формы этико-ритуальной благопристойности и музыки рассматриваются как проявления расточительства Строго иерархичной конфуцианской гуманности (жэнь), направленной только на своих близких, они противопоставили принцип всеобъемлющей, взаимной и равной «объединяющей любви» (цзянь ай), а конфуцианской должной справедливости – принцип «взаимной пользы/выгоды» (сян ли) Высшим гарантом и точным критерием обоснованности этой позиции моисты считали Небо (тянь), которое приносит счастье тому, кто испытывает к людям объединяющую любовь и приносит им пользу/выгоду

3. Философские идеи в Древнем Китае Небо обладает волей, помыслами, желаниями и одинаково любит все живое: «Небо желает жизни Поднебесной и ненавидит ее смерть, желает ее пребывания в богатстве и ненавидит ее бедность, желает ей находиться в порядке и ненавидит смуту в ней» Одним из источников, дающих возможность судить о воле Неба, признавались посредствующие между ним и людьми «нави и духи» (гуй шэнь) «Любить людей не значит исключать себя» «Должная справедливость есть польза/выгода» Моисты утверждали, что в судьбах людей нет фатального предопределения (мин), поэтому человек должен быть активен и деятелен, а правитель – внимателен к достоинствам и талантам, которые следует почитать и продвигать независимо от социальной принадлежности

3. Философские идеи в Древнем Китае Результатом правильного взаимодействия верхов и низов на основе принципа равных возможностей, согласно Мо-цзы, должно стать всеобщее «единение» (тун), т. е. преодолевшее животный хаос и первобытные смуты всеобщей взаимной вражды централизованно управляемое, структурное целое, которое составляют Поднебесная, народ, правители, государь и само Небо Призыв к антимилитаристской и миротворческой деятельности подкреплялся теорией фортификации и обороны

3. Философские идеи в Древнем Китае Легизм - «Школа закона» - сформировавшееся в 4– 3 вв. до н. э. теоретическое обоснование деспотического управления государством и обществом, которое первым в китайской теории добилось статуса единой официальной идеологии в империи Цинь (221– 207 до н. э. ) Гуань Чжун (? – 645 до н. э. ) первым в истории Китая выдвинул концепцию управления страной на основе «закона» (фа) Закон он противопоставил не только правителю, над которым он должен возвышаться и которого должен ограничивать, дабы защищать от его необузданности народ, но также мудрости и знаниям, которые отвлекают людей от их обязанностей Чтобы противодействовать порочным тенденциям, он предложил использовать наказание как главный метод управления: «когда боятся наказаний, управлять легко»

3. Философские идеи в Древнем Китае Эту линию продолжил Цзы Чань (ок. 580 – ок. 522 до н. э. ), считавший, что «путь (дао) Неба далек, а путь человека близок и до него не доходит» Он нарушил традицию «суда по совести» и впервые в Китае в 536 до н. э. кодифицировал уголовные законы, создав «уложение о наказаниях» (син шу) Дэн Си (ок. 545 – ок. 501 до н. э. ) развил это начинание, опубликовав «бамбуковое уложение о наказаниях» (чжу син) Государственная власть – единоначальное осуществлении правителем посредством «законов» (фа) правильного соответствия между «именами» и «реалиями» Правитель должен овладеть особой «техникой» управления, которая предполагает способность «видеть глазами Поднебесной» , «слушать ушами Поднебесной» , «рассуждать разумом Поднебесной» Он не может быть «великодушен» к людям: Небо допускает стихийные бедствия, правитель не обходится без применения наказаний

3. Философские идеи в Древнем Китае В период с 4 по первую половину 3 в. до н. э. произошло формирование легизма в целостное самостоятельное учение, ставшее в самую резкую оппозицию конфуцианству Гуманизму, народолюбию, пацифизму и этико-ритуальному традиционализму легизм противопоставил деспотизм, почитание власти, милитаризм и законническое новаторство Из даоссизма легисты почерпнули представление о мировом процессе как естественном Пути-дао, в котором природа более значима, чем культура, из моизма – утилитаристский подход к человеческим ценностям, принцип равных возможностей и обожествление власти Шэнь Дао (ок. 395 – ок. 315 до н. э. ) стал проповедовать «почтение к закону» (шан фа) и «уважение к властной силе» (чжун ши), поскольку «народ объединяется правителем, а дела решаются законом»

3. Философские идеи в Древнем Китае «Недостаточно быть достойным, чтобы подчинять народ, но достаточно обладать властной силой, чтобы подчинять достойного» Шэнь Бухай (ок. 385 – ок. 337 до н. э. ) призывал «возвышать государя и принижать чиновников» таким образом, чтобы на них ложились все исполнительские обязанности, а он, демонстрируя Поднебесной «недеяние» , скрытно осуществлял контроль и властные полномочия Шан Ян (390– 338 до н. э. ) пришел к выводу о том, что государство должно побеждать и оглуплять народ, а не приносить ему пользу: «Когда народ глуп, им легко управлять. И все это благодаря закону» Сами же законы отнюдь не богодухновенны и подлежат переменам, поскольку «умный творит законы, а глупый подчиняется им, достойный изменяет правила благопристойности, а никчемный обуздывается ими»

«Когда народ сильнее своих властей, государство слабо; когда власти сильнее своего народа, армия могущественна Когда проступки скрываются – народ победил закон; когда же преступления строго наказуются – закон победил народ Когда народ побеждает закон, в стране воцаряется смута; когда закон побеждает народ, усиливается армия» Поэтому власти следует быть сильнее своего народа и заботиться о могуществе армии Народ же надо побуждать заниматься двуединым важнейшим делом – земледелием и войной, избавляя его тем самым от неисчислимых желаний Управление людьми должно строиться на понимании их порочной, корыстной природы 3. Философские идеи в Древнем Китае

3. Философские идеи в Древнем Китае «Коли управлять людьми как добрыми, они будут любить своих близких; если же управлять людьми как порочными, они полюбят эти порядки Сплоченность людей и взаимная слежка проистекают оттого, что ими управляют словно порочными Там, где к людям относятся как к добродетельным, проступки скрываются; там же, где к людям относятся как к порочным, преступления жестоко караются» «Люди по своей сути стремятся к порядку, однако действия их порождают беспорядок Поэтому там, где людей сурово карают за мелкие проступки, проступки исчезают, а тяжким преступлениям просто неоткуда взяться» «Наказание рождает силу, сила рождает могущество, могущество рождает величие, величие рождает благодать, добродетель Итак, добродетель ведет свое происхождение от наказания»

3. Философские идеи в Древнем Китае «В образцово управляемом государстве много наказаний и мало наград» «Красноречие и острый ум способствуют беспорядкам; ритуал и музыка способствуют распущенности нравов; доброта и гуманность – мать проступков; назначение и выдвижение на должности добродетельных людей – источник порока» Важнейшим средством борьбы с этими «ядовитыми» явлениями «культуры» признается война, неизбежно предполагающая железную дисциплину и всеобщую унификацию Хань Фэй (ок. 280 – ок. 233 до н. э. ) завершил формирование легизма «Дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов Принципы суть формирующие вещи знаки Дао – то, благодаря чему формируется тьма вещей»

3. Философские идеи в Древнем Китае Воплощающая дао благодать в человеке укрепляется бездействием и отсутствием желаний, ибо чувственные контакты с внешними объектами растрачивают «дух» и «семенную эссенцию» «Прекрасный запах, тонкий вкус, крепкое вино, жирное мясо, приятные для рта, грозят болезнью Прелестный вид и улыбка, белые зубы, радуя чувства, вредят семенной эссенции Поэтому и удаляют чрезмерность и излишество, и телу тогда нет вреда» «Если дух совершенно не растрачивается под влиянием внешних объектов, достигается сохранение личности Такая полнота называется приобретением, т. е. приобретение есть приобретение личности Всякая благодать накопляется благодаря бездействию, выполняется в силу отсутствия желаний, достигает покойного состояния за отсутствием помыслов, крепнет при отсутствии применения; если же действовать и желать, то для благодати нет места»

3. Философские идеи в Древнем Китае В политике полезно придерживаться спокойной скрытности «Дела приходят к положительному результату благодаря тайне, и проекты-слова рушатся вследствие того, что они обнаруживаются» Надо предаваться своей природе и своему предопределению, а не «обучать людей гуманности и должной справедливости» , которые так же непередаваемы, как ум и долголетие «Сейчас есть такие, которые говорят людям: «Непременно смогу сделать тебя умным и долголетним» Но весь мир считает это чепухой: ведь ум дается природой, а долголетие дается предопределением Природа и судьба – это то, чего люди не могут постичь А прельщать людей тем, что они сделать не в силах, весь мир называет это чепухой Ум народа так же не может быть использован, как и сердце ребенка»

3. Философские идеи в Древнем Китае Школа инь-ян Эта теория универсального дуализма сформировалась в середине I тысячелетия до н. э. Инь-ян - одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной двойственности (дуализированности) мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: темное и светлое, пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т. д. Этимологические значения инь-ян – теневой и солнечный склоны холма или берега реки

3. Философские идеи в Древнем Китае Инь-ян – «земная» и «небесная» ипостаси, нарушение порядка взаимодействия которых приводит к стихийным бедствиям и смутам С взаимодействием инь-ян сопряжены смена времен года, дня и ночи Инь-ян связаны с категориями «покой» и «движение» Появление инь-ян знаменует собой первый шаг от «хаотического» единства первозданной «пневмы» к многообразию всей «тьмы вещей» Главный закон инь-ян – дао, т. е. их взаимопревращение по достижении определенной фазы развития: «одно инь, одно ян – это и есть дао» Любая сторона инь, и любая сторона ян в свою очередь делятся на инь-ян «Все дурное исчерпывается в инь, все доброе – в ян» ; «в ян – высокое начало, в инь – низкое»

3. Философские идеи в Древнем Китае Школа имен сформировалась в 5 -3 вв. до н. э. Хуй Ши (4 в. до н. э. ) и Гунсунь Лун (4 -3 вв. до н. э. ) Хуй Ши – автор парадоксов, призванных продемонстрировать подобие (или даже тождество) сущностей, различающихся в наименовании, благодаря чему он считается родоначальником течения, утверждавшего «совпадение подобного и различного» «Вся тьма вещей и сходна и различна» Ввел понятия "великое единое", которое "столь велико, что не имеет ничего вовне", и "малое единое", которое «столь мало, что не имеет ничего внутри» Гунсунь Луну приписывается ряд парадоксальных афоризмов «В стремительном полете стрелы есть момент отсутствия и движения, и остановки»

3. Философские идеи в Древнем Китае Хуй Ши проповедовал всеобщую относительность и изменчивость Гунсунь Лун подчеркивал абсолютность и постоянство мира Объединял их метод аргументации, основанный на анализе языка Гунсунь Лун: Мир состоит из отдельных "вещей", которым присущи независимые разнородные качества, воспринимаемые различными органами чувств и синтезируемые «духом» То, что делает "вещь" таковой, есть ее существование в качестве конкретной реалии, которая должна быть однозначно именована "Белая лошадь не есть лошадь" (выражается различие "имен" "белая лошадь" и «лошадь» ) "У петуха три ноги" (подразумевается две физических ноги и слово «нога» )