ЕГИПЕТ
Древний Еги пет (от др. греч. Αἴγυπτος и лат. Ae gyptus), самоназвание Такемет, Та-мери, Та-уи и др. (транслит. егип. t. Akmt, t. A-mrj, t. Awy), Ке ми (копт. Kὴμε) —
ВЕРХНИЙ И НИЖНИЙ ЕГИПЕТ Нехбет, Коршун Верхний Урей, Змея Нижний
Хепреш – к эпохе Нового царства у фараонов появился ярко-голубой кожаный шлем, покрытый множеством мелких золотых дисков – символов солнца. Он отображал силу и мощь фараона как преемника Атума. Атеф - Фараона изображают и в белой короне Верхнего Египта, украшенной страусиными перьями. Это был убор для торжественных богослужений. Немес - Фараоны носили и длинный полосатый платок. Как и короны, сверху он был увенчан головами коршуна и кобры – Нехбет и Уаджит, покровителей царя.
Можно сказать, что искусство Древнего Египта — это монументальное искусство, служившее в основном целям религиозного культа. Особенностью его является то, что большинство произведений создавалось для мёртвых. Древнеегипетские мастера хорошо обращались с камнем, металлом, деревом и стеклом.
АНКХ Один из важнейших древнеегипетских символов со значением "жизнь" ("бессмертие"), известный также как "крукс ансата". Знак очень прост, но могущественен. В нём объединены два символа - крест, как символ жизни, и круг, как символ вечности. Их сочетание обозначает бессмертие. Анкх может быть истолкован как восходящее солнце, как единство мужского и женского начал (овал Исиды и крест Осириса), а также как ключ к эзотерическим знаниям и бессмертной жизни духа. В иероглифическом письме этот знак символизировал "жизнь"; он же являлся частью слов "благосостояние" и "счастье". Египтяне считали, что изображение анкх продлевает жизнь на земле. С этим же амулетом и хоронили, чтобы быть уверенными в том, что усопших ждет жизнь в другом мире. Именно такую форму, по представлениям древнего мира, имел ключ, которым можно было открыть ворота смерти. Этот символ также ставили на стенах водных каналов в надежде, что он убережет от наводнений. Позднее, анкх использовался колдуньями в ритуалах, ворожбе, гадании, врачевании и помощи роженицам. Во времена движения хиппи, в конце 60 -х годов XX века, анкх был популярным символом мира и правды. Все значения символа невозможно перечислить. Знак счастья, благосостояния, неиссякаемой жизненной силы, вечной мудрости и проч.
ВСЕВИДЯЩЕЕ ОКО - УАДЖЕТ Раскрашенное изображение глаза со спиралевидной линией под ним – это, как правило, эмблема сокологолового бога неба Гора, символ всевидящего ока и единства космоса, целостности мироздания. Согласно древнеегипетскому мифу, лунный глаз Гора был вырван Сетом в битве за первенство среди богов, однако после победы Гора в этом сражении вырос снова. Этот миф стал причиной чрезвычайной популярности глаза Гора в качестве отводящего зло амулета. Око также часто изображали или высекали на египетских надгробных камнях — для помощи мертвым в загробной жизни. Спираль под глазом (напоминающая формой галактику) символизирует энергию и вечное движение. Глаз Гора также ассоциировался с исцелением, поскольку древнеегипетские врачи часто рассматривали болезнь как аналог битвы Гора и Сета. В математике Око имело любопытную функцию – оно использовалось для обозначения дробей. Согласно одной из версий мифа, Сет разрезал вырванный глаз Гора на 64 части, поэтому неполное его изображение символизирует какое-то дробное число: зрачок – 1/4, бровь 1/8 и т. д.
ХЕПРИ - СКАРАБЕЙ Скарабей – один из популярнейших египетских символов. Известно, что жуки-навозники, к числу которых относится и скарабей, умеют искусно лепить из навоза шарики, катя их перед собой. Эта привычка, в глазах древних египтян, уподобляла скарабея богу солнца Ра (навозный шарик в этой аллегории – аналог солнечного диска, перемещающегося по небу). Скарабей считался в Древнем Египте существом священным; фигурки этого жука, выполненные из камня или глазированной глины служили печатями, медалями или талисманами, означавшими бессмертие. Такие амулеты носили не только живые, но и мертвые. В последнем случае жука клали в саркофаг или внутрь мумии – на место сердца, при этом на обратной, гладкой стороне его писали священные тексты (часто - тридцатую главу книги мертвых, убеждающую сердце не свидетельствовать против покойного на загробном суде Осириса). Часто фигурки скарабея изображали только верхнюю часть жука, без лапок, а ровная овальная основа статуэтки использовалась для нанесения различного рода надписей – от отдельных имен и афоризмов нравоучительного характера до целых рассказов о выдающихся событиях из жизни фараонов (охота, заключение брачного союза и проч. )
СЕСЕН – ЦВЕТОК ЛОТОСА ПЕРО МААТ Эмблема символизирует истину и гармонию. Маат – это дочь и око Ра, богиня справедливости, правды и миропорядка. Вместе с отцом она участвовала в сотворении мира из хаоса. Подобно своему греческому аналогу, Фемиде, Маат изображается с завязанными глазами. Голову богини украшает страусовое перо, которое является ее символом и иероглифом. Согласно представлениям древних египтян, в загробном мире на одну чашу весов клали сердце покойного, а на другую – статуэтку Маат. Если оба предмета уравновешивались, то это означало, что умерший достоин блаженства на полях камыша Иару (в противном случае его пожирало чудовище с головой крокодила и туловищем льва). Статуэтка Маат на груди была неизменным атрибутом судьи. Цветок лотоса, знак солнца, творчества и возрождения. Из-за того, что по ночам цветок лотоса закрывается и упускается под воду, а утром снова поднимается, чтобы распуститься на поверхности, и возникла эта ассоциация. Один из космогонических мифов гласит, что в начале времен из вод хаоса поднялся гигантский лотос, из которого в первый день существования мира появилось солнце. Цветок лотоса также считается символом Верхнего Египта.
УАС - ВЛАСТЬ Считается, что скипетр в руках богов - символ благополучия и счастья. Скипетр Уас состоит из палки с рогатиной на одном конце и с головой собаки (лисы, шакала) на другом - верхнем конце.
ДЖЕД - ПЛОДОРОДИЕ Джед - символ плодородия. Считается, что джед в додинастические времена был деревянным шестом с укрепленными на нем снопами пшеницы - символ урожая. Возможно, символ Мирового Древа (? ). По поводу джедов среди современных египтологов существуют такие версии: - джед – символ бога Осириса, символ его позвоночника (нередко в саркофагах джед изображался там, где он соприкасался с позвоночником мумии); - джед – символ постоянства; - джед - доисторический фетиш; - джед - дерево, с которого опали листья; - джед - столб с насечками; - джед - знак плодородия (колосья); - джед - пальмовая ветвь.
ТЕТ – УЗЕЛ ИСИДЫ Символом идеальной супруги и матери стала Изида - жена царя Озириса - владыки мертвых и судьи в подземном мире. Она была наиболее почитаемым в народе божеством. Амулет Узел Изиды, названный так в честь нее, считался символом плодородия, он должен был содержать ее кровь и обладать большой волшебной силой. Обычно его делали из любого материала с красным оттенком — яшмы, стекла, красного дерева или розового халцедона (карнелиана). Найдены также амулеты из золота либо позолоченного камня. Обычно амулет встречается в руках статуй и на многих саркофагах, поскольку подготавливал умершего к вступлению в судный зал Осириса.
Египтяне верили, что гармоничные взаимоотношения между людьми и животными были важнейшим элементом космического порядка, поэтому люди, животные и растения, как они полагали, были частью единого целого. Поэтому животные, как одомашненные, так и дикие, являлись важнейшим источником духовности, общения и средств к существованию, древних египтян.
ВИДЫ ПИСЬМА Иероглифика Демиотика (народное) Иератика (скоропись) Коптское
ВАЖНЕЙШИЕ ПАМЯТНИКИ Розеттский камень. Для реконструкции истории древнего Египта он малоинформативен, но вот для историографии науки он имеет краеугольное значение. С этим памятником связана переломная эпоха в египтологии. Именно благодаря ему она стала полноправной наукой, ведь с помощью него удалось открыть секрет египетских иероглифов[159]. Анналы Тутмоса III — описание походов великого фараонавоителя 18 -го царского дома. Амарнский архив — архив клинописных глиняных табличек, обнаруженный в конце XIX века близ местечка Эль-Амарна, где ранее располагалась резиденция фараона-еретика (или фараона-реформатора, как его называют некоторые египтологи) Эхнатона. Амарнский архив включает в себя переписку правителей Передней Азии среднего — позднего 18 царского дома. «Тексты пирамид» — древнейший письменный источник в истории человечества, в котором отражены представления о загробной жизни. Тексты пирамид — это сборник различных текстов из нескольких пирамид царей 5 -6 царских домов. «Тексты саркофагов» — это надписи на древнеегипетских гробах (а не саркофагах — просто такое название утвердилось в российской науке. В российской египтологической литературе был употреблён ещё один, пока не прижившийся термин — «Тексты ковчегов» ). Эти надписи, вероятно, произошли от Текстов пирамид. Впервые классические тексты на гробах появляются в эпоху Старого царства. «Книга мёртвых» — генетическое[160] продолжение «Текстов саркофагов» и «Текстов пирамид» . Книга мёртвых — это сборник разрозненных заупокойных молитв заклинаний, который клался вместе с погребённым. Именно поэтому этот сборник и получил такое название: первые папирусные свитки, которые находились вместе с древними мумиями в начале — середине XIX века арабы прозвали «Книгами мёртвых» , это название впоследствии утвердилось в европейской науке. На смену этому, старому именованию сборника приходит новое — «Книга о восхождении к свету» (или, что ещё лучше — «Книга просветления» ), как называли его древние египтяне. Ведь жизнь для египтянина — это свет, а в книге, как раз даются заклинания для того, чтобы покойный победил все тёмные силы и перешёл в вечную жизнь с Ра — источником света. Особенно хорошо прижилось это название в западной египтологии. Так называемые «Палетка Нармера» и «Булава Нармера» — каменная палетка из Иераконполя, датируемая временем правления царя Нармера — объединителя Египта. По существующей легенде, до Нармера не существовало единого Египта — были две независимых страны. Нармер (которого некоторые учёные отождествляют с Менесом), возможно, объединил Египет, и первым надел корону объединённого Египта, а эта палетка, зафиксировала, как считает большинство египтологов, процесс военного объединения египетской земли. Папирус Весткар — ныне — папирус Берлинского египетского музея № 3033, назван по имени первого владельца Генри Весткара. Первым его исследователем стал немецкий египтолог Адольф Эрман. Рукопись относится к эпохе гиксосского владычества, и содержит литературное произведение Среднего царства — «Сказки сыновей Хуфу» .
КАНОПЫ ритуальный сосуд, как правило, алебастровый кувшин с крышкой в форме человеческой или звериной головы, в котором древние египтяне хранили органы, извлечённые из тел умерших при мумификации. После извлечения органы промывались, а затем погружались в сосуды с бальзамом из Каноба (откуда и название). Всего каждой мумии полагалось по четыре канопы. Крышки каноп, как правило были украшены головами четырёх богов — сыновей Гора. Их звали: Хапи, имеющий голову павиана (легкие); Дуамутеф, с головой шакала (желудок); Квебехсенуф, имеющий голову сокола (кишечник) Амсет с человеческой головой (печень)
РОЗЕТТСКИЙ КАМЕНЬ Розеттский камень — плита из гранодиорита, найденная в 1799 году в Египте возле небольшого города Розетта (теперь Рашид), недалеко от Александрии, с выбитыми на ней тремя идентичными по смыслу текстами, в том числе двумя на древнеегипетском языке — начертанными древнеегипетскими иероглифами и египетским демотическим письмом, которое представляет собой сокращенную скоропись эпохи позднего Египта, и одной на древнегреческом языке. Древнегреческий был хорошо известен лингвистам, и сопоставление трех текстов послужило отправной точкой для расшифровки египетских иероглифов. С 1802 года Розеттский камень хранится в Британском музее (Инв. номер EA 24).
ПАЛЕТКА НАРМЕРА Пале тка Нарме ра — алевролитовая пластина культового на значения, которая использовалась для ритуального растирания красок. Датируется концом IV тыс. до н. э. . На обеих сторонах палетки имеются рельефные изображения фараона Нармера. Палетка Нармера исполнена в виде победной стелы и повествует о триумфальной победе Верхнего Египта над Нижним. Это подарок царя Первой или Нулевой династии Иераконпольскому храму, который увековечивал его победу над мятежными Ливийскими номами в Западной дельте Нила. У археологов есть предположение, что на ней изображена победа армии Нармера над городом Уашем. [1] Палетка является одним из первых экспонатов, предстающих перед посетителями Египетского музея в Каире.
Ра, Атум, Хепри — дневное, вечернее и утреннее Солнце.
БОГИ
СОЛНЦЕ – АТОН, АМОН, ХЕПРИ Хепри или Хепера - (означающее "скарабей") — в египетской мифологии утрення ипостась солнечного бога, изображавшаяся в виде жукаскарабея. Из-за своего поведения (навозные жуки скатывают из навоза шарики и катят их к своему жилищу) скарабеи ассоциировались с магическими силами, с помощью которых Солнце совершает циклический путь по небесному пространству. По представлениям гелиопольцев он символизировал восходящее солнце. Так как скарабеи откладывают яйца в трупы животных и в навоз, древние египтяне верили, что скарабеи появляются из мёртвой плоти, поэтому Хепри олицетворял силу воскресения Солнца, новую жизнь. Изображался Хепри в основном в виде жука-скарабея, хотя в некоторых гробницах и на некоторых папирусах можно встретить изображения Хепри в образе мужчины со скарабеем на месте лица или же с головой, увенчанной скарабеем.
АТОН Ато н — единый бог солнца, монотеистический культ которого был введён фараоном Эхнатоном. [1] Эхнатон построил в честь Атона великолепный белокаменный город Ахетатон, который играл при его реформе возведения Египта к единому богу роль столицы. Изображается в виде солнца, тянущего свои ладони к людям. Одно из известнейших изображений этого бога находится на спинке золотого трона Тутанхамона. Атон фигурирует в качестве малозначимого божества со времён Древнего царства. Зигмунд Фрейд в работе «Моисей и монотеизм» высказал мнение, что культ Атона наложил серьёзный отпечаток на формирование и развитие иудейского монотеизма и предшествовал его появлению, поскольку ветхозаветный пророк Моисей, проживавший на территории Древнего Египта предположительно во время правления Эхнатона, мог воспринять многие идеи местного религиозного культа (Адонай) Полное имя бога Атона звучит как Ра-Гор, его имя было светом солнечного диска. Этот титул бога появился на многочисленных стелах, которые указывали на границы новой столицы Ахетатона. Длинное имя бога часто сокращали до Ра-Гор-Атон, а во многих текстах — просто Атон. Однако подъём превосходства бога рассматривался как слияние древних богов в нового единого бога. Атон сочетает в себе черты мужского и женского божества одновременно. Всё созданное, как считалось, произошло от бога и в то же время существует внутри него. В отличие от других богов, Атон не был антропоморфным (человекообразным), его изображали в виде солнечного диска с простирающимися от него лучами, которые заканчивались кистями рук. Его имя записывали внутри картуша, подобно тому как записывали имя фараона, чего не наблюдалось в случае с другими богами. Ра-Гор, которого обычно называли Ра-Хорахти (Ра, который является Гором двух горизонтов), сочетает в себе особенности двух других богов, появившихся в более ранние времена. В период Амарны это слияние рассматривалось как незримый источник энергии бога солнца, в котором видимым было проявление солнечного диска Атона. Таким образом в Ра-Гор-Атоне произошло постепенное развитие древних идей. После введения монотеизма Эхнатоном произошли существенные изменения, в том числе отказ от поклонения всем другим богам, особенно Амону. [6] Соединение всех богов воедино становится очевидным в «Великом гимне Атону» , в котором Ра-Хорахти, Шу и Атон объединены в единого богатворца. [7] Другие считают, что Эхнатон практиковал единый культ Атона не потому, что не верил в существование других богов, а потому, что воздерживался от поклонения любым богам, кроме Атона. [8]
АМОН - БОГ СОЛНЦА Амон в мифологии Египта сокрытый бог небес. Баран и гусь (символы мудрости) — это священные животные Амона. С эпохи Среднего царства его изображали в антропоморфном облике и перьями шути на головном уборе, заимствованные у бога плодородия Мина (Коптос). Первоначально Амон — местный бог Фив. Помимо этого локального культа, Амон считался также одним из сокрытых божеств гермопольской Огдоады, состоя в паре со своей женской ипостасью (Амаунет). Мифологическая проработка образа Амона скудна. Считалось, что его супругой является Мут, хотя в более ранних источниках в этом качестве фигурировала Усерет (что касается Амаунет, то она была лишь женским воплощением Амона и собственного образа не имела). Сыном Амона и Мут являлся бог луны Хонсу. Амон, Мут и Хонсу вместе составляли фиванскую триаду. В связи со связью с Мином, к нему прилагался эпитет «Камутеф» . Уже в Первый переходный период появляются первые упоминания об Амоне не просто как о самостоятельном божестве, а как о демиурге и верховном боге. Появляется титул «Супруга бога Амона» , которым обладали поначалу верховные жрицы, а позже исключительно женщины царской крови. В результате политического возвышения Фив при Среднем царстве культ Амона приобретает большую популярность, а при XVIII династии фиванских фараонов становится главным государственным богом. В русле синкретизма он был отождествлён с древним гелиопольским солнечным богом Ра в образе бога Амона-Ра, царя богов и старшего божества Эннеады. В период Нового царства жречество Амона-Ра сосредоточило в своих руках огромное богатство и влияние. В частности, оно (в лице верховного жреца Хапусенеба) сыграло важную роль в возведении на престол женщины-фараона Хатшепсут, ставшей единоличной правительницей благодаря решению оракула Амона. После провала попытки фараона Эхнатона запретить почитание Амона и ввести взамен культ Атона, приближённый к монотеизму, его преемники Тутанхамон , Эйе и Хоремхеб реставрировали культы древних божеств во главе с Амоном-Ра. В результате, позиции фиванских жрецов только усилились, что привело к фактическому установлению теократии при последних Рамессидах (XX династия) и восшествию на престол Херихора, верховного жреца Амона. Супруга бога Амона (егип. ḥm. t nṯr n ỉmn) — высочайший ранг жрицы в культе бога Амон, важном древнеегипетском религиозном институте с центром в Фивах во время XV-XVI династий. Имел важное политико-религиозное значение
МУТ Мут, египетская богиня (собственно «мать» ) — древнеегипетская богиня, царица неба, второй член фиванской триады(Амон-Мут-Хонсу), богинямать и покровительница материнства. Первоначально Мут считалась эпитетом вод Наунет, женской пары первоначального океана Нун, в системе мифологических воззрений, связанных с гермапольской Огдоадой. Со временем Мут сама стала выступать в образе богини-творца. В период возвышения Фив, ставших столицей Египта Среднего царства, соответственно возросло и значение местного бога Амона, провозглашённого царём богов, поэтому место его жены Амаунет (Амонет), бывшей всего лишь женским эквивалентом Амона, заняла более колоритная богиня Мут считалась матерью, супругой и дочерью Амона, «матерью своего создателя и дочерью своего сына» — выражение божественной предвечности. Среди её имен также «богиня-мать» , «царица богинь» , «владычица (царица) неба» , «матерь богов» . Постоянный эпитет Мут — «владычица озера Ишру» , по имени священного озера при её храме, выстроенном Аменхотепом III к северо-востоку от главного Карнакского храма Амона-Ра и соединенном с ним аллеей сфинксов. Мут изображалась в виде женщины, с коронами и грифом — её иероглифом — на голове. Имея собственного сына Хонсу, Мут усыновила также Монту, включив его в состав фиванского пантеона, что подтверждало её статус как богини материнства.
ХОНСУ – БОГ ЛУНЫ Хонсу — египетский бог, почитавшийся в Фивах как сын Амона и Мут или Себека и Хатхор, вместе с которыми составлял фиванскую триаду богов, божество луны. Последнее сблизило его с Тотом уже во время Среднего царства, когда он иногда именовался писцом правды (впоследствии часто встречается сложное божество Хонсу. Тот). Хонсу иногда сопоставлялся с другим божеством — сыном Шу. Это дало повод для сближения с его греческим Гераклом. Различались две формы Хонсу: Неферхотеп ( «Прекрасный милостью» ) и Ар-сехру ( «Управитель» ). Хонсу также считался богом-целителем; до нас дошла сказка о чуде его статуи, якобы совершенном в Месопотамии над бесноватой дочерью царя (так называемая надпись о Бентрешт). В Фивах находился большой храм Хонсу между храмом Амона и Мут; его весьма чтили и украшали Рамессиды, а также цари XXI и XXVI династии; от этого времени на стенах сохранились гимны в честь Хонсу. Он изображался в виде человека с лунным серпом и диском на голове, а также с головой кобчика и с теми же лунными признаками.
![НУН – БОГ ВОДЫ Нун (др. -егип. «nwn» [Naun] — «вода» , «водный» )](https://present5.com/presentation/1/1953066_367483481.pdf-img/1953066_367483481.pdf-27.jpg "НУН – БОГ ВОДЫ Нун (др. -егип. «nwn» [Naun] — «вода» , «водный» )")
НУН – БОГ ВОДЫ Нун (др. -егип. «nwn» [Naun] — «вода» , «водный» ) — в древнеегипетской мифологии — существовавший в начале времён первозданный океан, из которого вышел Ра и начал творение мира Атум. Собственных мест культа и храмов не имел. Изображался в виде человекоподобного мужского божества[1]. Изображение Нуна, держащего на руках солнечную ладью, можно увидеть в Осирийоне храма Сети I в Абидосе[2]. Нун вместе со своей супругой-продолжением Наунет (др. егип. Nwn. t) были покровителями разлива Нила, а также зимнего солнцеворота и сезона дождей в Дельте. Нун и Наунет (олицетворение неба, по которому солнце плавает ночью) — первые из богов Гермопольской Огдоады. От них произошёл Атум[3], её глава. Нуна считали отцом Хапи, Хнума и Хепри[3]. В Мемфисе его отождествляли с Птахом, а в городе Фивы — с Амоном. Нун — воплощение водной стихии, которая существовала на заре времен и заключала в себе жизненную силу. Нун и его жена Наунет, олицетворяющая небо, являлись первой парой богов, от них произошли все другие египетские боги. На картинке – Хех в виде первозданного океана
ХЕХ – БОГ БЕСКОНЕЧНОСТИ Хех или Хух — абстрактное божество египетской мифологии, ассоциировавшееся с постоянством времени и вечностью, олицетворение бесконечности, бескрайнего пространства. Его аналог — греческий Хаос и Апейрон. Изображался в облике мужчины с головой лягушки. Имя божества переводится как «бесконечный» . Хех был андрогином, его женская форма — Хаухет. На иллюстрациях его мужская сущность представляется как лягушка или человек с головой лягушки. Женская — как змея или змееголовая женщина. Также его часто изображали с пальмовой веткой в руке или на голове, что должно было символизировать долгую жизнь египтян. Его иероглиф использовали в Древнем Египте как обозначение бесконечности.
ИНПУ (АНУБИС) – СУДЬЯ МЕРТВЫХ Ану бис (греч. ), Инпу (др. -егип. ) — божество Древнего Египта с головой шакала и телом человека, проводник умерших в загробный мир. В Старом царстве являлся покровителем некрополей и кладбищ, один из судей царства мёртвых, хранитель ядов и лекарств. В древнеегипетской мифологии — сын Осириса. Центром культа Анубиса являлась столица XVII верхнеегипетского нома г. Кинополь. Изображался в образе шакала или дикой собаки Саб; иногда в виде человека с головой шакала или собаки[6]. В Цикле Осириса помогал Изиде в поисках частей Осириса. Священные животные — шакал[7], собака. В период Древнего царства Анубис был правителем загробного мира и носил эпитет Хентиаменти. К тому же, до появления культа Осириса он являлся главным божеством Запада. Согласно некоторым источникам «Хентиаментиу» является названием местоположения храма, в котором поклонялись этому божеству[8]. Одним из вариантов перевода данного эпитета является «Первый из жителей Запада» . С расцветом культа Осириса эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к богу Осирису (в Старом Царстве он олицетворял умершего фараона)[7]. Сам же Анубис становится проводником умерших по. Аменти (др. -егип. «Запад» ) — область Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса.
АНУБИС В Цикле Осириса Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. Жена Сета Нефтида влюбилась в Осириса и, приняв облик Исиды, совратила его. В результате соития был рожден бог Анубис. Испугавшись возмездия Сета за измену, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его потом нашла богиня Исида. После бог Анубис стал помогать Исиде в поисках частей Осириса и принял участие в бальзамировании воссозданного тела Осириса. Инпут (др. -егип. ) — в египетской мифологии богиня Дуата (место пребывания умерших). Изображалась в виде женщины с головой собаки. В XVII (Кинополисском) верхнеегипетском номе, носящем её имя, считалась женой Анубиса. Иногда почиталась как женская форма Анубиса[8]. Связанные божества Упуаут (др. -егип. «Открывающий пути» ), Офоис (греч. ) — в египетской мифологии бог в образе волка, проводник умершего в Дуат. Исдес (также произносится как Астенну, Астен, Истен или Астес) — один из покровителей загробного мира (Дуат, Западной пустыни) в египетской мифологии, близкий в этом плане к Анубису. Исдес изображался в виде крупного чёрного пса, подобно тому, как Анубис изображался в виде шакала. В Поздний период отождествлялся с Анубисом Имя Хентиаменти означает «Предводитель Запада» , «Глава Запада» в котором слово «Запад» имеет прямой отношение к земле мёртвых. [1] Этот бог появился в Абидосе, возможно за долго до того когда произошло объединение Верхнего и Нижнего Египта, в начале Древнего царства. Впервые это имя появилось на печатях некрополей фараонов I династии Дена и Каа. В эту же додинастическую эпоху был основан храм Хентиаменти в Абидосе. [2] Территория Абидоса также ассоциировалась с Осирисом и с Упуаутом, который был богом с головой волка или шакала вблизи от города Асьют (Ликополь). В период Древнего царства Хентиаменти ассоциировался с Осирисом (см. Уаджет), Инпу (Анубис) и Упуатом. На сегодняшний день остаётся неясным было ли имя Хентиаменти именем или титулом отдельно взятого божества, или оно всегда было эпитетом более известных сегодня богов.
АНУКЕТ – БОГИНЯ ПОРОГОВ НИЛА Анукет (Анукис в греческом варианте, и "Anuket" на английском) — древнеегипетская богиня, первоначально почитавшаяся как богиня Нила в Верхнем Египте и близлежащих нубийских землях. Позже приобрела общеегипетский культ в качестве богини-покровительницы I порога Нила, Асуана и острова. Элефантина. Кроме того, она также считалась одной из покровительниц разливов Нила, обеспечивавших возможность ведения сельского хозяйства в Египте. Так как бог-гончар Хнум и его жена Сатис считались богами истоков Нила[1], Анукис в египесткой традиции рассматривалась в качестве их дочери, рождавшейся в результате слияния Белого и Голубого Нила в Донголе. Анукет ассоциировалась со скоростью течения реки в области I порога и, следовательно, с быстрыми стрелами и быстрой газелью. Поэтому в искусстве часто встречаются изображения Анукис в образе газели (считается, что этот образ был заимствован у нубийцев). Изображалась в виде женщины в короне из перьев. Священное животное - антилопа (газель).
АТУМ - БОГ ПЕРВОТВОРЕНИЯ И СОЛНЦА Атум (Jtm) — бог первотворения в древнеегипетской мифологии. Он символизировал первоначальное и вечное единство всего сущего. Согласно гелиопольскому сказанию, Атум, создавший сам себя, возник вместе с первозданным холмом (с которым он отождествлялся) из первичного хаоса — океана Нуна (иногда его называют отцом Атума). Атум возник из первичного хаоса в образе змея или ихневмона, но обычно изображается в виде человека с двойной короной на голове (его эпитет — «владыка обеих земель» , то есть Верхнего и Нижнего Египта), иногда изображался в виде старика. Священным животным имел быка[1]. Он является персонификацией первоначального хаоса, из которого вышло все сущее. Он «самовозникающий» ; перед тем, как небо отделилось от земли, он был «единым хозяином» . В «Текстах Пирамид» он появляется как первоначальная гора; также и в образе скарабея, который, по-видимому, появляется из-под земли, если о нём подумать. Атуму посвящён большой скарабей из гранита на священном озере в Карнаке. Другой формой представления бога может быть змея как хтоническое животное. В «Книге Мертвых» (гл. 175) Атум говорит Осирису о конце света, что все созданное он снова разрушит, а сам снова превратится в змею. Подобно остальным демиургам, он воплощает в себе как женское, так и мужское начало. Рука Атума — богиня Иусат. Сам себя оплодотворив (проглотив собственное семя) Атум родил, выплюнув изо рта, богов-близнецов воздух — Шу и влагу — Тефнут, от которых произошли земля — Геб и небо — Нут. От последних рождаются Осирис, Исида, Сет и Нефтида. Атум — бог-творец мира (демиург) и бог солнца, страж мирового закона. Во многих текстах он называется Атум. Ра — вечерним, заходящим солнцем. Впоследствии почитание Атума было оттеснено культом Ра, отождествляемого с ним (Ра-Атум). Атума с самых ранних времен отождествляли с Ра[1]. В Мемфисе происхождение Атума вели от Птаха. Атум отождествлялся как с ним, так и с Хепри (Хепри же в ряде «Текстов пирамид» называется создателем Осириса), Аписом (Атум-Апис). Он сближался с Осирисом ( «живой Апис-Асирис — владыка неба Атума с двумя рогами на голове» ). В мифе об истреблении людей Атум (или Нун) возглавляет совет богов, на котором богине-львице Хатор-Сехмет было поручено наказать людей, замысливших зло против Ра. В другом мифе разгневанный Атум грозит разрушить всё им созданное и превратить мир в водную стихию. Древние египтяне наблюдали воздействие солнца на ил, оставляемый Нилом после разлива. Возможно, эти впечатления породили образ Атума. Атум — один из богов-создателей (наряду с ним богами-создателями считались: в Фивах Амон, в Элефантине Хнум, в Мемфисе Птах и в Гермополе Тот). Центром поклонения Атума считался Гелиополь.
ШУ Шу — египетское божество воздуха, сын Атума, брат и муж Тефнут. После отождествления Атума с Ра считался сыном Ра. При мироздании Шу поднял небо — Нут — от земли — Геба и поддерживал его затем простертыми руками. Когда Ра после своего царствования сел на спину небесной коровы, Шу также поддержал её руками. Таким образом, Шу — бог воздушного пространства, озаряемого солнцем; впоследствии он получил характер божества палящего полуденного солнца. В гимнах (между прочим, в магическом папирусе Харриса) Шу величается как низложитель врагов света, поражающий их копьем и пламенем. Поздние мифы рассказывали о царствовании Шу на земле вместе с Тефнут после ухода Ра: «Его величество Шу был превосходным царём неба, земли, преисподней, вод, ветров, наводнения, гор, моря» . После многих тысячелетий он также вознёсся на небо. Шу считался вторым членом великой эннеады и сопоставлялся с богом войны Анхуром (имя последнего значит «носитель неба» ), почитавшемся в Тинисе и Себенните, с Тотом и Хонсу. Почитание Шу было особенно выразительным в Летополе в дельте, из храма которого перешли в Берлинский музей изображения Шу в виде льва и человека с головой льва, а также его трон, несомый львами. Ещё чаще он изображался в виде сидящего человека, с руками, простертыми вверх для поддержки неба; до нас дошло множество статуэток этого рода — своеобразных прототипов Атлантов. На стенках саркофагов Нового царства обычны изображения его в тот момент, когда он разъединяет Нут и Геба.
НУТ – БОГИНЯ НЕБА Нут (Ну, Нуит) — древнеегипетская богиня неба, дочь Шу и Тефнут, сестра и жена Геба и мать Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Гелиопольская эннеада богов. Ежедневно проглатывает звезды и солнце, а затем рождает снова (смена дня и ночи). В Нут заключена тысяча душ. Была связана с культом мертвых — поднимает умерших на небо и охраняет их в гробнице. Эпитеты: «Великая» , «огромная мать звезд» , «рождающая богов» . Изображалась в виде женщины, простирающейся по всему горизонту и касающейся земли кончиками пальцев рук и ног, часто вместе с Гебом, лежащим внизу. Образ прекрасной Небесной Коровы относится не к тому «нижнему небу» , воздушному пространству, по которому плывут облака (его олицетворял Шу), а к более высокой и отдаленной сфере звезд, которую со времен античности принято называть космосом. В этом контексте приобретает смысл название Млечный Путь для звездной полосы, в виде которой предстает перед обитателями Земли наша Галактика. Образ Космической Коровы восходит к далекой древности. В Текстах пирамид встречаются фразы: «Звезда плывет по океану под телом Нут» (каким бы ни было тело Нут, но оно явно отождествляется с Космосом, а океан — возможно, с воздухом или даже сферой звезд). Об усопшем Фараоне сказано: «Он — сын великой дикой коровы. Она беременеет им и рождает его, и его помещает под ее крылом» . В этом случае использован дополнительный образ крыльев коршуна, которые тоже служили символом неба. 1259 (богиня неба была жестокой и коварной, но что то заставляло её любить и быть любимой) Для древних египтян звездный небосвод выступал в образах коровы Нут, женщины Нут, океана, крыши и даже крыльев. Суть космоса остается загадочной, хотя и более или менее понятной в некоторых проявлениях. Прежде всего, это нечто божественное и живое. За видимым образом (крыша, купол) скрыто иное, во многом непостижимое. В то же время современное понимание космоса — предельно упрощенное, лишенное поэзии, красоты. В египетских мифах Космическая Корова Нут по совету Нуна поднимает на себе усталого престарелого Ра в небесную высь. На большой высоте у Нут закружилась голова, а ноги ее задрожали. Тогда Ра пожелал иметь богов, чтобы поддержать ее (интересно, что он лишь высказал пожелание, а исполнил его, судя по всему, всемогущий Нун). Тогда восемь божеств встали у ног Космической Коровы, а Шу стал поддерживать ее брюхо. В таком виде предстает перед нами Нут в одном из наиболее выразительных рисунков. У него есть свои особенности. Ра изображен не сидящим на спине Нут, а плывущим в лодке Атет под телом Нут (лодка расположена под звездной полосой). На голове Ра — солнечный диск, хотя и он, и боги показаны в образе людей. Между рогами коровы и перед грудью начертаны иероглифы «хех» , что означает «миллионы» или «множество божеств» . Можно толковать это как указание на несчетное количество звезд. Перед нами — космогоническая аллегория. Символический характер фигур подчеркивается тем, что боги не прилагают особых усилий для поддержки опор небосвода (четырёх ног Нут), а Шу лишь касанием пальцев поддерживает огромное тело Нут. На других рисунках богиня космоса изображена женщиной, она изогнута в виде купола, имеет непомерно длинные руки и ноги (о поры) и только кончиками пальцев рук и ног касается земли (изображенной в виде мужчины). Шу, разделяющий эту пару, тоже не выглядит напряженным под тяжестью «небесного тела» . Согласно египетской мифологии, божества-близнецы Исида и Осирис любили друга ещё во чреве матери, богини Нут, поэтому Исида уже при рождении была беременна. [1]
ГЕБ – БОГ ЗЕМЛИ Геб — древнеегипетский бог земли, сын Шу и Тефнут, брат и муж Нут и отец Осириса, Исиды, Сета и Нефтиды. Был Богом Земли или Земным холмом. Космогонические мифы представляли его находившимся в вечном соединении с богиней неба Нут, пока бог воздуха Шу не разделил их. В текстах пирамид ему приписывается также покровительство умершим. Изображался в виде старца с бородой и царскими украшениями или распростёртым во всю длину, с опирающейся на него Нут, поддерживаемой Шу. Древние греки отождествляли Геба с Кроносом. Люди верили, что Геб добр, так как он охранял людей от змей. На Гебе Росли растения, которые были нужны людям.
ТЕФНУТ – БОГИНЯ ВЛАГИ Тефнут, также Тефнет, хвалебное имя Нубийская кошка — в египетской мифологии богиня влаги и жары. Она изображалась в виде кошки. Входит в гелиопольскую эннеаду. Центр культа Тефнут — Гелиополь. Согласно гелиопольскому мифу, Тефнут и её муж Шу — первая пара богов-близнецов, порожденная Атумом (Ра-Атумом). Их дети — Геб и Нут. Иногда Тефнут называют женой Птаха. Тефнут — также дочь Ра, его любимое око. О ней говорили: «Дочь Ра на его лбу» . Когда Ра утром всходит над горизонтом, Тефнут огненным оком сияет у него во лбу и сжигает врагов великого бога. В этом качестве Тефнут отождествлялась с богиней Уто (Уреем). Богиня влаги, влажного воздуха, росы, дождя, плодородия, календарных сезонов, Эннеады Ипостасью Тефнут являлась богиня пламени Упес, другой её ипостасью нередко выступала богиня письма Сешат. Известен миф, согласно которому Тефнут — Око Ра удалилась в Нубию (и в Египте наступил период засухи), а затем по просьбе своего отца, пославшего за ней Тота и Шу (в древнем варианте — Онуриса). вернулась обратно. Приход Тефнут из Нубии и последовавшее, за этим вступление её в брак с Шу предвещает расцвет природы. Тефнут отождествлялась с Мут, Баст, а также с Хатор, Сехмет и другими богинями-львицами (Менхит. Мент), почитавшимися в Египте.
ПТАХ Птах или Пта, — одно из имен Бога-Творца в древнеегипетской религиозной традиции. Его жену звали Сехмет. Так, различным проявлениям Единой Божественной природы древние египтяне давали различные имена, символическим образом их выражавшие. Каждому имени соответствовал и свой иконографический канон. Птах изображался в виде человека в одеянии, плотно облегающем и закрывающем его, кроме кистей рук, держащих посох «уас» . К имени Птах часто прилагался эпитет «Тот, Кто за южной стеной» , (юг в египетской символике — образ вечности), иным словом Птах — это Бог по ту сторону творения, Тот, Кто в вечности, Бог Сам в Себе, Творец за пределами Своего творения. В 647 речении «Текстов Саркофагов» содержится речение от имени Птаха: «Я Тот, Кто к югу от Моей стены, повелитель богов, царь небесный, творец душ, правитель обеих земель (неба и земли — прим. ), творец душ, дарующий душам венцы, существенность и бытие, Я творец душ и жизнь их в руке Моей, когда Я желаю, Я творю и живут они, ибо Я творящее слово, которое на устах Моих и премудрость, которая в теле Моем, достоинство Мое в руках моих, Я — Господь» . Центром почитания Птаха был город Мемфис. Своеобразным образом таинственного и непостижимого бытия Птаха было само расположение Мемфисского храма Птаха — вне стен города, за южной стеной. Культ Птаха имел общеегипетский характер, был распространен также в Нубии, Палестине, на Синае. Согласно «Памятнику мемфисской теологии» — богословскому произведению мемфисских жрецов, фиксирующему по видимости более древнее предание, Птах — демиург, Бог Творец, создавший первых восемь богов, (первичных качеств творения, или проявлений Своей божественной сущности), составлявших четыре пары: Нун и Нунет (бездна), само же употребление пары имен, мужского и женского — символическое указание на способность рождать жизнь; Хух и Хухет (неисчислимость, обнимающая всё, бесконечность), Кук и Кукет (тьма, также обладающая потенциями творения); Амон и Амонет (безвидность, отсутствие определенного образа — не путать с именем Творца Амон) из которых Он творит мир и все в нём существующее (животных, растения, людей, города, храмы, ремесла, искусства и т. д. ) «языком и сердцем» , задумав творение в своем сердце и назвав задуманное языком (произнеся Словом). От Птаха произошли Свет и Правда, также Он — создатель царства (царственности, как принципа организации жизни). Имя Птах практически не встречается в ритуальных текстах (текстах пирамид), где употребляется в основном имя Ра или Амон Ра (Незримое Солнце). Зато от имени Птах производится множество личных, человеческих имен (напр. имя известного древнеегипетского мудреца Птахотепа). В одном имени почиталась иноприродность Бога миру людей, в другом — единоприродность. Таким парадоксальным образом выражалась мысль о том, что человек одновременно причастен и божественному бытию и земному, одновременно и тварь и сын Бога. Так, умерший, по мысли древних египтян, претендует на соединение с Богом именно в силу своей единоприродности с Ним (Амон Ра — Бог, раскрывающий Себя в Своем творении, которое с Ним соединено; а люди произошли из слезы Его). В имени же Птах египтянин чтил именно Божественную запредельность, Его иноприродность Своему творению, и человек является самовластной «иконой» , этого Самовластного Невыразимого Божества.
СЕХМЕТ – БОГИНЯ ВОЙНЫ И МЕДИЦИНЫ Сехмет, Сахмет, Сохмет — богиня-покровительница Мемфиса, супруга Птаха. Сехмет ( «могучая» ) — богиня войны и палящего солнца, грозное око бога Солнца Ра, целительница, обладавшая магической силой напускать болезни и излечивать их, покровительствовала врачам, считавшимся её жрецами. Охраняла фараона. Обладала характером, не поддающимся контролю. Изображалась с головой льва, что вызывало её отождествление с Пахт, Тефнут и Баст. Была олицетворением солнечного зноя и разрушительной энергии Солнца, почему на голове её изображался диск. Как богиня жара, Сехмет представлялась весьма суровой. В позднем мифе об истреблении богом Ра непокорного человечества Сехмет (в других вариантах мифа — Хатхор, Тефнут, Баст) в качестве ока Ра наслаждалась избиением людей, и только пролитое на землю богами красное вино, на которое Сехмет набросилась, приняв за кровь, и от которого опьянела, заставило её прекратить резню. Сехмет считалась истребительницей врагов богов. В период Среднего царства фараоны в качестве защитников Египта от врагов часто сравнивались с Сехмет; поэтому богиня иногда изображалась с горящими стрелами. Некоторые версии мифа о сотворении человечества называют её создательницей ливийцев и азиатов. Носила эпитет «могучая» или «могущественная» . Носила имена «Великая» и «Владычица пустыни» . Была хранительницей мира и защитницей людей. К ней обращались в минуты опасности. Считалось, что её гнев приносил мор и эпидемии и, когда в Египте разразилась эпидемия чумы, фараон Аменхотеп III приказал изготовить семьсот статуй богини, чтобы умилостивить разгневанных богов. Богине поклонялись в храме Гелиополиса, где жрецы держали священных львов. Также храмы воздвигались на краю пустыни, где бродили дикие львы. Иконография: Изображалась в виде женщины с головой львицы. Священные животные: Львица и другие кошачьи. Центр культа: Мемфис. Праздники: 7 января — день, посвящённый богине и связанный с увеличением солнечного дня. ункции богиня войны, палящего солнца, медицины и волшебства, покровительница врачей и фараона, хранительница мира и защитница людей. Воплощения Львица и другие кошачьи Атрибуты Анх, Солнечный диск, Скипетр из папируса
МАХЕС Маахес (также известен как Михос, Мисис, Мэйхес и Махес) — львиноголовый бог войны в древнеегипетской мифологии. [1][2] Его имя означает «тот, кто правдив рядом с ней» . Маахеса считали сыном богиникошки (Баст в Нижнем Египте или Сехмет в Верхнем Египте), чьи повадки он и унаследовал. Маахес был божеством, которого египтяне ассоциировали с войной и погодой, с цветами лотоса и в то же время пожирателя пленных. Этого бога часто изображали с ножами в обеих руках. Места его культы были сосредоточены в Тарему (Летополь) и Бубастисе (Пер-Баст). Первые письменные упоминания о Маахесе появились в период Нового царства. Некоторые египтологи полагают, что Маахес был иноземного происхождения; и действительно существуют некоторые доказательства того, что он возможно был богом-львом Апедемаком, которому поклонялись в Нубии и Западной пустыне Египта. [3] Как бог-лев и защитник, он также считался сыном бога Ра и богини-кошки Баст, богини войны и покровительницы Нижнего Египта, а также сыном богини войны Сехмет, которая была покровительницей Верхнего Египта. [4] Как только он стал богом-защитником Египта, его отец сказал: «будь главным божеством времени — подобно Птаху» или Ра, которого к этому времени уже объединили с Атумом, дав ему новое имя Атум-Ра. В качестве сына Ра, Маахес сражался со змеем Апопом во время ночного путешествия Ра. Считается, что мощные атрибуты бога-льва ассоциировались с властью фараонов, поэтому в дальнейшем львы стали покровительствовать Египту. Иероглиф человека-льва использовался в Египте при написании таки слов как «принц» , «главный» , «сила» и «власть» . Имя Маахес начинается с иероглифа мужчины с головой льва; отдельно этот иероглиф переводится как «(тот кто может) видеть впереди» . Тем не менее, первый символ так же является частью символа «Ма’ат» , то есть истины и порядка, а Маахес как известно считался пожирателем виновного и защитником невинных. Титулами Маахеса были: «Господин убиенных» , [5] «Властитель ножа» и «Алый господин» .
НЕФЕРТУМ – БОГ РАСТИТЕЛЬНОСТИ сын Сехмет и Птаха (в другом варианте вырос из тела богини полей), олицетворение первозданного лотоса. Нефертум изображался в виде младенца на цветке лотоса или в виде юноши в головном уборе, напоминавшем цветок лотоса, из которого поднимаются два пера. Священное растение — лотос (эмблема Верхнего Египта), олицетворяющий красоту, процветание, рождение и воскресение после смерти. Центр культа — Мемфис. Нефертум — в египетской мифологии бог растительности. Центр его культа Мемфис. Нефертум, это сын Птаха (строительство) и Сахмет (разрушение и восстановление), чьё имя обозначает «прелестное дитя богов» , был мягким, исцеляющим божеством, получившим имя Имхотеп. Изображался юношей в головном уборе в виде цветка лотоса, из которого поднимаются два пера. Атрибут Нефертума — лотос, символ рождения, процветания. В «Текстах пирамид» он назван «лотос из носа Ра» греки приравнивали его к Асклепию — их собственному полубогу медицины. Может показаться, что многие из имён богов были не более чем титулами, привнесёнными из архаического прошлого, нередко включавшимися в имя более ранней личности, проявившей экстраординарные способности в определённом виде деятельности. Так, Нефертум обладает способностями, во многом сходными с умением Хонсу — третьего члена фиванской триады, который также был исцеляющем божеством. В том, что этот бог часто изображался с головой льва, можно обнаружить некоторое влияние Сириуса.
ДЕГУТИ (ТОТ) – БОГ ПИСЬМА И МУДРОСТИ Тот (иначе Теут, Туут, Тоут, Техути, др. -греч. Θώθ, Θόουτ от егип. ḏḥwty, возможно произносится ḏiḥautī[1]) — древнеегипетский бог мудрости и знаний. Первоначально почитался в качестве гермопольского божества, не принадлежавшего к Огдоаде, и как бог Луны и времени, но позже его представляли, в первую очередь, как мудрейшего бога, подарившего людям знания и письменность и бывшего писцом бога Ра (в этом качестве он присутствовал на суде мёртвых Осириса). В первоначальной системе верований Тот-Луна считался левым глазом Гора (Солнце считалось правым глазом Гора), повреждённым в ходе сражения с Сетом. Позже, в эпоху Древнего царства, Тот трансформировался в самодостаточного бога, которого иногда называли сыном Ра. Будучи богом Луны (эти функции всё больше перебирал на себя сын Амона Хонсу), Тот через фазы этого небесного тела был связан с любыми астрономическими или астрологическими наблюдениями, что и вызвало в итоге превращение Тота в бога мудрости и магии. В развитой древнеегипетской мифологии Тот считался покровителем образования и письма. Помимо письменности, он считался изобретателем или учредителем большинства религиозных и повседневных обрядов. Поэтому он опекался измерениями и разнообразными событиями, происходящими в мире. Он также почитался, наряду с Хех, как бог времени. В пантеоне богов он занимал почётное место писца, секретаря и визиря верховного бога Ра, и вместе с богиней справедливости и порядка Маат во время небесного путешествия Ра стоял сразу за ним. Кроме того, ему приписывали изобретение года, состоящего из 365, а не 360, дней. Согласно Плутарху, он выиграл 5 дополнительных дней, составлявших 1/72 года, в игре в кости, и, добавив их в конец года, посвятил их празднествам в честь Осириса, Сета, Хорура, Исиды и Нефтис (Нефтиды) — богов, родившихся именно в эти 5 дополнительных дней (поздний вариант мифа повествует о том, что богине Нут было запрещено рожать в 360 календарных дней, поэтому её дети появились на свет на протяжении 5 дней, выигранных Тотом).
Священными животными Тота были птица ибис и обезьяна (павиан). Он чаще всего изображался в образе человека с головой ибиса и тросточкой для письма в руке, хотя иногда встречаются изображения Тота в образе павиана, так как эта обезьяна считалась весьма разумным созданием. Считалось, что помощником Тота был павиан по имени Астенну (или Истен), один из четырёх павианов, наблюдающих за судом Осириса в загробном мире (Дуат) и иногда считавшимся воплощением самого Тота. Богиня письменности Сешат обычно считалась дочерью Тота, хотя иногда выступала в качестве его жены. Основным центром почитания Тота был Шмун, или Эшмунен (Гермополь Великий). Во время Третьего переходного периода, когда Гермополь стал играть важную роль в египетской политике, культ Тота становился всё более популярным. Растущая популярность Тота привела к появлению новой интерпретации мифа о творении, основанного на принципах Огдоады — Тот в образе ибиса снёс яйцо, из которого на свет появился Ра/Хепри/Атум/Нефертум. Модификацией этого мифа стал миф о рождении Ра из Золотого яйца, снесённого гусём по имени Великий Гоготун. Так как у древних греков мудрости покровительствовала богиня, а не бог, Тот был отождествлён ими с Гермесом, которому ранее такие функции не приписывались. Результатом взаимного воздействия египетской и эллинистической культур стало возникновение мифологического образа Гермеса Трисмегиста (Hermes Trismegistos, «Гермеса Триждывеличайшего» ), центральной фигуры герметизма и легендарного основателя алхимии.
МААТ Маат (Аммаат) — древнеегипетская богиня, персонифицирующая истину, справедливость, вселенскую гармонию, божественное установление и этическую норму. Маат изображалась в виде сидящей женщины со страусиным пером на голове, иногда крылатой; также могла изображаться лишь посредством своего атрибута — пера или плоского песчаного предвечного холма со скошенной одной стороной, на котором она часто восседает, и который может изображаться под стопами и престолами многих других богов. Она была супругой ( женой ) бога мудрости Тота, так как народ Египта считал, что правда и мудрость — это хорошая пара. На космическом уровне Маат символизировала собой великий божественный порядок и закон, дарованный вселенной Богомтворцом во время сотворения мира, согласно которому сменяют друга времена года, движутся в небесах звезды и планеты, существуют и взаимодействуют боги и люди. Представления о Маат являются осью всех представлений древних египтян о вселенной и этических основ их мировоззрения. Согласно традиции, как и другие боги, крылатая Маат в изначальные времена пребывала среди людей, греховная сущность которых заставила её последовать за своим отцом Ра на небеса. Несмотря на то, что изображения Маат сохранились практически во всех египетских храмах, её культу были посвящены лишь несколько маленьких святилищ, одно из которых располагалось неподалеку от святилища Монту в Карнаке, а другое — на западном берегу Нила в Фивах — в Дейр эль-Мединэ. Чаще всего изображалась с желтой кожей, в красном или в белом платье, иногда и с крыльями. Парик обвязан красной лентой, а из волос торчит священное перо страуса.
Принцип Маат включает в себя как правильность и закономерность развития вселенной, так и сплоченность общества, а также, что особенно важно, ответственность царя и простого смертного за свои поступки. Установленный богом на земле, царь поддерживает Маат и посредством ритуалов, победоносных войн и личного благочестия уничтожает Исефет — ложь, хаос, разрушение. Поднося во время ежедневного богослужения в храме к лику божества статуэтку Маат, дочери солнца увенчанной страусовым пером, царь вновь из конкретного властителя становился воплощением самого принципа царственности, аккумулируя опыт многочисленных предков и создавая основу для жизни своих преемников. Статуэтка Маат воплощала в себе принцип локальной гармонии, царь тем самым восстанавливает космическую гармонию, ибо «сердце богини Маат возлюбило его, и она возносится к богам в вечности» , воссоединяя локальный и вселенский миропорядок, небо и землю, провозглашая новое торжество порядка во вселенной над изначальным хаосом. Кроме того, богиня была связана и с действенностью произносимого слова; так, Книга Коровы упоминает, что на языке произносящего этот священный текст должна была быть начертана фигура богини истины Маат. Культ Маат засвидетельствован ещё с эпохи Древнего царства; в Новом царстве богиня почиталась как дочь солнечного божества. Даже Эхнатон, основы религиозной реформы которого позже считались противоположностью Маат, в ранних текстах гробницы везира Рамосе в Фивах, назван «живущим согласно Маат» . Священное насекомое Маат — пчела, посвящённый богине и её солнечному отцу материал — воск. Титул «жрец Маат» носил чати — великий везир, который одновременно был верховным судьей и носил золотой образ богини на груди в знак своего особого статуса. Маат является одной из важнейших действующих лиц Психостасии, или загробного суда, во время которого её статуэтка или эмблема — страусиное перо является противовесом сердца умершего на великих весах, установленных пред престолом Осириса; кроме того, её изображение часто венчает и сами весы. Даже сам зал, в котором определялась мера грехов сердца умершего, назывался «Чертогом Двух Истин (Маати)» . На поддержание Маат были направлены многие ритуалы, изображения которых сохранились на стенах святилищ: начиная от изображений царя, побивающего булавой иноземцев и устанавливающего тем самым миропорядок, и до рельефов, на которых фараон вместе с богами охотится с сетью на болотных птиц, с криком вылетающих из зарослей тростника. Болотные птицы в данном случае символизируют врагов бога; поймав птиц хаоса, царь приносит их в жертву богам, утверждая Маат. Имя богини входило в большое число теофорных имён, популярных во все эпохи существования древнеегипетской цивилизации. Во многих царских церемониальных надписях говорится об установлении или восстановлении Маат как о высочайшем благе, совершенном царем: «Вновь возвел я разрушенные памятники в вечности и бесконечности, уничтожил ложь по всей стране. Утвердил я Истину и ложь сделал для земли мерзостью так, как это было в начале времён…» (из текста «Стелы Реставрации» Тутанхамона).
Бес (Бэс, Бесу, Беза) — в древнеегипетской мифологии бог-карлик и весельчак, шут богов, покровитель домашнего очага, божество счастья и везения, а также главный защитник бедных, стариков и детей. Мужской аналог богини-кошки Баст. У современных исследователей есть сведения только о почитании Беса в позднейшие эпохи египетской истории — периоды Нового и Позднего царств, однако первые упоминания о Бесе можно обнаружить в источниках Среднего царства. Вероятнее всего, образ уродливого бога-карлика был заимствован египтянами из Нубии или же сложился в конце Древнего царства под впечатлением от находившихся при дворе фараонов VI династии карликов-пигмеев из тропических лесов Центральной Африки. Имена «Бес» и «Баст» обычно связывают с нубийским словом «беса» , означающим «кот» . Это обстоятельство позволяет предположить, что первоначально культ этот бога был связан с почитанием кота, который считался защитником дома от мышей, крыс и змей (отсюда и роль Беса в качестве покровителя домашнего очага). Окончательное формирование культа Беса связано с отождествлением десяти второстепенных божеств (собственно нубийского Беса, Аха, Амама, Хайета, Ихти, Мефджета, Менева, Сегеба, Сопду и Тетену) в едином божестве, которое известно под именем Беса. Бес не имел никаких храмов или святилищ, а почитался в домах египтян, преимущественно неимущих, рассчитывавших на поддержку своего покровителя. Он изображался в виде уродливого карлика с бородкой, длинным высунутым языком, иронической усмешкой, и короткими толстыми ногами. Очень редко встречаются изображения Беса с головой и хвостом льва (некоторые египтологи считают этот факт доказательством того, что первоначально Бес ассоциировался со львом). Впоследствии культ Беса был воспринят финикийцами и киприотами. Бес покровитель будущих матерей. В период, когда Египет был римской провинцией, есть сведения что культ бога Беса (лат. Beza) был популярен в IV веке н. э. в городе Абиде (Абидос). У этого бога был свой оракул, которому посылались вопросительные записки относительно будущего и других тревожащих людей тем[1].
Аха (др. егип. ˁḥ 3 — «воин, боец» ) — богатства и безопасности в древнеегипетской мифологии. Аха был богом танцев и музыки, а также защитником детей и матерей. На изображениях бога Аха впервые показаны так называемые «Магические ножи (нем. )» , которые, как правило находились в фронтальной части барельефа или статуэтки. С лица свисала грива, возможно из шерсти льва или павиана. В руках он держал змею или нож. В период Нового царства его как правило изображали в профиль, иногда с крыльями. В целом он выглядел также как и бог Бес. Существовала также женская форма бога, по имени Ахат. Атрибуты бога Аха принимали участие во время празднования хеб-сед, жрецы надевали маски, изображающие это божество. Во времена Нового царства, произошли перемены с окончанием «-tj » в имени божества: ˁḥ 3 tj и ḥ 3 jtj в более позднее время.
![ХАПИ Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии. [1] Хапи олицетворял](https://present5.com/presentation/1/1953066_367483481.pdf-img/1953066_367483481.pdf-49.jpg "ХАПИ Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии. [1] Хапи олицетворял")
ХАПИ Хапи — бог Нила и покровитель урожая в египетской мифологии. [1] Хапи олицетворял ежегодный разлив великого Нила, богатого плодородным илом, позволявшим египтянам выращивать хорошие урожаи зерновых культур по берегам этой реки. Его имя означает «Единственно текущий» , что подразумевает течение Нила. Хапи был так же известен как «Повелитель рыб и птиц болотных» , «Повелитель реки несущей растения» . Хапи изображали как полноватого мужчину с синей кожей и большим животом, который ходил в набедренной повязке. [1] У египтян был обычай, во время ежегодных разливов говорить об этом как о пришествии Хапи. [1] Во время ежегодных разливов, Нил затоплял земли и насыщал их плодородным илом, поэтому Хапи был противоположностью безжизненных пустынь и символизировал плодородные земли. Большой живот, которыми обладал Хапи в представлении египтян символизировали плодородие Нила. Его кожа, которую рисовали на одних фресках синего, а на других зелёного цвета символизировала речную воду, которая бывает голубой или позеленевшей в зависимости от сезона года. Из-за его плодородной природы, Хапи иногда считали «Отцом богов» , так же он считался заботливым отцом, который поддерживал космос в равновесии. [1] Происхождение имени Хапи неизвестно, возможно ранее так называли саму реку Нил, с тех пор и повелось говорить, что Нил берёт начало между Му-Хапи и Хер-Хапи, там где два притока впадают в общее русло (начало одному из притоков даёт озеро Виктория). Тем не менее Хапи не был просто богом Нила. [1] Он дружил с Гебом (богом земли)[2] и с «повелителем Непер» (богом зерна). [3] Разнообразие других отличительных черт Хапи, менялось в зависимости от региона Египта и наличия изображений этого бога. Например, в Нижнем Египте, его украшали изображениями папирусов и лягушек, которые обитали в данном регионе и являлись символами этой земли. В то же время в Верхнем Египте он был украшен цветами лотоса и крокодилами, которые в большом количестве присутствовали в этой области и являлись символами связанными с богом Хапи часто изображали совершающим подношения пищи или амфор с льющимися из них струями воды, в редких случаях его изображали как гиппопотама. Когда богов Египетского пантеона изображали парами (муж/жена), у бога Хапи время от времени появлялась жена по имени Мерет (что означает «любимая» ). Тем не менее Нил был связан с землёй, а Хапи говорил, что станет мужем покровительницы земли; в Верхнем Египте ею была богиня Нехбет, а в Нижнем Египте богиня Уаджит. Через некоторое время его стали отождествлять с первозданным океаном Нуном, жена которого Наунет была создана в первичных водах, вместе они олицетворяли небо и были первыми из богов Гермопольской Огдоады. Считалось, что Хапи жил в пещере в одном из источников Нила, неподалёку от Асуана. [4] В большинстве своём, культ Хапи был на Элефантине. Жрецы бога Хапи проводили специальные ритуалы, чтобы обеспечить Египет стабильными ежегодными разливами реки. У жрецов Элефантины был в наличии специальный измерительный прибор «нилометр» , с помощью которого можно было предсказывать и контролировать уровень прибывающей воды. В период XIX династии, Хапи часто изображался в виде парной фигуры, каждая из которых держит и натягивает длинный стебель растения, символически связывающего Верхний и Нижний Египет. Это изображение так же является отдельным иероглифом, означающим «союз» . Этот символ часто вырезали в основании трона на котором сидел фараон.
МЕРТ (МЕРЕТ) — БОГИНЯ ТАНЦЕВ, МУЗЫКИ И ПЕНИЯ Богиню Мерт иногда считали женою бога Нила Хапи. Её имя означает «возлюбленная» . Мерт изображали в виде женщины, ладонями отбивающей такт. Над головой у Мерт изображали знак золота[2]: Когда она играла роль жены Хапи, её головной убор менялся на голубой лотос для Верхнего Египта или папирус для Нижнего Египта. Когда Мерт и Хапи изображали вместе, Хапи был источником щедрости, а Мерт выступала в качестве символического получателя его щедрости, подносящая богу чашу. Для людей низших классов, урожай был важнее всего, поэтому там богиню Мерт в первую очередь считали женою Хапи, и в меньшей степени защитницей Верхнего и Нижнего Египта. Для людей более высокого статуса всё было наоборот. Выступая в роли божества, принимающего дары от разливающегося Нила, Мерт была тесно связана с вещами вызывающими чувство наслаждения у людей — пение птиц и танцы. [3] Согласно более поздним текстам, таким как Книга врат, Мерт была богиней восьмого часа ночи.
СОБЕК – БОГ ВОДЫ, РАЗЛИВА НИЛА Себе к (Собек, Собк, Сохет, Собки, Сокнопаис, подревнегречески Сухос, Σοῦχος) — древнеегипетский бог воды и разлива Нила, изображавшийся с головой крокодила; считается, что он отпугивает силы тьмы и является защитником богов и людей. Согласно «Текстам пирамид» , Себек — сын Нейт. Сопоставлялся с Сетом, богом земли Гебом, с солнечным божеством Ра в форме Себек-Ра и с Осирисом. Себек почитался главным образом в Файюме, на берегах Меридова озера, в Ком-Омбо (Омбосе), Крокодилополе, а также некоторых других местах, большей частью близких к воде. Его культ был особенно распространён во времена Среднего царства, в период правления XII династии (19 -18 вв. до н. э. ), многие фараоны которой имели резиденции в Файюме и иногда носили имена, производные от имени Себек (например, Себекхотеп или Нефрусебек). В поздний период появилась сопутствующая Себеку богиня Себектет.
НЕЙТ – БОГИНЯ ОХОТЫ И ВОЙНЫ Нейт — египетская богиня охоты и войны, покровительница Саиса в Западной Дельте. Возможно, Нейт соответствует карфагенской и берберской богине Танит. Культ Нейт также был распространён у ливийцев. Её иероглиф был одним из знаков их татуировки. Уже в текстах пирамид и надписях древнего царства Нейт встречается неоднократно как мать бога Себека и путеводительница покойного. Вообще она постоянно выступает в качестве матери божеств, особенно солнечных, и в месте своего особенного почитания, Саисе, играла первенствующую роль, не входя в состав триады. До степени главного божества страны возвысилась в так называемую саисскую эпоху, совпадающую с началом синкретизма и гностического направления в религии; поэтому с Нейт сопоставлялись все женские божества и с её именем соединялись довольно возвышенные философскобогословские представления. Плутарх и Платон передают следующим образом саисский догмат: «Я все бывшее, настоящее и грядущее; моего покрывала никто не открывал; О богиня юная, великая, покрывало которой не открывается! которой непостижимо. О богиня юная, великая, покрывало которой не открывается! О, открой свою завесу, сокровенная, ибо не дано мне пути, чтобы войти к тебе. Явись, прими мою душу и защити её руками твоими» . Особенно ревностным проповедником её славы был жрец Ухагор, посвятивший Камбиза II в мистерии Нейт. Большинство мифологов склоняется видеть в Нейт космическое божество материи, из которой воссиял солнечный бог; лук и стрелы, с которыми она изображалась, указывали, может быть, на лучи солнца. Богиня первоначального неба, мудрости, ткачества, искусства, охоты и войны. Покровительница цариц и Саиса в Западной Дельте. Защитница женщин и хранительница бракосочетания. В иных культурах: соответствует карфагенской и берберской богине Танит Занятие: путеводительница покойного Супруг: Хнум или Нун Дети: Себек, Апоп, Ра Связанные персонажи: Себек, Апоп, Хнум, Ра, Нун Атрибуты: Лук, стрелы, щит на голове, анкх, красная корона Нижнего Египта
ХНУМ Бог творения, воды, вечернего солнца, возрождения и плодородия. Создатель людей и владыка опасных Нильских порогов. Хнум — бог-творец, лепящий человека из глины на гончарном диске, хранитель Нила; человек с головой барана со спирально закрученными рогами. «Хнум — в древнеегипетской мифологии бог плодородия, сын Нуна; бог-демиург, создавший мир на гончарном круге; его священное животное — баран, с головой которого он изображался. По одному из преданий, ученый и мудрец Имхотеп, сановник и архитектор фараона Джосера (III тысячелетие до н. э), в связи с семилетним голодом посоветовал Джосеру сделать богатое приношение богу плодородия. Фараон последовал этому совету, и Хнум явился ему во сне, пообещав освободить воды Нила. В тот год страна получила прекрасный урожай. » Хнум считался владыкой опасных Нильских порогов. По его приказу бог Хапи каждый год поднимал уровень воды в Ниле. Входил в Элефантинскую триаду (Хнум, Сатис и Анукет), но почитание Хнума было распространено по всему Египту и в Нубии. Центры культа — Элефантина и Летополь. Отец: Мать: Супруга: Дети: Нун Наунет Сатис или Нейт Хека, Хнум-Ра
БАНЕБДЖЕДЕТ – БОГ ПЛОДОВИТОСТИ Банебджедет (Банебджед) — в древнеегипетской мифологии — бог плодовитости, плодородия и рождаемости. Центром его культа был город Мендес (Джедет). Изображался Банебджедет в виде человека с головой барана. В Верхнем Египте его эквивалентом был бог Хнум. Женой Банебджедета была богиня Хатмехит (Хатмехет), которая, возможно, была богиней города Мендес. [1] Банебджедет, Хатмехит и их сын Гор вместе составляли триаду божеств города Мендеса. [2] Как правило, Банебджедет изображался с четырьмя бараньими головами, символизирующими четыре «Ба» бога солнца. Возможно, это связывало его с первыми четырьмя верховными богами Египта (Осирис, Атум, Геб и Шу), изображёнными на большой гранитной плите в Мендесе. [1] В Книге Небесной Коровы есть описание поклонения Банебджедету как живущему духу Ра в виде барана — древнему символу мужественности и сексуальной силы. В мифологии Нового Царства упоминается о том, что Банебджедет был советником «Божественного Трибунала» , чтобы решить спор между Гором и Сетом на право владения египетским троном. Банебджедет предложил обратиться за решением к богине Нейт, хотя сам высказался за то, чтобы трон отдать Сету, так как он являлся старшим братом. До нас дошел сюжет, записанный на стелле, находившейся в Рамессеуме, где рассказывается о том, что Птах — созидательный бог Мемфиса — принял облик Банебджедета, чтобы стать отцом фараона при его зачатии. Как полагают исследователи, связь Банебджедета с различными сексуальными проявлениями впоследствии способствовала его демонизации первыми христианами, видевшими в нём похотливого беса в козлином облике. Кебу — бог северного ветра в древнеегипетской мифологии. Бога Кебу изображали как человека с четырьмя головами барана, реже как крылатое божество с головой барана. Он также ассоциировался с землями, находящимися за третьим порогом Нила.
Хемсут — богиня судьбы и защиты в древнеегипетской мифологии. Она была связана с Ка[1]. Её изображали с головным убором, который состоит из щита с двумя скрещенными стрелами. Такое изображение короны присутствует на гербе 5 -го нома Нижнего Египта Саиса.
ОСИРИС (УСИРИ) – БОГ МЕРТВЫХ Оси рис (Ози рис) (егип. wsjr, др. -греч. Ὄσιρις, лат. Osiris) — бог возрождения, царь загробного мира в древнеегипетской мифологии. Согласно упоминаниям в древнеегипетских текстах и рассказу Плутарха, Осирис был старшим сыном бога земли Геба и богини неба Нут, братом и мужем Исиды, братом Нефтиды, Сета, отцом Гора и Анубиса. Он был четвёртым из богов, царствовавших на земле в изначальные времена, унаследовав власть прадеда Ра, деда Шу и отца Геба. Усыпальница Осириса находилась в Абидосе. Царствуя над Египтом, Осирис научил людей земледелию, садоводству и виноделию, но был убит своим братом, богом Сетом, желавшим править вместо него. Жена Осириса, его сестра Исида, нашла его труп и стала оплакивать его вместе со своей сестрой Нефтидой. Ра, сжалившись, посылает шакалоголового бога Анубиса, который собрал рассыпавшиеся (а по другому варианту — разрубленные Сетом) части Осириса, забальзамировал тело и запеленал его. Исида вылепила фаллос из глины (единственной частью тела Осириса, которую Исида так и не смогла найти, был пенис: его съели рыбы), освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела[1]. Так был зачат Гор. После длительной тяжбы Гор признается правомочным наследником Осириса и получает царство. Он воскрешает Осириса, дав ему проглотить своё око. Однако Осирис не возвращается на землю и остается царем мёртвых, предоставляя Гору править царством живых. Соединив в себе в различные времена, в силу различных причин, культы царя, умирающего и воскресающего бога производящих сил природы, Нила, быка, луны, загробного судьи на страшном судилище, миф об Осирисе впитал в себя отражение религиозных представлений ряда последовательных этапов развития египетского общества. Корнями же своими миф Осириса глубоко уходит в эпоху родового общества, из представлений и обрядов которого развиваются впоследствии, в связи с изменением общественных отношений Египта, и характернейшие черты культа Осириса: культ царя и культ бога производительных сил природы. Черты культа бога производительных сил природы проступают в мифе Осириса очень ясно. Корона, которую носит Осирис, сделана из стеблей папируса, его священная ладья также сделана из этого растения, и его символ джед состоит из вставленных одна в другую нескольких связок тростника. Далее, Осирис всегда изображается с тем или иным растением: из пруда перед его престолом растёт или лотос, или ряд деревьев и виноградная лоза; иногда увит гроздьями винограда и весь балдахин, под которым сидит Осирис; иногда его самого обвивают виноградные лозы. Точно так же и гробница Осириса не изображается без зелени: то рядом с ней растёт дерево, на котором сидит душа Осириса в виде феникса; то дерево проросло через гробницу, обвив её своими ветвями и корнями; то из самой гробницы растут четыре дерева.
![В Цикле Осириса Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. [2][3][4][5][6] Жена Сета Нефтида](https://present5.com/presentation/1/1953066_367483481.pdf-img/1953066_367483481.pdf-57.jpg "В Цикле Осириса Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. [2][3][4][5][6] Жена Сета Нефтида")
В Цикле Осириса Анубис был сыном Осириса и Нефтиды. [2][3][4][5][6] Жена Сета Нефтида влюбилась в Осириса и, приняв облик Исиды, совратила его. В результате соития был рождён бог Анубис. Испугавшись возмездия Сета за измену, Нефтида бросила младенца в камышовых зарослях, где его потом нашла богиня Исида. После бог Анубис стал помогать Исиде в поисках частей Осириса и принял участие в бальзамировании воссозданного тела Осириса. До появления культа Осириса Анубис являлся главным божеством Запада. С расцветом культа Осириса эпитет правителя Дуата и некоторые функции Анубиса переходят непосредственно к богу Осирису (в Старом Царстве он олицетворял умершего фараона). Сам же Анубис становится проводником умерших по Аменти (др. -егип. «Запад» ) — область Дуата, через которую душа попадала на Суд Осириса. Анубис являлся богом Дуата, его правителем и судьёй душ умерших до конца Старого Царства. Позже функции правителя и главного бога Дуата переходят к Осирису. Анубис же становится богом некрополей и погребальных мистерий. На Суде Осириса, описанном в Книге Мёртвых, Анубис помогает судить души умерших.
ИСИДА (ЕСИТ) - БОГИНЯ ЖЕНСТВЕННОСТИ И МАТЕРИНСТВА Иси да (Изи да) (егип. js. t, др. -греч. Ἶσις, лат. Isis) — одна из величайших богинь древности, ставшая образцом для понимания египетского идеала женственности и материнства. Она почиталась как сестра и супруга Осириса, мать Гора, а, соответственно, и египетских царей, которые исконно считались земными воплощениями сокологолового бога. Она покровительствовала рабам, грешникам, ремесленникам и угнетенным, но прислушивалась и к молитвам богачей, девушек, аристократов и правителей. [1] Также она известна как защитница мертвых и богиняпокровительница детей. Имя Исиды означает «трон» , который является её головным убором. Как олицетворение трона, она была важным представителем власти фараона. Сам фараон рассматривался как её дитя, восседающее на троне, который она ему предоставила. [2] Её культ был очень популярен на всей территории Египта, но самые важные храмы располагались в Бехбейт эль-Хагар и, начиная с правления Нектанеба I, в Филах. Исида — первая дочь Геба, бога земли, и Нут, богини Неба. Она вышла замуж за своего брата Осириса и зачала с ним Гора. Когда Сет убил её мужа и разбросал части его тела по Земле[3], Исида собрала их и восстановила тело своего супруга с помощью магии. Этот миф играл важную роль в египетской культуре, например, считалось, что разлив реки Нил — это слезы, которые Исида проливает о погибшем Осирисе. Поклонение Исиды было распространено во всем греко-римском мире и продолжалось до запрещения язычества в христианскую эру. [4]
Будучи очень древним, культ Исиды, вероятно, происходит из Дельты Нила. Здесь находился один из древнейших культовых центров богини, Хебет, названный греками Исейоном (совр. Бехбейт эль-Хагар), лежащий в настоящее время в руинах. Вероятно, изначально она была локальным божеством Себеннита, но уже «Тексты пирамид» периода V династии указывают на ключевую роль этой богини в общеегипетском пантеоне. Во времена Древнего Царства Исида почиталась как жена или помощница умершего фараона. Из-за важной роли в похоронах, её имя упоминается в Текстах Пирамид более восьмидесяти раз. Образ Исиды как жены фараона связывался с её ролью супруги Гора, богазащитника фараона, а затем и с ней как с божественным олицетворением фараона. Также Исида считалась матерью «четырех сыновей Гора» , божеств, сторожащих канопы. В более узком смысле она рассматривалась как покровительница Имсети, защитника канопы с печенью. [5] Роль Исиды возросла во время Среднего Царства, когда погребальные тексты начали использоваться не только членами королевской семьи — её защита распространилась на дворян и даже на простолюдинов. Ко времени Нового Царства во многих местах Исиду почитали больше, чем её супруга. Она рассматривалась как мать фараона и часто изображалась кормящей его грудью. В связи с возвышением культа Ра, он стал идентифицироваться с Гором. В некоторых регионах Хатхор считалась матерью Ра. Так как Исида ассоциировалась с Гором, а Гор идентифицировался с Ра, Исида была объединена с Хатхор. Она стала матерью и женой Гора, но позже роль матери вытеснила роль жены, и в Гелиопольской теологической системе освободилось место для её супруга. Им стал Осирис.
МИФ ОБ ОСИРИСЕ И ИСИДЕ В мифах, часть которых дошла до нашего времени только в известном пересказе Плутарха ( «Об Исиде и Осирисе» ), богиня хорошо известна как верная супруга Осириса, тело которого она нашла в долгих странствиях после того, как бога убил его родной брат Сет. Собрав воедино разрубленные на части останки Осириса, Исида с помощью бога Анубиса сделала из них первую мумию. Исида вылепила фаллос из глины (единственной частью тела Осириса, которую Исида так и не смогла найти, был фаллос: его съели рыбы), освятила его и прирастила к собранному телу Осириса. Превратившись в самку коршуна — птицу Хат, Исида распластала крылья по мумии Осириса, произнесла волшебные слова и забеременела[6]. В храме Хатхор в Дендере и храме Осириса в Абидосе сохранились рельефные композиции, на которых показан сокровенный акт зачатия сына богиней в образе соколицы, распростёртой над мумией супруга. В память об этом Исида часто изображалась в облике прекрасной женщины с птичьими крыльями, которыми она защищает Осириса, царя или просто умершего. Исида часто предстает и коленопреклоненной, в белой повязке афнет, оплакивающая каждого усопшего так, как когда-то оплакивала самого Осириса. Согласно легенде, Осирис стал владыкой загробного мира, в то время как Исида родила Гора в тростниковом гнезде в болотах Хеммиса (Дельта). Многочисленные статуи и рельефы изображают богиню кормящей грудью сына, принявшего облик фараона. Вместе с богинями Нут, Тефнут и Нефтидой, Исида, носящая эпитет «Прекрасная» , присутствует при родах каждого фараона, помогая царице-матери разрешиться от бремени. Исида — «великая чарами, первая среди богов» , повелительница заклинаний и тайных молитв; её призывают в беде, произносят её имя для защиты детей и семьи. По преданию, для того, чтобы завладеть тайным знанием и обрести магическую силу, богиня вылепила из слюны стареющего бога Ра и земли зме я, ужалившего солнечное божество. В обмен на исцеление Исида потребовала у Ра поведать ей свое тайное имя, ключ ко всем загадочным силам вселенной, и стала «госпожой богов, той, кто знает Ра в его собственном имени» . Своим знанием Исида, одна из божеств-покровителей медицины, исцелила младенца Гора, ужаленного в болотах скорпионами. С тех пор, подобно богине Селкет, она иногда почиталась как великая владычица скорпионов. Свои тайные силы богиня передала Гору, тем самым вооружив его великой магической силой. С помощью хитрости Исида помогла Гору одержать верх над Сетом во время спора за престол и наследство Осириса и стать владыкой Египта.
МИФ О РА И ИСИДЕ Исида, прослыв среди людей колдуньей, решила испытать свои силы и на богах. Для того чтобы стать госпожой небес, она решила узнать тайное имя Ра. Она заметила, что Ра к тому времени стал стар, с уголков его губ капает слюна и падает на землю. Она собрала капли слюны Ра, смешала её с пылью, слепила из неё змею, произнесла над ней свои заклинания и положила на дороге по которой ежедневно проходил солнечный бог. Спустя некоторое время змея укусила Ра, он страшно закричал, и все боги бросились к нему на помощь. Ра сказал, что несмотря на все его заклинания и его тайное имя, его укусила змея. Исида пообещала ему, что исцелит его, но он должен сказать своё тайное имя. Бог солнца сказал, что он Хепри утром, Ра в полдень и Атум вечером, но это не удовлетворило Исиду. И тогда Ра сказал: «Пусть Исида поищет во мне, и моё имя перейдёт из моего тела в её» . После этого Ра скрылся от взора богов на своей ладье, и трон в Ладье Владыки Миллионов Лет стал свободен. Исида договорилась с Гором, что Ра должен поклясться в том, что расстанется со своими двумя Очами (Солнцем и Луной). Когда Ра согласился с тем, чтобы его тайное имя стало достоянием колдуньи, а его сердце вынуто из груди, Исида сказала: «Истекая, яд, выходи из Ра, Око Гора, выходи из Ра и засияй на его устах. Это заклинаю я, Исида, и это я заставила яд упасть на землю. Воистину имя великого бога взято у него, Ра будет жить, а яд умрёт; если же яд будет жить, то умрёт Ра» .
СИМВОЛЫ ИСИДЫ Символом Исиды был царский трон, знак которого часто помещается на голове богини. С эпохи Нового царства культ богини стал тесно переплетаться с культом Хатхор, в результате чего Исида иногда имеет убор в виде солнечного диска, обрамленного рогами коровы. Священным животным Исиды как богини-матери считалась «великая белая корова Гелиополя» — мать мемфисского быка Аписа. Одним из широко распространенных символов богини является амулет тет — «узел Исиды» , или «кровь Исиды» , часто выполнявшийся из минералов красного цвета — сердолика и яшмы. Как и Хатхор, Исида повелевает золотом, считавшимся образцом нетленности; на знаке этого металла она часто изображается коленопреклоненной. Небесные проявления Исиды — это, прежде всего, звезда Сопдет, или Сириус, «госпожа звезд» , с восходом которой от одной слезы богини разливается Нил; а также грозная гиппопотам Исида Хесамут (Исида, мать грозная) в облике созвездия Большой медведицы хранящая в небесах ногу расчлененного Сетха с помощью своих спутников — крокодилов. Также Исида вместе с Нефтидой может представать в облике газелей, хранящих горизонт небес; эмблему в виде двух газелей-богинь носили на диадемах младшие супруги фараона в эпоху Нового царства. Ещё одно воплощение Исиды — богиня Шентаит, предстающая в облике коровы покровительница погребальных пелен и ткачества, повелительница священного саркофага, в котором возрождается, согласно осирическому ритуалу мистерий, тело убитого братом Осириса. Сторона света, которой повелевает богиня — запад, её ритуальные предметы — систр и священный сосуд для молока — ситула. Вместе с Нефтидой, Нейт и Селкет, Исида была великой покровительницей умершего, своими божественными крыльями защищала западную часть саркофагов, повелевала антропоморфным духом Имсети, одним из четырёх «сыновей Гора» , покровителей каноп.
СЕТ Сет (Сетх, Сутех, Сута, Сети егип. Stẖ) — в древнеегипетской мифологии бог ярости, песчаных бурь, разрушения, хаоса, войны и смерти, входящий в гелиопольскую Эннеаду. Первоначально почитался как «защитник солнца-Ра» , покровитель царской власти, его имя входило в титулы и имена ряда фараонов. Сет — бог-воин с красными жгучими глазами, единственный из всех, кто способен одолеть во тьме змея Апопа, олицетворяющего мрак и жаждущего поработить Ра в тёмных глубинах подземного Нила. Позже был демонизирован, стал антагонистом в дуалистичной борьбе Гора и Сета, персонификацией мирового зла, сатаной. Также Гор и Сет могут сливаться в единое двухголовое божество Херуифи. Был покровителем далеких стран и чужеземцев. Планета Меркурий считалась небесным образом Сета — «Сет в вечерних сумерках, Бог в утренних сумерках» . Цвет Сета — рыже-красный, подвластная сторона света — юг. Предметы с изображением животного, символизирующего Сета, появились в Додинастический период, в эпоху Накада I (3800 -3600 гг. до н. э. ). Они были найдены в районе Накады. Родиной Сета был Омбос, а некрополь находился в Накаде[источник не указан 1631 день]. В те времена Сет был божеством металлов и покровителем Верхнего Египта, и в его характере ещё не проявлялись негативные черты. В эпоху до объединения Египта фараоном Нармером за власть боролись сторонники Сета и Гора. Победа досталась Гору, и его имя стало составной частью титулатуры монарха; когда Гор и Сет изображаются вместе, то Гор непременно стоит впереди Сета. Культ Сета процветал в Омбосе (вблизи Накада), Ком-Омбосе, Гипселе, оазисах Дахла и Харга, а особенно в северо-восточной Дельте Нила. В оазисе Дахла вплоть до XXII династии существовал оракул Сета. Хотя уже во времена 26 династии этот бог стал явным олицетворением зла.
Самое раннее изображение бога выявлено на резном предмете из слоновой кости, обнаруженном в одной из гробниц эль-Махасны, датированной эпохой Нагада I. Сет изображается, как правило, с головой трубкозуба. С длинными ушами, красной гривой и красными глазами (цвет смерти, то есть пустынного песка, хотя изображение его можно встретить и совсем иное). Существуют изображения в виде различных животных: крокодила (рельеф юго-западного зала храма Хатхор в Дендере), самца гиппопотама (папирус Жумиляк), змея (рельеф в храме Рамсеса II в Асуане), а также в сборном облике: гиппопотам в шкуре крокодила (фреска на стене гробницы Ментухотепа). Но нет точных подтверждений, что это именно Сет. Известен миф о Сете, плюнувшем в глаза Хору, приняв облик чёрной свиньи. Из-за этого свиньи считались нечистыми (несмотря на то, что в глубокой древности встречались изображения Нут в виде свиньи с поросятами-звёздами). Изображения «зверя Сета» сохранилось на булаве царя Скорпиона. [9] В египетском языке иероглиф «зверь Сета» E 20 был идеограммой, которая служила детерминативом к таким словам как «дикий» , «злой» , «свирепый» . [1] В более поздние эпохи создание, похожее на описание «зверя Сета» , упоминается в арабских текстах как «салава» . [9] Изображения Сета достаточно зооморфны, нет единого мнения по поводу того, какое же животное было отображением Сета. Первоначально: защитник солнца-Ра от Апопа, владыка воинской доблести и смелости. После эпохи Нармера и особенно Птоломеев демонизирован: покровитель далеких от Нила стран и чужеземцев, мирового зла, пустыни, сближён с Апопом, антагонист в дуализме Сета и Осириса-Хора. Мифология: египетская Период жизни: почитался с Додинастического периода Толкование имени: Покровитель царской власти, его имя в титулах фараонов II династии (сочетание имён Сета и Гора означает «царь» ) и в именах фараонов XIX династии. Позже иероглиф «зверь Сета» был детерминативом к словам «дикий, злой, свирепый» [1] В иных культурах: отождествлялся с финикийским Баалом Местность: покровитель Верхнего Египта, северо-восточная Дельта Нила Отец: Геб Мать: Нут Брат: Осирис Сестра: Исида, Нефтида Супруга: несколько включая: Нефтида, Таурт, угарито-финикийские Анат и Ашторет Связанные персонажи: Немти, Аш, Тешуб, Апоп, Тифон, Сатана, Сатурн, Баал, Яхве, Кали и Шива Связанные события: День его рождения — третий предновогодний — считался в Египте несчастливым Атрибуты: скипетр Уас и анх; стихия — пустыня, песчаные бури Характерные черты: с головой похожей на осла или шакала ( «зверь Сета» ); крокодил[2], гиппопотам[3], змея[4], гиппопотам в шкуре крокодила[5], чёрная свинья[6]
По легенде Сет, позавидовав своему брату Осирису, убил его, а тело сбросил в Нил и законно занял его трон. Но сын Осириса Гор, долгие годы скрывавшийся, хотел отомстить Сету и занять свой трон. Восемьдесят лет бились Гор и Сет. Во время одного из сражений Сет вырвал у Гора его око, ставшее затем великим амулетом уджат; Гор же кастрировал Сета, лишив его основной части его сущности. По одной из легенд отрезанная в битве передняя нога Сета была заброшена в северную часть неба, где боги приковали её золотыми цепями к извечным опорам небес и поставили охранять её грозного гиппопотама — Исиду Хесамут. Согласно мифу, после того, как Гор выиграл спор у Сета, он основал город Эдфу, где расположен храм, построенный в его честь. Стены храма украшены рельефами времён правления фараона Цезариона, представляющими собой борьбу двух божеств. С концом Древнего царства его культ постепенно демонизировался из великого защитника Ра в злое могущественное божество, не утратившее при этом своих первоначальных функций (см. миф «Тяжба Хора и Сета» ). После такой трансформации Сет отнюдь не воспринимался египтянами как нечто злое и враждебное (например как змей Апоп или крокодил Мага). Несмотря на проигранный спор и многочисленные преступления, в том числе убийство Осириса, Сет остаётся повелителем южных областей Египта, повелителем подвластной ему силы — плохой погоды и песчаных бурь. Особенно почитался он Рамсессидами как владыка воинской доблести и смелости. Основная функция Сета состояла в том, чтобы сражаться в одиночку со змеем Апопом, защищая Солнечную ладью (папирус Жумиляк). Однако начиная с 3 -го переходного периода, особенно в эпоху Птолемеев, когда культ Хора был вознесён особо высоко, Сет превращается сугубо в символ зла и становится ненавистным злодеем, источником вселенского зла. Сопоставления Сета с другими египетскими богами и божествами пантеонов других народов. Сами египтяне иногда отождествляли его с Бебаном. У ливийцев — Аш. На Синайском полуострове — Немти. У хурритов — Тешуб. при гиксосах отождествлялся с Ваалом, местом его культа стал город Аварис[10][11]. Имена жён Сета[8] (Анат, Ашера или Астарта) тождественны именам жён Баала и Яхве. В древнегреческой мифологии — Тифон.
НЕФТИДА Нефтида (греч. ), Небетхет (др. -егип. «Госпожа обители» ) — в египетской мифологии младшая из детей Геба и Нут, родилась в последний день года. Богиня гелиопольской Эннеады. Изображалась в образе женщины с иероглифом своего имени на голове (дом со строительной корзиной наверху). Считалась и почиталась женой Сета, но, судя по текстам, очень мало с ним связана. Её сущность в египетской религиозной литературе почти не раскрыта. В мифологических текстах, однако, Нефтида выступает вместе с сестрой Исидой в мистериях Осириса и во всех заупокойных магических обрядах. Она вместе с Исидой оплакивает Осириса, участвует в поисках его тела, охраняет его мумию, стоя у изголовья его ложа. Обе сестры у восточного неба встречают умершего. Нефтида являлась спутницей Ра во время его ночного плавания по подземным водам. Нефтида, чье имя по-египетски произносится как Небетхет, рассматривалась одними авторами как богиня смерти, а другими — как аспект Чёрной Исиды. Нефтиду также иногда называли Владычицей Свитков и приписывали ей авторство скорбных песнопений и других гимнов. В этом облике она тесно ассоциировалась с Сешат, богиней — покровительницей архива царствующего дома фараонов, определяющей продолжительность их правления. Особым временем суток для Нефтиды были предрассветные и закатные сумерки. Считалось, что она родилась в Секхеме, который был центром её культа. Плутарх описывал Нефтиду как «владычицу всего неявленного и нематериального, в то время как Исида властвует над всем явленным и материальным» . Несмотря на связь с Нижним Миром, Нефтида носила титул «Богини творения, которая живёт во всем» . Её также считали богиней сексуальности и женским аналогом вечно возбужденного бога Мина. В Мендесе, в регионе нильской дельты, её чтили как богиню врачевания. Часто Нефтида изображалась вместе с Исидой как её противоположность и в то же время как её дополнение, символизирующие ущербность, пассивность, неплодородные земли. Согласно сказкам папируса Весткар Нефтида вместе с Исидой, Хнумом и Хекет помогает роженице. Иногда вместе с Исидой она представляетса в облике одной из соколиц, сидящих у ног и изголовья ложа с телом умершего. В эпоху Нового царства, Нефтида как одна из четырёх великих богинь-защитниц усопшего, часто изображалась на царских саркофагах, на северной стенке, непосредственно около головы усопшего. Согласно «Текстам пирамид» , Нефтида плавает в ночной барке (Исида — в дневной). Нефтида, Исида и Селкет отождествлялись с соколицами, поэтому их часто изображают на саркофагах в виде крылатых женщин, как защитниц умерших. В качестве ипостаси Нефтиды нередко выступала Сешат.
ГОР - БОГ НЕБА, ЦАРСТВЕННОСТИ И СОЛНЦА, ПОКРОВИТЕЛЬ ФАРАОНОВ Хор, Гор (ḥr — «высота» , «небо» ) — бог в древнеегипетской мифологии, сын Исиды и, предположительно, Осириса. Его супруга — Хатхор. Его главный противник — Сет. Одна из самых распространённых ипостасей Хора в период Нового царства — Хоремахет (или Гормахис в греческой транскрипции — «Хор на горизонте (небосклоне)» ). Хор — бог неба, царственности и солнца; живого древнеегипетского царя представляли воплощением бога Хора. Анубис по приказу бога Ра собрал рассыпавшееся (а по другому варианту — Сетом) тело Осириса, забальзамировал тело и запеленал его. Исида в виде соколицы опустилась на труп Осириса и чудесным образом зачав от него, родила сына Гора. Гор и зачат, и рождён для того, чтобы выступить естественным мстителем за смерть отца. В то же время он считает себя и единственным законным наследником последнего. Втайне вскормленный и выращенный матерью в болотах Дельты, Гор идёт, «обутый в белые сандалии» , на поединок с Сетом, требуя перед судом богов осуждения обидчика и возвращения наследства Осириса ему, единственному сыну умершего царя. После длительной тяжбы, продолжавшейся по одному варианту мифа восемьдесят лет, Гор признаётся правомочным (по-египетски «правогласным» ) наследником Осириса и получает царство; бог Тот записывает решение суда богов. После этого Гор воскрешает своего отца Осириса, дав ему проглотить своё око (см. «Уаджет» ). Однако Осирис не возвращается на землю и остаётся править царством мёртвых — Аменти, предоставляя Гору править царством живых. У Гора есть четыре сына, которые являются защитниками Осириса, столпами Шу и одними из звёзд созвездия Большая Медведица[1]. Отец: Мать: Супруга: Дети: Осирис Исида Хатхор Хапи, Дуамутеф, Амсет, Квебехсенуф
ХАТХОР Хатхор, или Хатор ( «дом Гора» , то есть «небо» ) — в египетской мифологии богиня неба, любви, женственности, красоты, веселья и танцев. А также супруга Хора. Первоначально считалась дочерью Ра. Термин Хатор — греческий, египетское имя этой богини — Херу. В древнейший период Хатхор почиталась как небесная корова, родившая солнце. Фактически она была персонификацией Млечного Пути, представлявшегося древним египтянам в качестве молока небесной коровы. Хатхор почиталась в образе небесной коровы, перевозящей Ра, ещё со времён II династии, хотя целый ряд свидетельств указывает на то, что этот культ существовал уже при Царе Скорпионе. Отсюда следовала и последующая традиция её изображения в образе привлекательной женщины с рогами (позже превращёнными в своеобразную корону) и иногда ушами коровы, однако в некоторых местностях богиня сохранила облик коровы (одной из ипостасей Хатхор была корова Мехурет). Фетишами Хатхор являлись столб, увенчанный двуликой головой богини с коровьими ушами (в ранний период — головой коровы), и малахит. Основным центром культа Хатхор был город Дендера (отсюда и её эпитет — «владычица Дендеры» ), но почитание Хатхор было распространено по всему Египту, а также в Нубии, Библосе, Пунте, на Синае. В поздние периоды египетской истории она отождествлялась с богинями любви и красоты других народов, в частности, с греческой Афродитой и месопотамской Иштар. В мифологической традиции Хатхор являлась женой Гора Бехдетского и матерью Гора-Сематауи, но в некоторых городах почиталась как жена Ра, а также четырёх других детей Гора (в Мемфисе в роли её мужа иногда выступал Птах). С ней отождествляли некоторых других богинь египетского пантеона — Ихет, Мугп, Нут. С возвышением культа Ра Хатхор стала считаться его дочерью, солнечным Оком, тождественным дочерям Ра Сехмет и Тефнут, что вызвало и недолгий период поклонения ей в образе львицы. В этом качестве Хатхор занимает место центрального персонажа мифов о приносящем весну возвращении солнечного Ока (Тефнут. Хатор) из Нубии, а также об истреблении людей в наказание за их грехи по приказу Ра его Оком (Сехмет-Хатор). В мифе об истреблении людей Ра отправляет Сехмет-Хатхор наказать людей, прекративших повиновение богам, однако богиня демонстрирует неуправляемую жестокость, и верховный бог решает спасти человеческий род, на следующий день хитростью напоив «Своё Око» пивом под видом людской крови[источник? ]. Как и Гор, Хатхор почиталась в роли защитницы фараона, даровавшей плодородие, а также выступала в качестве богини-матери (подобно супруге Амона Мут). С Хатхор был связан культ деревьев — финиковой пальмы, сикоморы (считалось, что их образ может принимать богиня). Выступая из ветвей сикоморы загробного мира, Хатхор поит души умерших живительной влагой. Кроме того, с Хатхор отождествлялась воплощавшаяся в акации богиня Иусат. Хатхор почиталась также и как богиня любви, веселья, музыки, пляски (её атрибутом был музыкальный инструмент систр, изображения которого часто носили в качестве амулета, охраняющего от злых духов). Один из распространённых её эпитетов — «золотая» . В Дендере сыном Хатхор и Гора Бехдетского считался бог музыки Ихи. Древние греки отождествляли Хатхор с Афродитой. Хатхор считалась связанной с заупокойным культом, в религиозной традиции она вместе с богиней Таурт встречала умерших на пороге подземного царства. Как «владычица прекрасного запада» в период Нового царства отождествлялась с Аментет. В поздний период Хатхор отождествлялась с Исидой, а также Таурт, Нейт, Баст, Небтуи, Кудшу. Как отмечают, происхождение её культа восходит к древнейшему культу матери - прародительницы мира, еще времен матриархата. В тотемическую эпоху произошло слияние двух культов - Матери всего сущего и коровы, сформировался культ Хатор. Тема Матери мироздания, представления о том, что мир рожден божественной коровой были одними из ведущих в древнеегипетской мифологии[1]. Богиня радости, женственности, красоты, материнства, музыки, танцев, чужих земель, плодородия, жизни, ночного неба и звёзд, добычи полезных ископаемых, лесов, защитница фараона, Млечного Пути, защитница в пустынных районах. Мифология: Древний Египет Отец: Ра, Птах
БАСТ – Б. РАДОСТИ И ЛЮБВИ Баст или Бастет — в Древнем Египте богиня радости, веселья и любви, женской красоты, плодородия и домашнего очага, которая изображалась в виде кошки или женщины с головой кошки. В период ранних династий, до одомашнивания кошки, её изображали в виде львицы. Отец её — Солнце; мать — Хатхор-Луна. Нут, богиня небес, — сестра ей, а брат её — Хонсу, изгоняющий злых духов. Муж — Бес. Центр культа Баст, расцвет которого относится к XXII династии (Бубастидов) X—VIII веках до н. э. — город Бубастис. Верховный жрец богини Бастет носил титул Ур-суну — «Великий врачеванием» [1]: 112. Атрибут Баст — музыкальный инструмент систр. Часто богиню изображали в виде женщины с головой кошки, держащей в руках систр, а у её ног располагались четыре котёнка. Так олицетворялась египтянами богиня плодородия. Сын Баст — Махес. К концу Древнего царства в некоторых случаях Баст отождествлялась с Сехмет и Тефнут, в Новом царстве — с Мут и Хатхор. Бастет (греч. Бубастис) отождествлялась греками с Артемидой[2][3] (реже — с Афродитой)[4]. Богиню плодородия египтяне возвели в ранг общенационального божества. Хозяева даже сбривали брови в память об умершей кошке, а случайно переехавшего кошку возницу толпа насмерть забрасывала камнями. И даже фараоны совершали жертвоприношение в храме Бастет[6]. Расцвет её почитания начинается со времени XXII династии (с X века до н. э. ), хотя известны и более древние упоминания храма богини (начиная как минимум с Аменемхета I в XX века до н. э. ), также исследователи не исключают, что поклонение самой Бастет зародилось в городе ранее II тысячелетия до н. э. Геродот сообщал о ежегодных торжествах в честь Баст, которые сопровождались плясками[7]. Хотя приведённая Геродотом цифра в 700 тысяч празднующих явно преувеличена, вероятно, празднество было значительным не только для жителей города, но и для посещающих его паломников со всего Древнего Египта[8]. В Бубастисе существовал также некрополь мумифицированных кошек, посвящённых Баст (найден в 1887— 1889 годах египтологом Э. Навиллем)[9]. Также немецкие археологи подтвердили наличие здесь кремационных печей для кошек Традиционно связывается с солнцем, плодородием и благополучными родами у женщин. Баст имеет два воплощения — женщина с кошачьей головой (добрая сущность) и львиной (агрессивная). Считается, что, находясь во второй форме, Баст превращается в Сехмет — львицу, которая однажды едва не уничтожила все человечество. Её удалось усмирить лишь с помощью хитрости — по земле было разлито пиво, подкрашенное минеральными красителями в красный цвет. Львица приняла эту жидкость за кровь, напилась и уснула.
СЕЛКЕТ – ПОКРОВИТ. МЕРТВЫХ Се лкет (также известная как Селчис, Селкет, Селкис, Селкхит, Селкит, Серкхет, Серкет-хетит и Серкуэт) — богиня в египетской мифологии — покровительница мёртвых, дочь Ра, помогающая ему поражать врагов. Особенно почиталась в Нижнем Египте. Священное животное Селкет — скорпион. Изображения Селкет в виде женщины со скорпионом на голове часто помещали (вместе с изображениями Исиды, Нефтиды и Нейт) на саркофагах и ящиках для каноп. Культ Селкет прочно связан с историей о великом воине Менесе(Царь Скорпионов). Под покровительсвтом Богини скорпионов, Менес выиграл множество войн и стал ее верным жрецом. Царь любил и уважал богиню и поэтому насил герб с изображением скорпиона и называл себя Царем скорпионом. После смерти воина Селкет взяла его к себе во служение на небо тем самым навсегда забирая у души возможность реинкарнироваться. Подробно читать тут http: //piramidavorever. ru/religija-i-piramidy/248 serket-boginjaskorpion. html Хедетет (Хедедет) — богиня-скорпион в древнеегипетской мифологии. Некоторыми своими чертами напоминает богиню Селкет, однако в более поздние периоды её объединили с богиней Исидой. Хедетет изображали в виде женщины с головой скорпиона, кормящей грудного ребёнка. [2] Об этой богине есть упоминания в Книге Мёртвых.
РА – БОГ СОЛНЦА Ра (др. -греч. Ρα; лат. Ra) — древнеегипетский бог солнца, верховное божество древних египтян. Его имя означает «Солнце» (коптское PH). Центром культа был Гелиополь, где Ра был отождествлён с более древним местным солнечным божеством, Атумом, и где ему были посвящены, как его воплощения, птица Феникс, бык Мневис и обелиск Бен-Бен. В других религиозных центрах Ра в русле религиозного синкретизма также сопоставлялся с местными божествами света: Амоном (в Фивах), под именем Амона-Ра, Хнумом (в Элефантине) — в форме Хнума-Ра, Гором — в форме Ра-Хорахти. Последнее сопоставление было особенно распространено. Культ Ра начал формироваться параллельно с объединением Египта и стал доминировать в период Древнего царства, вытесняя более архаичный культ Атума. Фараоны Четвёртой династии, возводившие пирамиды, придали поклонению Ра статус государственной религии, а трое из них даже носили имя, включающее слово «Ра» (Джедефра, Хафра, Менкаура). Однако действительно высочайшего положения в стране жречество Ра добилось при фараонах Пятой династии, которая, вероятно, установилась не без помощи влиятельных гелиопольских жрецов. В позднейших древнеегипетских сказках, в первую очередь «Хуфу и чародеи» , утверждалось, что первые три фараона этой династии (Усеркаф, Сахура, Неферикара) были сыновьями Ра.
АМОН-РА
ОКО РА Око Ра (Глаз Ра) представляло собою женский аналог бога солнца Ра в мифологии египтян. Око Ра силой подчиняло себе врагов бога Ра. Оно расширяло возможности Ра и по значимости приравнивалось к солнечному диску. Однако оно могло вести себя и как независимый орган, который мог принимать образ любой египетской богини, в том числе Хатхор, Сехмет, Баст, Уаджит и Мут. Богиня око, могла быть как мать, сестра, супруга и дочь солнечного бога. Она принимала участие в круге творения Ра, в котором он порождает обновлённую форму себя, рождаясь на рассвете. Яростная природа глаза защищала Ра против зачинщиков беспорядков, которые постоянно угрожали его власти. Эта опасная сторона богини часто представляется в образе львицы, урея или кобры, которые представляли собою символы защиты и королевской власти. Как оберег власти, око Ра часто отождествляют с глазом Гора, который в других случаях имел отдельное понятие. Око Ра принимало участие во многих областях древнеегипетской религии, в том числе в культах многих богинь, которые приравнивались к нему. Оно было силой дающей жизнь с помощью которой проводились ритуалы в храме. Его опасная сторона была призвана защищать фараона, священные места, обычных людей и их дома. [1]
ОКО ГОРА Уаджет (также око Ра или глаз Гора) — древнеегипетский символ, левый соколиный глаз бога Гора, который был выбит в его схватке с Сетом. Правый глаз Гора символизировал Солнце, а левый глаз — Луну, его повреждением объясняли фазы луны. Этот глаз, исцелённый богом Тотом, стал могущественным амулетом, который носили многие египтяне — и фараоны, и простой люд. Он олицетворял собой различные аспекты божественного миропорядка, от царской власти до плодородия. Сохранившиеся древнеегипетские тексты донесли до нас различные версии мифа об оке Гора. Согласно одной из них, Сет проткнул глаз Гора своим пальцем, согласно другой — наступил на него, согласно третьей — проглотил его. В одном из текстов рассказывается, что Хатхор восстановила глаз, напоив его молоком газелей. В другом сообщается, что Анубис захоронил глаз на склоне горы, где он дал побеги в виде виноградной лозы. Гор использовал возрождённый глаз для воскрешения своего отца Осириса. После того, как Осирис проглотил око Гора, его расчленённое тело срослось подобно тому, как это произошло с самим оком. В расчете на помощь при воскрешении, изображения уаджета наносились на египетские мумии у отверстия, через которое из них вынимали внутренности. Ежемесячно в храмах Египта проводились обряды «восстановления» уаджета, связанные с лунным циклом. В поздние времена Уаджет рассматривалось как особое божество женского пола, которое нередко путали с богинями Уаджит, Маат, Баст и Хатхор. Часто «глаз Гора» олицетворял богиню истины Маат, связанную с культом Ра и носившую имена «дочь Ра» или «глаз Ра» . Иногда Уаджет описывалась как божество утреннего солнца, которое, соединяясь с Атумом и Хепри — богами дневного и вечернего солнца — как правительница мира пересекает небесный океан в своей ладье, сопровождаемая богом мудрости Тотом и богиней истины Маат.
АПИС – БЫК ПТАХА А пис (Хапис) — священный бык в древнеегипетской мифологии, имевший собственный храм в Мемфисе. Апис считался посвящённым Птаху или Осирису или же выступал в качестве отдельного божества, почитаемого в районе Мемфиса. В некоторых отдельных районах считалось, что каждое утро богиня неба Нут принимала облик коровы и рожала телёнка (Аписа). За день телёнок вырастал в быка, а вечером становился мужем богини Ка Птаха Первоначально Апис почитался в качестве воплощения и Ка Птаха, бога Мемфиса. По этой причине он считался также символом фараона. Так как словом Ка в Древнем Египте также передавалось слово «бык» , Апис должен был существовать в теле реально существующего быка, а после его смерти переселяться в тело нового быка. Ка Осириса Согласно Манефону, культ Аписа был установлен уже при второй египетской династии царем Кайехом одновременно с культом быка Мневиса в Гелиополе. Вторая династия, как и первая, имела резиденцию в Мемфисе, но родом была из верхнеегипетского Тиниса близ Абидоса, где главным культом был культ Осириса, которому и посвящён Апис первоначально был только живым символом Осириса, который сам называется образно «быком преисподней» . Отсюда следует то утверждение Плутарха, что Апис являлся одухотворенным изображением Осириса. В то же время для народа же он был, по словам Страбона, самим богом, идентичным Осирису. Хотя и Апис, и Мневис в Гелиополе были посвящены Осирису, но первый из них считался быком луны, второй — быком солнца, и первого иногда считали сыном второго. Точно так же, как и Осирис, Апис пребывал в самом близком соотношении с Нилом. Кроме того, из многочисленных примет, которые должен был иметь Апис (Элиан насчитывает их 29), одна должна была означать прибывание воды в Ниле.
Когда умирал предыдущий бык, символизировавший Аписа, жрецы отправлялись на поиски нового. По нахождении нового Аписа его отводили в Никополь, где и откармливали в течение 40 дней. Ежегодное празднество Аписа относилось к ежегодному обновлению воды в Ниле. Апису не полагалось жить более 25 лет, и по прошествии этого времени его с известного места низвергали в Нил (его топили в колодце[1]). По Плутарху, Апис был произведен на свет лучом месяца; между его приметами есть изображение нового месяца, новолуния, да и само число 29 указывает на число дней месяца; при восходе луны жрецы направлялись к Апису. Умершие быки в греческих папирусах называются Озормневис и Озорапис, а 25 лет жизни Аписа указывают на лунный период в египетском солнечном календаре, период, в котором через каждые 25 лет известные фазы луны падали на одни и те же дни. Апис должен был быть чёрным со светлыми отметинами: на лбу — в виле треугольника, на спине — в виде летящего скарабея(жука-навозника) или коршуна. Апис упоминается рядом античных авторов [2], подробнее всего — у Плутарха. Павсаний упоминает, что это священный бык у египтян[3]. Содержался в Мемфисе[4]. В эллинистическую эру в Египте возник культ Сераписа, антропоморфного божества, который объединял в себе черты египетского Аписа с традиционной для греческих богов внешностью человека. Близ Мемфиса, египтолог Огюст Мариет обнаружил Серапеум — Некрополь быков Апис, представляющий собой огромную подземную крипту, в которой хранились мумии девяти священных быков[5].
АПОП – ЗЛОЙ ЗМЕЙ Апо п (Апе п, Апо фис, греч. Ἄπωφις) — в египетской мифологии огромный змей, олицетворяющий мрак и зло, извечный враг бога солнца Ра. Часто выступает как собирательный образ всех врагов солнца. Имена Апопа также произносятся как Апеп и Апофиз на греческом языке. Апоп обитает в глубине земли, где и происходит его борьба с Ра. Когда ночью Ра начинает плавание по подземному Нилу, Апоп, желая погубить его, выпивает из реки всю воду. В сражении с Апопом (повторяющемся каждую ночь) Ра выходит победителем и заставляет его изрыгнуть воду обратно. Так сказано в священной книге древних египтян, Книге Мёртвых: Он, великий Ра, Поражает злотворящего змея, Разрубает позвоночник его, И огонь пожирает его. Апоп считался творением Нейт, явившимся из первозданных вод ещё задолго до Великой Эннеады. Существует также версия мифа, где Апоп выступает в качестве демиурга — создателя Вселенной. Первоначально защитником Ра был Сет, каждую ночь побеждающий Апопа. Позже Апопа сближали с Сетом. В другом мифе Ра в образе рыжего кота отрезает голову змею-Апопу под священной сикоморой (древом жизни) города Гелиополя. В Книге Мёртвых содержится множество магических заклинаний, которые якобы применяли жрецы для сражения с Апопом, если же он все-таки выйдет наружу, в Египет, дабы свершить свою миссию — поглотить солнце и повергнуть Землю в вечный мрак.
ШЕЗМУ – БОГ УБИЙСТВ, ВИНА И КРОВИ ПАЛАЧ ОСИРИСА Шезму (также известен как Шесму, Шезему, Шесему и Сесму) — бог в древнеегипетской мифологии. Являлся богом демонических желаний, убийства, крови, масел для бальзамирования, вина и благовоний. Был прочно связан с загробным культом: охранял мумию от повреждений и наказывал грешников. Как и у многих других богов древнего Египта, у Шезму была разноплановая природа. Он был как светлым так и тёмным божеством, но не из-за того, что он был демоном. Для древних египтян демоны не всегда по своей природе были злыми существами. Часто они были весьма полезны. Он был назван «шезму» , так как являлся младшим в своём ранге божеством, из-за его отношения к загробному миру. Изображался с прессом для виноделия. Шезму был известен как истребитель преступников, с отвращением кладущий их головы под винный пресс, чтобы получить кровь. Он был известен как «палач Осириса» . Шезму входил в группу «богов смерти» , поэтому иногда его сопровождали титулом «убийца душ» . Может показаться, что Шезму был жестоким божеством загробного мира, однако он был весьма полезен для мёртвых. Хотя он был суровым палачом зла, он также был и великим защитником добродетелей. Для Шезму совершали подношения в виде красного вина за тех, кто умер. Помимо вина, он отвечал за вполне земные объекты, такие как масла для бальзамирования и благовония. В отличие от других богов, в его обязанности входило использование тел и крови умерших для питания (поддержания жизни) фараона Униса. Осирис был тем, кто отдавал приказ Шезму использовать кровь злодеев для обращения её в вино. Таким образом Шезму иногда присваивали титул «демон винного пресса» . Из-за близости Шезму с красным цветом его иногда отождествляли со злом. Древние египтяне боялись и ненавидели алый цвет, так как он был не только цветом крови и смерти, но также являлся цветом бога хаоса Сета. Также алый был цветом заходящего солнца, что отождествляло его с наступлением темноты и царствованием змея-демона Апопа. Шезму появлялся в образе человека с головой льва (грифа), с испачканными в крови клыками и гривой. Он носил пояс из человеческих черепов на талии.
ШЕЗМУ – БОГ БЛАГОВОНИЙ Благодаря красному цвету вино стало отождествляться с кровью, а Шезму называли господином крови. С тех пор вино представлялось в образе чего-то хорошего; отождествления его с кровью были символом праведности, а совершённые им действия уничтожали неправедность. Когда основной формой казни было отсечение головы, говорилось, что Шезму срывал головы злодеев и бросал их под винный пресс, чтобы раздавить их в красном вине, которое в свою очередь отдавалось праведным умершим. Обезглавливание обычно проводилось, когда жертва лежала в спокойном состоянии, положив голову на деревянный брусок, исходя из этого Шезму также называли «сокрушителем злых на бруске» . В искусстве эта сцена насилия показывала Шезму как львиноголового человека со свирепым выражением лица. В более поздние времена египтяне использовали винный пресс не для производства вина, а для изготовления масла. Для производства вина египтяне вместо винного пресса давили виноград ногами, что способствовало целостности виноградных косточек. Вследствие этого Шезму стал ассоциироваться с маслами для бальзамирования и мазями, которые использовались для сохранения тела и красоты. Как и многих других египетских божеств, Шезму изображали в виде человека, либо в виде человека с головой сокола. Когда его отождествляли с кровью и разрушениями, он принимал облик человека с головой льва. Возможно это стало связующим звеном между ним и богиней войны и мести Сехмет. Кроме того, его ассоциировали с Нефертумом, благодаря его двояким проявлениям и связью с благовониями.
ШЕЗМЕТЕТ – БОГИНЯ МАГИИ Шезметет (Шесемтет) (šsm. t. t) — в египетской мифологии богиня магии. Она была упомянута в Текстах пирамид. [2] Она изображалась в виде льва или женщины с головой льва. Ее атрибутом был, а возможно даже фетишом — минерал «шесемт» , который украшал пояс богини. Во времена Древнего царства ее отождествляли с Сехмет или Бастет, но один из ее эпитетов — "Госпожа Пунт ", что отличает её от них возможным нубийским или эфиопским происхождением. Почиталась в Пунте, а в Египте центром культа богини был остров Элефантина. Её имя происходит от названия пояса, украшенного бисером, изображения которого появились в эпоху Древнего царства. [3] В облике кобры богиня защищала бога Ра и сокрушала врагов Осириса.
ЛОДКИ МИРА МЕРТВЫХ Атет (также известна как лодка Матет) — в египетской мифологии одна из двух лодок в которой Ра с солнечным диском над головой ежедневно путешествовал по небу. В период с рассвета до полудня, Ра плывёт вверх на лодке Атет. В период между полуднем и сумерками, Ра путешествует в лодке Сектет, спускаясь всё ниже. Ночью, Ра отправляется в путешествие по подземному миру, в котором ему предстоят ожесточённые сражения с его многочисленными врагами. У лодок Атет и Сектет имеется множество различных названий, также как и у бога Ра, которого иногда ассоциируют со многими другими божествами. Сектет — в египетской мифологии одна из двух лодок в которой Ра с солнечным диском над головой ежедневно путешествовал по небу. После путешествия в лодке Атет, в которой Ра пребывал с утра до полудня, он пересаживается в лодку Сектет в которой будет путешествовать с полудня и до сумерек. В ночное время, Ра отправляется в путешествие по подземному миру, в котором ему предстоят ожесточённые сражения с его многочисленными врагами и самым главным врагом - змеем Апопом.
ДУАТ
КРАТКАЯ ХАРАКТЕРИСТИКА КАЖДОЙ "ДУШИ" (ПО РАКУ) 1) Ка - двойник. Ка представлял собой некую абстрактную индивидуальность или личность, обладающую внешностью и качествами человека, которому она принадлежала, и хотя обычно Ка жил в гробнице вместе с телом, он мог по своему желанию выходить из нее. Ка не зависел от человека, мог свободно передвигаться и жить в любой его оболочке. Предполагалось, что Ка нуждается в еде и питье, поэтому египтяне следили, чтобы в гробнице было вдоволь подношений. Если еды и питья не было, то Ка мог бродить по поверхности и поедать отбросы, запивая их грязной водой, что было недопустимым грехом для семьи умершего. 2) Ба - душа сердца, связанная с Ка, с которым (в котором) она обитает в гробнице, деля с ним подношения. Правда, в некоторых текстах указывается, что она могла жить с Ра или Осирисом на небесах. Ба приписывали способность свободно переходить из материальной формы в духовную и обратно. 3) Аб - сердце, было тесно связано с душой и считалось источником как животной жизни, так и добра и зла в человеке. Сохранению сердца человека придавалось огромное значение, ведь во время Суда это единственная часть тела, которая подвергается специальной проверке. Здесь, однако, сердце рассматривается, как центр духовной жизни человека и его мышления, а также орган, в котором проявляются его пороки и добродетели, и оно олицетворяло все, что для нас сегодня слово "совесть". 4) Кхаибит (Шуит) - тень, была тесно связана с Ба и считалась неотъемлемой частью человека. Подобно Ка, питалось подношениями и передвигалась, где ей вздумается. 5) Кху - душа духа, часто упоминается вместе с Ба. По-видимому, она считалась эфирным существом, т. е. по сути, той самой ДУШОЙ, которая не может умереть ни при каких обстоятельствах. Кху обитала в Саху, или духовном теле человека. 6) Секхем - сила, бестелесное воплощение жизненной энергии человека. Секхем обитала в раю среди Кху и духов, в текстах упоминается вместе с душой и духом. 7) Рен - имя, ради сохранения которого египтяне принимали чрезвычайные меры предосторожности, поскольку считали, что без имени человек и его душа исчезают. 8) Саху - духовное тело, которое служило обиталищем души. Оно развивалось из материального тела с помощью молитв или ритуалов, исполняемых у могилы или в каком-либо другом месте, должным образом назначенными и безукоризненно знающими свое дело жрецами, было вечным и не подвергалось разложению. Все ментальные и духовные атрибуты физического тела объединялись в нем в новые силы совершенно иного рода.
(ПО ШАПОШНИКОВУ) 1. САХ Первая оболочка человека (др. -егип. Сах) - его вещественное тело, видимая часть человеческого существа. Она является лишь малой частью того, что на самом деле представляет собой человек. Главное назначение оболочки Сах - входить в соприкосновение и взаимодействие с вещественным, телесным миром и действовать в нем. Для этого она снабжена кожей, чувствительными нервами, мышцами, сухожилиями, кровеносными сосудами и многим другим. По состоянию и виду тела посвященный мог судить о состоянии остальных оболочек человека. Чистый Сах здорового человека являлся следствием его духовной чистоты. Пороки и недуги Сах считались следствием нечистоты энергетических оболочек. Чистое тело могло со временем загрязниться и стать ритуально нечистым, а загрязненное тело могло быть очищено. Египетские посвященные полагали, что загрязнения в духовных оболочках в конце концов проникают и в вещественное тело, где проявляются в виде физических недугов. Очистить Сах можно было употреблением более чистой пищи и питья, проведением обрядов ритуального очищения при помощи воды, солей натрия, воскурений, мазей, а также очищением духовных оболочек при помощи молитв, заклинаний, гимнов и т. п. Египтяне дорожили сохранностью тела умершего. Более всего они заботились о сохранности головы - "седалища жизни". Обезглавливание и сожжение считались в Египте страшной участью. Не менее отвратительным представлялось быть растерзанным шакалами. Этого желали только врагам богов. Тело покойного тщательно омывали, очищали солями натрия, умащали и бальзамировали. Первые, еще несовершенные попытки мумификации тел имели место уже при царях первых династий (начало III тысячелетия до н. э. ). Чтобы подстраховать умершего на случай уничтожения его Сах, египтяне устанавливали в гробницах портретные копии умершего из дерева и камня, в которые при необходимости могли вселяться его энергетические оболочки. Считалось, что боги также имеют Сах, то есть данное в ощущениях тело. Помимо тел, созданных природой, боги стали пользоваться и оболочками, изготовленными людьми - изваяниями, священными предметами и изображениями в храмах. 2. КА Вторая оболочка человека (др. -егип. Ку, позд. -егип. Ка, Кэ) представляла собой его жизненную энергию, эфирное тело, энергетический двойник человека. душу-двойник. Из современных понятий более всего этому соответствует термин "биополе". Ка - это, с одной стороны, совокупность психических ощущений живого человека, а с другой - Ка неразрывно связано с личностью, индивидуальностью умершего, его телесными и духовными чертами. Посвященные могли узреть Ка в виде цветного, радужного сияния вокруг вещественного тела. Обычно вещественное тело и энергетический двойник человека не разлучаются. Но при слабом здоровье, сильном нервном потрясении или возбуждении эфирная оболочка Ка может частично покинуть тело Сах. В результате этого человек впадает в полубессознательное состояние или транс. Незадолго до смерти, когда энергетическому двойнику Ка становится неуютно в вещественном теле Сах, он может выйти из него. (В этом заключено удивительное явление привидения-двойника - многие видят своих двойников перед смертью. ) После смерти человека его Ка может находиться в потустороннем мире, чтобы встретить там умершего, направляющегося к своему Ка. Они оба пребывают в мире ином, вместе с тем Ка обитает в гробнице, в которой покоятся останки умершего, и принимает там подношения от живых родственников умершего (вернее, принимает энергетические двойники-Ка яств и напитков, ладана и проч. ) Уже в гробницах вельмож Древнего царства ставились каменные или деревянные портретные изваяния умершего, которые в случае уничтожения или повреждения его мумии должны были стать пристанищем для Ка умершего. Портретное сходство изваяния было очень важно, чтобы душа-Ка узнала его и вселилась в него. Боги также имели Ка. Бог Птах имел свое Ка в святилище Мемфиса. Бог Ра имел 14 Ка - по мужскому и женскому аспекту на индивидуально отраженную энергию каждого светила (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна).
3. БА Третья оболочка человека (др. -егип. Би, позд. -егип. Ба, Бэ) - сущность человека, то, что называют "жизненной силой", душа-проявление, оболочка подсознания, которую в современной литературе нередко именуют "астральным телом". Ба образуется из совокупности человеческих чувств, желаний, эмоций. Ба с удивительной быстротой меняет свою форму под влиянием каждого воздействия ощущений, чувств, желаний и мыслей. В Древнем царстве считалось, что Ба обладают только боги, цари и первосвященники, то есть великие посвященные. Ба мыслилось как нечто отдельно существующее только после смерти великого посвященного. Ба изображалось в виде сокола с головой человека. Полагали также, что Ба - это энергия, которая оживляет изваяние или фетиш бога, или мумию (при этом Сах и Ба мыслились связанными тесными узами). Когда сущность (Ба) отделяется от тела (Сах), последнее впадает в сонное оцепенение. Посвященные египтяне могли по своему желанию совершать в виде Ба странствия в различные места и даже в мир иной. Вместе с тем Ба, которое, как птица, могло покидать тело спящего, мумию в гробнице, изваяние бога или царя и удаляться сколь угодно далеко, неизменно должно было возвращаться к тому телу, чьей душой оно являлось. Ба изображалось иногда сидящим на дереве близ гробницы, пьющим воду из пруда, но непременно спускающимся в гробницу к телу, с которым оно было связано. Ба образуют мир иной душ и мир сновидений. Более того, именно Ба умершего обладало способностью переселяться в другие тела, переходить в другую вещественную сущность. В "Книге Мертвых" говорится о вселении Ба умершего в божественного золотого ястреба, в птицу Феникс, в журавля, ласточку, овна, крокодила, змею. Боги тоже имели свои души Ба, нередко несколько. Бог Ра обладал даже семью Ба, астральными энергиями семи светил (Солнца и Земли, Луны, Меркурия, Венеры, Марса, Юпитера и Сатурна). Кроме того, планета Марс считалась Ба Гора (Красный Гор), Юпитер - Ба Гора и Ба Сета, Сатурн - Ба быка Гора. Неподвижные звезды и созвездия также рассматривались как Ба богов. К примеру, созвездие Ориона считалось Ба Осириса (особенно Пояс Ориона), созвездие Большого Пса (звезда Сириус) - Ба Исиды. 36 звездных деканов воплощали Ба определенных богов. Иногда один бог считался Ба другого бога. В частности, Ра именуется в текстах Ба Нуна, Апис - Ба Птаха, Сокарис - Ба Осириса. 4. ЭБ Четвертая оболочка человека (др. -егип. Иб, позд. -егип. Эб) - душа-сердце, вместилище человеческого сознания (для сравнения более всего подходит современное понятие "ментальное тело"; ). Эб образовано человеческими мыслями и мыслеобразами. Эб чрезвычайно подвижно, прозрачно и нежно. Согласно ощущениям посвященных, при поступательном развитии Эб приобретает сияющую неземную красоту. Эб - это бессмертная душа. Средоточием человеческого сознания египетские посвященные считали сердце. Отсюда - единое именование для двух понятий: "ментальное тело" и "сердце". После смерти человека Эб возвращается к своему всеобщему первоисточнику - Эб бога Осириса. Эб рассматривалось как нечто, наиболее осведомленное о скрытых помыслах человека и тайных мотивах его поступков. Поэтому на Загробном Суде Эб могло стать опасным свидетелем, дать богам неблагоприятные показания о земной жизни умершего. Ведь Эб фиксирует запись всех добрых и злых мыслей человека. "Книга Мертвых" (главы 27 и 30) содержит магические заклинания, побуждающие Эб не свидетельствовать на Загробном Суде против умершего. В процессе мумификации тела в него нередко вкладывали искусственное сердце в виде изваяния скарабея с начертанными на нем заклинаниями. Амулет скарабея пеленался и над сердцем мумии. Эб-скарабей должен был обеспечить умершему благоприятные показания о его земных деяниях на Загробном Суде. Данная символика иносказательно описывает Эб как энергию Солнца, ведь скарабей символ бога Хепри (одна из ипостасей Pa - бог восходящего Солнца). 5. ЭБ (ШУИТ) Пятая оболочка человека - также Эб, душа-причина или надсознание (ближайшее современное понятие: "причинное или кармическое тело"; ). Душа-причина бессмертна, передает информацию в следующие воплощения в виде неосознанных устремлений. Она ответственна за место и время рождения человека, все его врожденные телесные пороки и заболевания. Именно душа-причина позволяет человеку родиться в определенной семье, роде, племени, народе, товариществе и государстве, с членами которых у нее были связи и в прежних воплощениях. 6. ЭБ (СЕХЕМ) Шестая оболочка человека - также Эб, душа-смысл или самосознание; по египетским понятиям, душа, производящая смысл. Благодаря ей человек может наблюдать за течением своих собственных мыслей, осознавать свое существование, усматривать сокровенный смысл своей жизни. Если душа Эб (сознание) загрязнена злыми мыслеобразами, то они препятствуют душе-смыслу (самосознанию) воспринять бесконечность сознания, как облака и мгла препятствуют Солнцу (Оку Уджат) воспринять поверхность Земли. 7. АХ Седьмая оболочка человека - дух (Ах), часть всеобщей энергетической подосновы вселенной. По-египетски Ах буквально означает "светлый, просветленный, освещенный, блаженный". Ах бессмертен, беспределен, он пронизывает абсолютно все, что существует во вселенной. Ах находится и тут и там, в каждой точке пространства и содержит всю информацию во всех ее видах. Ах пребывает и в вещественном мире и в мире бестелесного, он вездесущ.
КНИГА МЕРТВЫХ
СУД ОСИРИСА НАД МЕРТВЫМ
МУМИИ
МЕХЕН Мехен (др. егип. тот, кто окружает) — бог в древнеегипетской мифологии. Самые ранние сведения об этом божестве стали появляться в Текстах Саркофагов. [2] Мехен был богом-защитником и изображался в виде змея извивающегося вокруг бога солнца Ра, во время его ночного путешествия по Дуату. [3] В немецко-египетском словаре Р. Ханнинга говорится, что Мехен или Мехенет это змея, представляющая собой эквивалент Уробороса. [4] Точная связь между богом-змеем и игрой «Мехен» [1] неустановлена. Также неизвестно ведёт ли своё происхождение игра от имени божества или же наоборот имя божества произошло от названия игры. Известно, что объект известный как «мехен» изображает игру, а не религиозный фетиш. Изученные фрески гробниц и доски для игр наглядно продемонстрировали это. Первоначальные правила и методы игры неизвестны. Правила игры существующие сегодня, основываются на том, как впринципе возможно было бы играть в данную игру. Мехен извивающийся вокруг Хнума-Ра. Фреска из гробницы Рамсеса I (KV 16).
ТУТУ Туту (др. -греч. Тутос) — бог в древнеегипетской мифологии, которому поклонялись простые люди во всём Египте во времена Позднего периода[1]. Единственный, известный сегодня храм посвящённый богу Туту, расположен в древнем поселении Келлис (англ. )русск. . Рельефы с изображением Туту можно встретить и на стенах других храмов, например, таких как Калабша. На стенах храма Шенхур имеется титул Туту, который звучит так «тот кто приходит к зовущему его» . У Туту также есть и другие титулы, такие как «сын Нейт» , «лев» , «великий силой» и «управляющий демонами Сехмет и скитающимися демонами Баст» . Его изображали в виде гибридного существа с телом крылатого льва, головой человека, сокола или крокодила и хвостом в виде змеи. Туту был сыном богини войны и охоты Нейт. Другими матерями Туту считались богини Мут, Сехмет, Нехбет и Баст. Это означало, что Туту имел власть над демонами. Его ролью было уничтожение демонов посылаемых «богинями войны» ; другие сыновья этих богинь выполняли ту же функцию, что и Туту. Ими были Маахес, Хонсу, Шезму и Нефертум. Изначально, Туту считался защитником гробниц, а в более поздние времена он выполнял роль оберегающего спящих от плохих снов и опасностей. Простолюдины почитали и поклонялись Туту, совершали ему подношения и выполняли различные ритуалы на переносных алтарях. В качестве даров для подношения были гуси и хлеб. Ритуалы совершали с целью уберечь себя от опасностей и плохих снов. Туту был утверждён как «обеспечивающий защиту от демонов» , «продлевающий жизнь» и «защищающий людей от мира мёртвых» .
СУД МЕРТВЫХ
Шед — бог в древнеегипетской мифологии. В народе его прозвали «спасителем» . Это один из первых богов, о котором стало известно после периода Амарны. [1] Олицетворяя собой спасителя, его отождествляли с Гором, в частности с «Гором-ребёнком» . [2] Шед не имел официального культа и мест поклонения. В глазах простых египтян он представлял собою спасителя отводящего от людей болезни, несчастья и опасности. [3] На стеле Меттерниха[1] он выступает в качестве победителя змей, скорпионов и крокодилов. [4] Слово «спаситель» было именем личного почтения. В период Амарны оно интерпретировалось как ответ простых людей попыткам Эхнатона запретить древнюю религию. Шед также рассматривался как форма семитского бога Решефа[2]. [5] Шед мог быть изображён как молодой принц одолевающий змей, львов и крокодилов. [6] Шеда видели также помощником и защитником людей, нуждающихся в помощи государственных служащих или фараона. Степень веры людей в этого бога была такова, что египтяне считали, что смогут даже продлить время пребывания умерших в загробном мире. В период Нового царства, Шед-спаситель изображён на бесчисленном количестве стел, на которых люди обращаются к нему или же хвалят его за предоставленную помощь
ГОР-АХТИ Гор-ахти (или Горахти) — в древнеегипетской мифологии — одна из ипостасей (воплощений) солнечного бога Гора, в данном случае почитавшегося как бог света. Изображение и значение[править | править вики-текст] Гор-ахти изображался в виде мужчины с головой сокола, над которой были видны солнечный диск и священный знак урея, и первоначально являлся воплощением утреннего, восходящего солнца. В Текстах пирамид это ещё отдельное, не связанное с богом Ра, божество. Начиная уже с V династии Гор-ахти объединён с ним в образе Ра-Горахти. При этом он идентифицируется с такими ипостасями Ра, как Хепри и Атум, совершающими свой ежедневный переход с востока на запад над горизонтом. Синкретический бог Ра-Горахте символизирует восходящее новорожденное и вновь рожденное солнце. В этой связи богу Гор-ахти принадлежат Утро и Восток. Согласно предположениям ряда учёных, почитание Гор-ахти, как особая форма солнечного вероисповедания храма в Гелиополисе, в значительной степени повлияло на развитие учения о боге Атоне в Карнаке во времена фараона Эхнатона. Местами поклонения Гор-ахти как местной, особой формы бога Гора были Геолиополис, а также позднее — храм Амуна в Карнаке, построенный по указанию фараона Тутмоса III и храм мёртвых женщины-фараона Хатшепсут в Дейр-эль-Бахари. В честь Гор-ахти, как и Атума и Хепре, воспевалась особая солнечная песнь. Имя[править | править вики-текст] При переводе имени Гор-ахти получаются варианты: Гор горизонта, Горизонтальный или Гор обеих горизонтов, а также Гор страны света. Другой местной формой бога Гора в Древнем Египте был Гор-махис, образ которого почитали, начиная с эпохи Нового царства, в гигантской статуе Большого Сфинкса в районе пирамид в Гизе.
Хемен — в древнеегипетской мифологии был богом-соколом.