Древнеиндийская философия Древние священные тексты так называемая

Древнеиндийская философия.

Древние священные тексты (так называемая "ведийская" литература) как основной источник индийской философии. Индийская философия — совокупность философских теорий всех индийских мыслителей, древних и современных, индусов и не индусов, теистов и атеистов. С древнейших времен развивалась непрерывно, без крутых поворотов, подобных тем, какие пережила часто менявшая направление своего развития западная философия. Её древнейшие, и сегодня считающиеся святыми, документы содержатся в Ведах (до 1500 до н. э. ). Почти вся литература по индийской философии написана на языке знатоков искусства и ученых — на санскрите. Поскольку большая часть изменений в индийской философии была связана с комментированием основных, признанных авторитетными текстов, старые европейские философские исследователи полагали, что индийскую философию следует определить как предысторию философии, в то время как в действительности её развитие шло параллельно с развитием западной философии, хотя и в других формах.

В своем историческом развитии индийская философия распадается на три периода: 1. ведийский период (1500— 500 гг. до н. э. ), 2. классический, или брахмано-буддийский (500 г. до н. э. — 1000 г. н. э. ) и 3. период после классический, или индуистский (с 1000 г). Ведийский период Мировоззрение Риг веды - это собрание преимущественно религиозных гимнов, первый известный памятник индийской литературы и других вед. а также брахманизма это (тексты о жертвоприношениях, с 1000 года до н. э. ) представляет собой крайний плюрализм: боги, люди, животные, растения, элементы, времена года, страны света, жертвоприношения, качества, части тела, духовные способности и т. д. — все являются наделенными жизнью субстанциями, которые связаны друг с другом, взаимно проникают друг в друга и могут превращаться одна в другую, что достигается посредством магических действий. Число этих возможностей уменьшается, поскольку мы все больше и больше обнаруживаем их генетическое отношение друг к другу: каждый огонь есть проявление Бога огня, каждый глаз — проявление Бога солнца и т. д. Мир и его явления рассматриваются как совершенствование первичной сущности. .

Ведийская литература. Веды - (знание учение). Это сборник самых древних священных писаний индуизма на санскрите. На протяжении многих веков Веды передавались устно в стихотворной форме и только гораздо позднее были записаны. Индуистская традиция считает Веды апаурушея — несотворёнными человеком вечными писаниями, которые были даны человечеству через посредство святых мудрецов. Существует 4 веды: 1) Риг-веда — «Веда гимнов» 2) Яджур-веда — «Веда жертвенных формул» 3) Сама-веда — «Веда песнопений» 4) Атхарва-веда — «Веда заклинаний» Веды относятся к категории шрути ( «услышанное» ) и мантры, содержащиеся в них, повторяются как молитвы и используются в различных религиозных ритуалах. Основной частью Вед являются Самхиты — сборники мантр, к которым примыкают Брахманы, Араньяки и Упанишады — тексты, являющиеся комментариями к ведическим Самхитам. Ведийская литература- единственный источник наших сведений о материальной, социальной и политической жизни Индии далекого прошлого. В настоящее время наиболее принята та точка зрения, что «Ригведа» не могла быть создана много ранее 1000 г. до н. э. Об этом свидетельствует близость языка «Ригведы» к языку гат Авесты — древнейшего памятника иранской литературы, который датируется приблизительно тем же или немного более поздним временем, что и «Ригведа» .

Суть учения брахманизма о карме, сансаре, Брахмане, тождестве индивидуальной и мировой. Брахманизм (учение брахманов, священников) - господствующая религия в Индии, выступающая в настоящее время в форме индуизма; в своих догмах эта религия восходит к ведам, хотя между ними существует большое расхождение. В брахманизме имеются различные направления: монотеизм, пантеизм и даже атеизм. Как мировоззрение брахманизм представляет собой эволюционизм : мир создается Брахмой из несотворимого и непреходящего первовещества (пракрити) и в вечном круговороте снова превращается в эту первоматерию. Брахманизм включает в себя шесть ортодоксальных систем: миманса и веданта, санхья и йога, вайшешика и ньяя. Однако, несмотря на основные требование брахманизма - соблюдать и уважать принцип кастовости, и в особенности высокого положения касты брахманов, - для него характерна терпимость по отношению к др. политическим и теоретическим убеждениям.

Карма - одно из кардинальных положений индийской философии. Суть учения о карме в том, что сумма добрых и злых поступков человека определяет форму последующего перерождения. Хорошая карма гарантирует удачное перерождение, средняя даёт возможность возродиться в ком же качестве, а плохая ведёт к тому, что ты возродишься рабом, а то и вовсе насекомым. Идея кармы удовлетворительно решала проблему добра и зла (примерно так же, как в христианстве и исламе это делала идея ада и рая). Она ставила будущее человека в зависимость от его повседневного поведения. Закону кармы подвержены все, за исключением тех, кто отрекался от мирской жизни, становился на путь монаха-отшельника. Эти люди со временем приобретали всё более божественную силу и, в конце концов, достигали мира Брахмана, выпадали из колеса перерождений, возвышались над законом кармы. Важнейший элемент системы брахманизма, сохранившийся и имеющий ключевое значение для всех направлений индийской религии и философии, — теория перерождений, или сансара (букв, блуждание, переход, круговорот). По учению о сансаре все существующее в мире связано цепью бесконечных перерождений, переходов из одного состояния в другое. Таким образом, душа человека не умирает со смертью тела, а переселяется в новое существо (материальное тело). Человек может воплотиться в животное, в другого человека, в какой-либо другой объект. Дальнейшая цепь воплощений человека (как существа разумного и обладающего волей) зависит от его судьбы — кармы (букв, деяние, поступок). . Промежуточный пункт, через который происходит переход из состояния в состояние, согласно учению брахманизма, — луна.

МОКША (санскр. – «освобождение» , «избавление» ), основное понятие индийской сотериологии, означающее высшую из целей человеческого существования (пурушартха), избавление индивида от всех страданий (духкха), серии безначальных перевоплощений (сансара) и механизмов «закона кармы» , включая не только «вызревшие» и «вызревающие» семена прошлых действий, но и потенции их «плодоношения» . Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара). Учение о круговороте жизни, в котором человеческая жизнь понимается как определённая форма бесконечной цепи перерождений, имеет своё начало в анимистических представлениях исконных жителей Индии. Оно также связано с наблюдением определённых циклических природных явлений, с попыткой их интерпретации. Элементы учения самсары можно найти уже в брахманах, однако в упанишадах эта мысль абсолютизируется и возводится в один из главных тезисов. Закон кармы диктует постоянное включение в круговорот перерождений и детерминирует будущее рождение, которое является результатом всех деяний предшествующих жизней. Только тот, свидетельствуют тексты, кто совершал благие действия, жил в согласии с действующей моралью, родится в будущей жизни как брахман, кшатрия или вайшья. Тот, чьи действия не были правильны, может в будущей жизни родится как член низшей варны (сословия), либо же его атман попадёт в телесное хранилище животного; не только варны, но и все, с чем человек встречается в жизни, определено кармой.

В качестве первоосновы бытия в Упанишадах выступает Брахман — универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Эта универсальность брахмана достигается через познание им самого себя. Брахман тождественен и вместе с тем противопоставляется атману — индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я» . Вместе с тем брахман и атман тождественны, брахман в индивиде осознает самого себя и тем самым переходит в атман, становится им. В свою очередь на высшем уровне интуитивного «Я» , когда субъект и объект слиты воедино, атман сливается с брахманом. Таким образом, перед нами образец диалектического мышления, в частности, утверждение тождества противоположностей: брахмана как высшего объективного начала и атмана как субъективного духовного начала. Идея тождества брахмана и атмана, объекта и субъекта, мировой души и индивидуальной души означает также возможность их взаимного перехода. Учение о брахмане и атмане является центральным моментом Упанишад, утверждающим тождество бытия отдельного человека со всеобщей сущностью мира. Основополагающими идейными конструкциями брахманизма стало учение о Брахмане как абсолютной божественной первооснове всего сущего и атмане как его индивидуальном проявлении. Будучи активным творческим началом всего бытия, Брахман выступает как мировая душа, духовная субстанция, из которой все порождается и во что все превращается. Духовная сущность человека представляет индивидуальное проявление Брахмана - атман. Брахман и атман тождественны и различны друг с другом, и каждый человек обязан это знать и следовать своей природе, не нарушая всеобщей гармонии бытия.

Брахман приобретает характер абсолютной субстанции, первоосновы и первопричины всего сущего, он есть начало и конец всего - всех вещей и живых существ. Атман - тоже многозначное понятие. Первоначально Атман рассматривался как источник жизни и отождествлялся с душой ( «атма» - душа), которая мыслилась одновременно как смертное (пища) и как бессмертное (дыхание) начало всего живого. Дальнейшее развитие представлений об Атмане привело к пониманию Атмана как мировой души, иногда тождественной Брахману как первичной реальности. Наконец, Атман понимается как индивидуальное «Я» , мыслящее начало в человеке, совпадающее до неразличения с мировым разумом - Брахманом. Таким образом, первичная реальность субъективно определяется как Атман, объективно - как Брахман. При этом главный упор делается на самопознание как условие познания и мира вещей. Внешний мир реален лишь как часть внутренней реальности, или, точнее, как проявляющийся лишь при постижении истины тождества Атмана и Брахмана. Сущность всего - мировая душа (Брахман). Индивидуальная душа, тождественная с этой сущностью, тем самым тождественна и со всеми вещами. Индивидуальная душа бессмертна, как и мировая душа, но может прекратить свое индивидуальное существование, слившись навсегда с мировой душой. Такое толкование связи человеческой личности и Вселенной характерно для ранних форм философии.

С одной стороны, добро и зло, растворяясь в Брахмане, являются таковыми лишь относительно друга, поэтому сами по себе они лишь его условные обозначения. С другой — добро есть то, что помогает познать Брахман; всё, что отвлекает от медитации, — зло. Чтобы достичь блаженства, надо отказаться от желаний, то есть восстановить первоначальную ситуацию Брахмана — мировой души, пребывающей в себе. Не активизм, направленный вовне, но созерцание, погружение в себя надолго становится особенностью религиознофилософского мироощущения. Уже в Брахманах встречаются высказывания о происхождении и возникновении мира, рассматривается положение о воде как первосубстанции. Но характер этих высказываний свидетельствует, что Брахманы продолжают линию мифологии, выступают своеобразным ее правопреемником. Для брахманизма, как мы называем учение Упанишад, фактически ничего нет, кроме Бога. На самом деле вся природа - и низвергающиеся водопады, и неподвижные вершины гор, и пестрый мир живых существ, и тигр, крадущийся по джунглям, и стая взлетающих птиц, и идущий человек - это все сон, сновидение Единого Бытия. Брахман из себя это выпустил, а потом вновь в себя вберет. (Любопытно, что некоторые современные астрономы, касаясь проблемы космологии, считают, что Вселенная, которая сейчас расширяется - вы все знаете об этом, - когда-нибудь снова сойдется в одну точку, и все будет вращаться по кругу, снова и снова) Упанишады отвергают кровавые жертвы, но не отвергают традиционных обрядов. Важно почитать Высшее в себе и в людях, чтобы в конце концов вернуться к нему.

Особенности учений, несовместимых с канонами ортодоксальной религии: буддизма, джайнизма, локаяты (чарваки). Буддизм 1) Буддизм впервые обратился к человеку не как к представителю какого-либо сословия, клана, племени или определенного пола, а как к личности. Для буддизма были важны только личные заслуги человека. Никто и ничто не может спасти человека, избавить его от мучительной сансары и привести к нирване, если он не добьется этого сам, следуя восьмеричным путем. 2) В буддизме нет такого Бога, как в христианстве, исламе и других монотеистических религиях, ни такой веры в богов, как в политеистических религиях, ни бессмертной души – основы спасения во всех других религиях, нет церкви как посредника между богом и людьми. Буддизм содержит веру в спасение - в возможность достижения нирваны. Однако спасает в буддизме не бог; спасение приходит к человеку в результате его собственных духовных усилий, а также благодаря помощи будд и бодхисаттв. 3) Моральные заповеди буддизма носят пассивный характер. Последователь Будды ни в коем случае не должен платить злом за зло, так как этим не уничтожаются, а лишь возрастают вражда и страдание; нельзя защищать другого от насилия, мстить за несправедливость, наказывать за убийство. Последователь Будды должен спокойно, терпеливо и бесстрастно относиться ко злу, уклоняясь только от участия в нем.

Характерная особенность джайнизма. Характерной особенностью джайнизма является тщательная разработка правил и внешних форм аскетического поведения и требование строжайшего их соблюдения, в частности, принципа ахинсы. Соблюдение этого принципа ограничивает приверженцев джайнизма в основном торговыми и ремесленными кругами. В отличие от брахманизма, джайнизм дуалистичен. В основе этого дуализма лежит одновременно отрицание (как в буддизме) неизменного начала и признание (как в брахманизме) этого начала. В результате это приводит к признанию диалектичности существующей реальности, ее способности делаться разумной, поскольку движущей причиной этого превращения признана нравственная активность человеческой личности, что подчеркивается крайним аскетизмом. В конечном итоге джайнизм, как и буддизм, утверждает свойственность божественного человеку признании равенства всего существующего. Этический дуализм джайнизма не только разрешает, но и рекомендует самоубийство посредством поста (саллекхана). При этом пренебрежение к собственной жизни уравновешивается с трогательной заботой по отношению к другим живым существам. Джайны практикуют строжайшее вегетарианство, вплоть до стерилизации воды.

Признавая в целом правильность познания предмету, джайнизм одновременно утверждает относительность познания, возможность множества точек зрения, с помошью которых может рассматриваться реальность. С этим связан метод джайнизма - сьядвада. В соответствии с легендой, в конце жизни Джина передал управление сообществом джайнов одиннадцати ученикам-ганадхарам, во главе которых стоял Гаутама Индрабхути. В 79 г. н. э. сообщество джайнов раскололось на сторонников либеральной (шветамбары) и консервативной (дигамбары) традиции. С места своего зарождения (северо-восток Индии, Магадха, нынешний Бихар) джайнизм распространился на юг и восток Индии. На конец XX века количество приверженцев джайнизма - около 3 миллионов человек. Современное движение джайнизма является воплощением интеллектуальности и экономической грамотности, что обеспечивает ему заметное место в экономической и социальной жизни Индии. Объектом почитания джайнов являются Джина и 24 пророка. Ядром литературы джайнизма является канон шветамбаров, составленный в конце IV века до н. э. и приобретший окончательную форму в X - XI века н. э. Более последовательные дигамбары признают действительными только древнейшие части этого канона. Общее количество почитателей джайнизма на конец XX века - около 3 миллионов человек.

чарвака-локаята эта школа отрицала существование другого мира, кроме материального. Мир материален, мы ощущаем его через органы чувств, и наши ощущения - единственно истинны. Вера ложна, недоказуема. Религия нужна лишь бедным. Название этой школы происходит от санск. глагола "жевать", "глотать". Сторонники ее полагают, что многие сложные понятия Вед ("дхарма" и др. ) следует "проглотить", не придавать им большого значения. Другой смысл название школы получило от "локаята" "распространенный в мире". Чарвака-локаята не признает иного мира, о котором повествуют Веды. "Локаятики" (так называют в Индии сторонников этой школы") говорят: "Отказ от видимого во имя невидимого - глупость". Тело человека - это сочетание земли и других элементов материального мира. Душа человека растворена в теле.

Формирование индуизма как результата соперничества брахманизма и буддизма в целом Индуизм — это третья по числу последователей религия в мире после христианства и ислама. Индуизм исповедуют более 1 млрд человек, из которых около 950 млн живут в Индии и Непале. Другие страны, в которых приверженцы индуизма составляют значительную часть населения, это Бангладеш, Шри-Ланка, Пакистан, Индонезия, Малайзия, Сингапур, Маврикий, Фиджи, Суринам, Гайана, Тринидад и Тобаго, Великобритания, Канада и США. Индуизм является религией, сложившейсей на протяжении I тысячелетия нашей эры, главным образом, благодаря слиянию брахманизма и многочисленных культов, как доарийских, так и возникших на основании ведической религии.

История. В течение периода с VI века до н. э. по начало I тысячелетия н. э. индийская религиозная культура переживала сильные изменения. В начале указанного периода разразился кризис ведической религии, результатом которой стало появление настика-даршан, из которых наиболее значительными стали буддизм и джайнизм, вступившие в идейную конкуренцию с брахманизмом. В III столетии до н. э. буддизм, благодаря покровительству царя Ашоки из династии Маурья, обретает в Индии значение государственной религии и получает повсеместное распространение от территории нынешнего Афганистана до Шри-Ланки. Однако многие основные идеи буддизма оказываются слишком революционными для национального индийского сознания того времени. Например, для ведической религии важным было отправление ритуалов в честь богов; буддизм же отрицал значимость этих ритуалов, объявляя их бессмысленными для того, кто стремиться к «подлинному освобождению» , т. е. , к достижению нирваны. Для брахманизма боги выступали в качестве высших существ; буддизм объявлял богов существами, которые подобно прочим существам, в том числе людям, обретаются в сансаре и подвержены действию закона кармы. Брахманизм рассматривал социальное неравенство и деление общества на варны как нечто, освящённое мировым порядком; буддизм провозглашал достижение буддистом освобождения независимо от кастовой принадлежности, а само разделение общества на варны рассматривал как условность.

Согласно воззрениям брахманизма, наградой за религиозное благочестие было следующее благоприятное перерождение, а неблагоприятное рассматривалось как наказание за грехи; буддизм же рассматривал любые перевоплощения как постоянное, лишенное смысла скитание в сансаре и противопоставлял ему освобождение путём достижения нирваны, возникающее как результат практической устремлённости буддиста. Эта разница в воззрениях вызвала сопротивление установкам буддизма со стороны брахманов, а также пассивное неприятие со стороны народной культуры. В этом противостоянии, носившем в целом идейный и пассивный характер, постепенно складывается индуизм, синкретическая религия, включившая в себя многие элементы, восходящие к ведической религии, а также к местным верованиям доведического периода. К концу I тысячелетия н. э. индуизм полностью вытесняет буддизм и приобретает господствующее положение в духовной культуре Индии. За период становления индуизма в нём происходит серьёзное и разностороннее развитие. Создаётся система культов, оформляются пантеон и главные религиозные направления; приобретает завершение формирование индуистской религиозной философии; устанавливается освящённая религиозными предписаниями система общественных отношений. Благодаря последнему, в Индии устанавливается кастовая система организации общества, в чём-то напоминающая систему эпохи ведической Индии.

6 шесть индуистских философских учений о путях спасения: ньяя, вайшешика, санкхья, йога, миманса, мадхьямика (срединное учение). Ньяя Философская школа ньяя базируется на «Ньяя-сутрах» , которые были составлены Акшападой Гаутамой предположительно во II веке до н. э. Наиболее важным вкладом данной школы в развитие философии индуизма была её методология, которая основывалась на системе логики, впоследствии принятой большинством индийских философских школ. Это можно сравнить с отношением между западной наукой и философией, которая в основном произошла от аристотелевской логики. Своими приверженцами, ньяя рассматривалась как нечто гораздо большее чем просто логика. Последователи ньяи верили в то, что обретение истинного знания было единственным путём для освобождения от страданий, и предприняли все усилия для определения источников этого истинного знания, учась отличать его от ложных предположений и взглядов. В ньяе существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета. Знание, обретаемое из одного из этих источников может быть истинным или неистинным. Ньяя определяет несколько критериев истинности. В этом смысле, ньяя представляет собой наиболее близкий индийский эквивалент аналитической философии. Поздние ньяики, в ответ по своей сути атеистическомубуддизму, давали логические доказательства существования единственного в своём роде Ишвары. Значимым более поздним развитием в философии ньяи была система навья-ньяя.

Вайшешика Школа вайшешики была основана риши Канадой и её отличал атомический плюрализм. Все объекты в материальной вселенной сводятся к определённым типам атомов, а Брахманрассматривается как изначальная сила, дающая этим атомам сознание. Несмотря на то, что школа вайшешики вначале развивалась независимо от ньяи, из-за схожести своих метафизических концепций они впоследствии слились в одну. В своей классической форме, однако, школа вайшешики имеет одно значительное отличие от ньяи: там где ньяя принимает четыре источника истинного знания, вайшешика принимает только два — восприятие и умозаключение. Санкхья Санкхью принято считать древнейшей из ортодоксальных философских систем в индуизме. В санкхье утверждается, что всё на самом деле происходит от взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Существует бесконечное количество душ, обладающих индивидуальным сознанием. Пракрити или материи, присущи три основных качества: устойчивость (саттва), действие (раджас), и бездействие (тамас), которые известны как три гуны материальной природы. Взаимодействие душ и гун природы является причиной деятельности в материальном мире. Освобождение (мокша) достигается после того, как душа освобождается от влияния гун материальной природы. Хотя санкхья является дуалистической философией, существуют определённые различия между санкхьей и другими формами дуализма. На Западе, дуализм существует между умом и телом, тогда как в санкхье — между «Я» и материей. Понятие «Я» в санкхье имеет некоторое сходство с западной концепцией ума.

Принято считать, что изначально санкхья была атеистической философией, которая позднее испытала влияние йоги и развилась в теистическое направление индийской философии. Йога В индийской философии, йога является одной из шести ортодоксальных философских школ. Философская система йоги очень близко связана со школой санкхья. [3] Основоположником школы йоги был Патанджали. Принимая психологию и метафизику санкхьи, йога является более теистической школой нежели санкхья, о чём свидетельствует добавление Божественного Существа к двадцати-пяти элементам санкхьи. Йога и санкхья очень близки друг к другу, по этому поводу Макс Мюллер говорил, что «данные философии в просторечьи называют санкхьей с Богом и санкхьей без Бога…. » Тесную связь между санкхьей и йогой также объясняет Генрих Циммер: Обе философии считаются в Индии близнецами, разными аспектами одной дисциплины. Санкхья обеспечивает основное теоретическое объяснение человеческой природы, перечисляя и давая определение её элементам, анализируя способы их взаимодействия в обусловленном состоянии (бандха), и описывая их состояние в освобождённом состоянии мокши, в то время как йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения этого освобождения. . . [7] Основным текстом школы йоги являются «Йога-сутры» Патанджали, который считается основателем философии йоги.

Миманса Основной целью школы мимансы было установление авторитета Вед. Как следствие этого, наиболее ценным вкладом данной школы в развитие индуизма было формулирование правил интерпретации ведийского знания. Последователи мимансы полагают, что индивид должен обладать непоколебимой верой в Веды и регулярно проводить ведийские яджны — огненные жертвоприношения. Они верят в то, что сила ведийских мантр и огненных жертвоприношений поддерживает деятельность во Вселенной. Приверженцы мимансы придают большое значение дхарме, которая заключается для них в совершении ведийских ритуалов. Школа мимансы принимала логические и философские учения других школ, но считала, что они не уделяли достаточного внимания правильной деятельности. Последователи мимансы полагали, что другие философские школы, основной целью которых являлась мокша, не предоставляли возможность полного освобождения от материальных желаний и ложного эго, по причине того, что стремились к освобождению просто основываясь на одном желании его достижения. Согласно мимансе, мокши можно достичь только посредством деятельности в соответствии с предписаниями Вед. Позднее школа мимансы изменила свои взгляды и стала проповедовать доктрины Брахмана и свободы. Её последователи утверждали возможность освобождения души от оков материального существования посредством чистой, духовной деятельности. Влияние мимансы присутствует в практике современного индуизма, в особенности в том что касается ритуалов, церемоний и законов, которые испытали на себе значительное её влияние.

Мадхъя мака, или мадхья мика (санскр. मधयमक , IAST Madhyamaka ~ «срединность» , кит. 中觀宗) — одно из двух основных (наряду с йогачарой) философских направлений буддизма махаяны. Основатель — полулегендарный мыслитель Нагарджуна (возможно, жил во II в. н. э. ). В центре почти всей полемики в буддийской онтологии был вопрос о реальности дхарм. Все школы хинаяны считали дхармы единственной доступной нам реальностью, считая само собой разумеющимся, что сами дхармы — именно реальность. (Сарвастивада, впрочем, считала, что наше сознание адекватно отражает внешний мир. ) Мадхъямака доказывает, что невозможно утверждать ни реальность, ни нереальность дхарм: и то, и другое решение приводит к логическим противоречиям. Единственно возможным она считает срединное ( «мадхъяма» — «середина» ) решение проблемы: дхармы ни реальны, ни нереальны — они пусты. Отсюда — ещё одно название мадхъямаки: «шуньявада» — от «шунья» , «пустота» . Подлинно реальным могло бы быть лишь то, что обладало бы самобытием (свабхава), т. е. существовало бы само по себе. Но именно такого бытия и невозможно допустить логически: все существует лишь благодаря другому, и нет никакого конечного пункта, который мы могли бы считать первоосновой. Отсюда же вытекает относительность вообще всех наших понятий и противоположений, даже противопоставления сансары и нирваны. Все философские концепции поэтому — лишь путь к истине, но ни в коем случае не сама истина, которая усматривается только в йогическом созерцании.

Отличием мадхъямаки от йогачары и от брахманистской школы адвайта-веданта является положительное решение вопроса о наличии объективного мира. В то время как йогачара и адвайта, признавая единство воспринимающего и воспринимаемого, решают проблему дуальности объекта и субъекта через отказ от реальности объекта, мадхъямака признаёт существование объективного, при этом подчёркивая единство объективного и субъективного через пустотность (шуньяту). В этой дискуссии мнение мадхъямаков состоит также в том, что хотя решение этого вопроса непроверяемо и недоказуемо, положительное мнение о существовании объективного мира более естественно и не ранит человеческую психику, в то время как отрицательное решение трудно для восприятия и понимания. Впоследствии мадхъямака разделилась на ортодоксальную мадхъямакупрасангику и мадхъямаку-сватантрику, которая считала возможным условно считать реальными либо дхармы, либо алая-виджняну — «сокровищницу сознания» йогачары. Важнейшим текстом мадхъямаки и вообще махаяны, в компактной форме излагающим учение о пустоте дхарм и отсутствии любых противоречий, является «Сутра Сердца Праджня-парамиты» .