Зарождение философии в древней Индии Проблематика философии Индии

Зарождение философии в древней Индии

Проблематика философии Индии Периодизация истории индийской философии. Ведический комплекс. Мифо–магическое мировоззрение и предфилософия Вед.

Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н.э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась на власть землевладельческой аристократии и родовой жреческой знати (брахманы).

Периодизация истории индийской философии В древнеиндийской истории можно выделить пять периодов: 1) первобытнообщинный строй аборигенов Индустана; 2) протоиндийскую цивилизацию Хараппы и Мохенджо-Даро в долине Инда (II тыс. до н.э.); 3) арийские раннеклассовые государства «века бронзы» первой половины I тыс. до н.э.; 4) период возвышения государства Магадха (середина I тыс. до н.э.); 5) государства Маурья (322—185 гг. до н.э.).

Система единиц времени Наименьшая из них трути — 1/5 секунды, наибольшая — «век Брахмы», состоящий из ста «лет Брахмы», причем каждый «год Брахмы» приравнивался к 360 «дням Брахмы». Поскольку каждый «день Брахмы» исчислялся 12 000 «божественных лет», каждый день которых — год человеческой жизни, то «день Брахмы» состоял из 4 320 000 лет. Однако по другой версии, это всего лишь махаюга, а «день Брахмы», (именно день, а не сутки) состоит из 1000 махаюг. Отсюда получалось, что сутки («день и ночь Браххмы») равны 8 640 000 000 лет (кальпа), а «век Брахмы» равен 311 040 000 000 000 лет.

При этом представлялось, что Вселенная существует всякий раз лишь в течение «дня Брахмы», превращаясь с наступлением «ночи Брахмы» в ничто и возникая вновь с наступлением «дня Брахмы». Великое же уничтожение мира происходит, по представлениям древних индусов, в конце «века Брахмы», когда поги­бал и сам Брахма. Но он рождался снова, и все начиналось сначала.

«День Брахмы» (если он равнялся одной, а не тысяче махаюг) делился древними индусами на четыре неравные части. Это Критаюга (условно Золотой век), продолжительностью в 4 800; Тритаюга (условно Серебряный век) - в 3 600; Двапараюга (условно Медный век) - в 2400; Калиюга (условно Железный век) - в 1200 «божественных лет», что составляет соответственно 1728 000, 1296000, 864 000 и 432 000 «человеческих лет».

Таков гигантизм древнеиндийского мифологического времени, времяисчисления. Неудивительно, что человеческое, реально-историческое время было обесценено сверхисторическим мифологическим временем. Что значат какие-то сто лет по сравнению с «железным веком», не говоря уже о «дне Брахмы»? Перед таким сверхъестественным временем реальное время как бы замирало, все казалось почти одновременным.

Древнеиндийская мифология Она сложна и запутана, содержит образы большого количества самых разных вымышленных существ, массу разнообразных мифических сказаний о постоянной борьбе двух противоположных, однако родственных начал: богов (бог — «дева», богиня — «деви») и демонов (демон — «асура»). Те и другие наделены колдовскими силами и имеют общего предка (согласно одной версии произошли от разных жен Кашьяпы; согласно другой - общий предок в лице Праджапати). Боги более человекоподобны, асуры — более чудовищны, боги — организаторы, асуры — носители стихийного начала, некогда боги избрали истину, асуры — ложь и т. п. В образах демонов-асуров господствующие классы стремились скомпрометировать неарийских богов, приписав им недостойный вид и недостойное поведение. Это говорит о классовом характере религии даже в эпоху ранне­классовых обществ. Правда, постепенно многие асуры включались в индийский пантеон, получая статус богов. Так, один из важнейших индийских богов - Шива - выдает свое демоническое происхождение, выступая в роли бога-разрушителя, один из его эпитетов - «владыка демонов». Его прототип – Рудра, древнейшее олицетворение смерти, лишь позднее ставшее сверхъестественным образом урагана и бури.

Дева и деви олицетворяли небесные, атмосферные, земные и подземные объекты и явления, а также многие человеческие черты, качества, деяния (например, была богиня речи - Вач). Боги антропоморфны, хотя часто многоруки, иногда многоголовы. Почитались и зооморфные сверхъестественные существа, например, Наги — сказочная порода змей, и некоторые животные в их естестве. В Индии не сложилась сколько-нибудь стройная и однозначная иерархическая система мифических существ, хотя тенденция к этому была. Она выражалась в стремлении уменьшить число богов, представить их даже как некое единое целое (Вишведева — «все-боги»), выделить среди богов главных, представить многих богов в качестве метаморфоз других богов (древнейшая дравидская богиня Кали представлялась иногда как один из образов Шачи — супруги Шивы).

Древнейший пласт арийского мифологического мировоззрения содержал в себе представление о том, что всe порождено супружеским союзом бога неба Дьяуса и богини земли Притхиви - представление, общее многим народам. Позднее большое значение в мифологическом сознании приобретают адити — сыновья Адити («несвязанность», «безграничность») от Кашьяпы, младшие единокровные, но не единоутробные братья асуров. Число адитьев в ведийской литературе постепенно возрастает с 6 до 12. Среди них Варуна (у славян Перун, у греков Уран) - олицетворение ночного неба, правитель ночи; Митра - одно из олицетворений солнца, правитель дня. В число адитьев время от времени входил также и Индра (вытеснивший Варуну, ставшего «хранителем вод»), а в «Атхарваведе» - и Вишну.

Из других богов Сома - бог луны и хмельного напитка, употреблявшегося для жертвенного возлияния богам; Яма - бог смерти и правосудия; Ушас - богиня зари; Ашвины - предвестники утренней и вечерней зари; Агни - бог огня; Ваю - бог ветра; Парджанья - бог дождя. Боги не всегда обладали бессмертием. Они добыли его, приобретя чудесный напиток - амриту - пахтаньем океана, в чем богам помогали асуры, однако боги обделили асуров амритой. Все эти представления о вымышленных существах содержали в себе попытки объяснения, хотя фантастически-произвольного, реальных природных и человеческих явлений. Например, небесные затмения объяснялись тем, что асур Раху временами проглатывает то луну, то солнце, но так как у этого демона осталась лишь голова (ему удалось глотнуть, но не проглотить амриту - голова была мгновенно отсечена богами), то только она обрела бессмертие, и проглоченные боги-светила вскоре выскальзывают из Раху.

Со временем адитьи отходят на второй план, они всего лишь олицетворяют теперь 12 месяцев в году. На первые места выходят кшатрийский бог-воитель. Индра, брахманский бог Агни - посредник между людьми и богами (приносимые богам жертвы сжигались), пожиратель джунглей (ариям приходилось выжигать леса под сельскохозяйственные угодья), бог солнца Сурья-Савитар. Индра периодически борется с демоном засухи Вритрой, именно он вынуждает тучи отдавать земле награбленную ими влагу. Все мироздание представлялось древним ариям состоящим из трех миров и называлось «трайлокйа» или «локатрайа» (троемирие). Эти миры: небо, земля и промежуточное пространство. Внутри троемирия находится «человеческий мир» («лока мануша»). Человек, согласно мифологическим представлениям индийцев, - творение богов. Прародителем людей считался сперва восьмой сын Адити Вивасват (Мартанда), родившийся без ног и без рук и ставший солнцем — Сурьей, позднее — сын Брахмы Ману.

Сословия (варны) древнеиндийского общества Деление на варны освящалось религией. Брахманы – учёные и священнослужители. Кшатрии – воины и цари. Вайшья – земледельцы. Шудры - ремесленники-чернорабочие, прислуга.

Дхарма – учение, доктрина, в нашем понимании философия. На востоке дхарма – это философия и религия вместе (неотделимые), дхарма это моральный долг и путь каждого благочестивого человека. Веды – древние(до 1500 до н.э.), священные тексты индуизма, написанные на санскрите (Ведийский санскрит). Веды и комментарии к ведам лежат в основе индийской философии. Веды подразделяются на две категории шрути и смрити. Категория шрути – считаются богооткровенными писаниями без автора, вечное трансцендентное знание, запись звуков истины. Истина передавалась в устной форме со времён появления вселенной.

Веды - священное знание древних индийцев Примерно 5000 лет назад индийский мудрец Вйасадева записал Веды для людей. Он разделил Веды на четыре части по видам жертвоприношений: Риг, Сама, Йаджур, Атхарва. Риг-веда – книга гимнов богам, веда хвалы, состоит из 1017 гимнов в стихотворной форме, большая часть стихов прославляет Агни, бога огня и Индру, бога дождя и райских планет.

Само-веда – книга песнопений, веда песнопений, описание молитвы при жертвоприношениях. Йаджур-веда – книга жертвенных изречений, веда жертвоприношений, описание ритуала жертвоприношения. Атхарва-веда – книга заклинаний, веда заклинаний, описания заклинаний, содержит различные песни и обряды, в большинстве предназначенные для излечения болезней.

Происхождение мира (по «Ригведе») Мир возник из раскаленной космической материи (гимн «Космический жар»). Общество произошло из частей тела великана первочеловека по имени Пуруша («мужчина»), когда он принес себя в жертву богам: из губ - брахманы, из рук - кшатрии, из бедер - вайшья, из стоп - шудры.

В философии Индии вделяют три основных этапа: 1) ведийский период (1500—500 гг. до н.э.); 2) классический, или брахмано-буддийский (500 г. до н.э. — 1000 г. н.э.); 3) период послеклассический или индуистский (с 1000 г.).

Для людей с низким интеллектом - женщин, рабочих и недостойных потомков высших каст Вйасадева составил 18 Пуран и эпос “Махабхарату” которые относятся к категории смрити. Мантры (священные гимны индуистов, которые требую точное воспроизведение звуков), Брахманы (тексты для жрецов), Араньяки ( священные писания индуизма, которые описывают ритулы жертвоприношений для ограниченного использования), 108 Упанишад (услышанное от учителя), и некоторые другие веды - составляют ведическую литературу.

Философские категории Рита – мировой ритм, порядок вещей, мировой закон бытия, универсальный космичесий закон, истина в широком смысле слова. Понятие риты является философской основой концепции дхармы. Боги – подчиняются Рите. Анрита – нарушение мирового ритма. Карма – это закон причины и следствия, даже боги имеют и зависят от кармы. Майя постулирует утверждение что все, что окружает человека является лишь иллюзией. Человек, в силу своего неведения, создает иллюзорное представление о мире, именно это представление и является майей.

Цель буддиста – осознать мир таким, какой он есть, а не таким как он кажется. Атман отождествляется с брахманом, и является вечной неизменной духовной сущностью. Философия Индии начинает формироваться в период упанишад. Этот период характеризуется отходом от варн. Как известно, переход из одной варны в другую, при жизни человека - невозможен, это вызывало протест людей и как следствие развитие – уход несогласных людей в джунгли, именно там, в джунглях они думали над достижением абсолюта. Абсолют – бог или первопричиная основа бытия всего мира.

Итак, мир гармоничное целое элементов, баланс к котором поддерживается Дхармой. Поведение и действия человека оцениваются с точки зрения соответствия их Дхармой, поступки влияют на карму, карма влияет на вечный курс перерождения человека – круг сансары. Акты реинкорнации происходят до тех пор пока не достигается цель каждого индуиста – мокша. Мокша означает освобождение от мирского существования и начала пребывания в боге.

Пути достижения абсолюта или мокши: Джняна-марга - “путь знаний”. Предполагает размышления, обретение знания Единого Абсолюта - Бога. Развитие интеллектуальных способностей и сверхчувственной интуиции, стремление постичь высшую мудрость Вед. Карма-марга - “путь деяний”, человек должен следовать своей дхарме, исполнять свой долг бескорыстно, не думая о результатах. Бхакти-марга - путь всепоглощающей преданности своему богу, безграничное вверение себя ему. Любовь и Преданность очищают сердце и направляют мысль к высшему знанию.

В ортодоксальных школах древней Индии утверждается, что всё в мире происходит по причине взаимодействия пуруши (духа или души) и пракрити (материи, творческой потенции, энергии). Материи, присущи три основных качества (гуны): устойчивость (саттва), действие (раджас), бездействие (тамас) - три гуны материальной природы, т.е. три качества материи. Традиционные философские школы индии делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. Ортодоксальные признают авторитет Вед.

Ортодоксальные школы Древней Индии Ньяя – вопросы логики, вера в Веды, идея Брахмана. Материальный мир существует и человек познает его при помощи пяти органов чувств, все, что выходит за рамки пяти органов чувств – не существует. Существуют четыре источника знания: восприятие, умозаключение, сравнение, и слово авторитета. Вайшешика – основана риши Канадой. Существует два мира: чувственный и сверхчувственный. Основа всего – неделимые частицы. Пространство между частицами заполнено веществом акаша (эфир). Брахман – изначальная жизненная сила атомов. Существуют два источника знания: восприятие и умозаключение.

Мимамса – в основе лежит авторитет Вед. Сосредоточены на правильном толковании вед и важности ритуалов описанных в ведах. Санкхья – признает что мир объективен и материален, характеризуется 3 гунами, состоит из пуруши и пракрити. Веданта – конец Веды, сосредоточена на философии, изложенной в Упанишадах. Йога – система практических действий, направленных на познание абсолюта. Базовый трактат – йога сутра. Йога посвящена специфически определению движущей силы процесса освобождения, описанию практических методов для достижения сомадхи.

Неортодоксальные школы индийской философии Индивидуальный материализм. Школы – Локаяты – считают что мировая религия не нужна, существует только то, что чувствуем, душа есть тело. Цель жизни – получение удовольствия (гедонистическая философия) Джайнизм – первооснова мира – вечная, несотворенная субстанция (материя). Субстанция является носителем энергии и обладает простым и поступательным движением, ее общее количество не уменьшается. Весь мир состоит из атомов различного веса, атомы сливаются в вещи. Закон кармы ( сверхтонкая материя, которая определяет движение атомов). Существует 2 вида предметов: души и неживая материя. Основной жизненный принцип – непричинение вреда всему живому.

Буддизм. Четыре благородных истины Будды: а) жизнь – страдание; б) причина страданий – желания и страсти; в) от страданий можно избавится путем отказа от желаний; г) венец всему – освобождение от уз сансары.

Сиддхартха Гаутама Дата рождения:около 563 до н. э. или 623 до н.э. Место рождения: Лумбини, сейчас в Непале. Дата смерти:около 483 до н.э. или 543 до н. э. (80 лет). Место смерти: Кушинагар, сейчас в Индии. Школа/традиция: основатель буддизма.

Приглашённый благословить младенца отшельник-провидец Асита обнаружил на его теле 32 признака великого человека и заявил, что младенец станет либо великим царём (чакравартином), либо великим святым (Буддой). Шуддходана провёл церемонию именования ребёнка на пятый день от его рождения, назвав его Сиддхартха, что означает «тот, кто добился своей цели». Царица Маха Майя чудесно родившая принца Сиддхартху.

Когда принцу исполнилось 29 лет, он в сопровождении колесничего выбрался за пределы дворца. Там он увидел «четыре зрелища», изменившие всю его последующую жизнь: нищего старика, больного человека, разлагающийся труп и отшельника. Гаутама тогда осознал суровую реальность жизни — что болезни, мучения, старение и смерть неизбежны и ни богатства, ни знатность не могут защитить от них, и что путь самопознания — единственный путь для постижения причин страданий. Это подвигло Гаутаму оставить свой дом, семью и имущество и отправиться на поиски пути для избавления от страданий.

Аскетический образ жизни Гаутамы Сиддхартха покинул дворец в сопровождении слуги. «Стук копыт его лошади был приглушён богами», чтобы отъезд остался в тайне. За городом царевич переоделся в простую одежду и отпустил слугу. Это событие называют «Великим Отправлением». Сиддхартха начал свою аскетическую жизнь в Раджагриху, где просил милостыню на улице. Сиддхартха отказался от предложения царя Бимбисара занять трон, но пообещал посетить царство Магадха после того, как достигнет просветления.

Сиддхартха стал учиться йогической медитации у двух брахманов-отшельников. Когда он освоил учения Алары (Арады) Каламы, сам Калама попросил Сиддхартху присоединиться к нему, но Сиддхартха ушёл и от него. Потом Сиддхартха стал учеником Удаки Рамапуты (Удраки Рамапутры), но после достижения высшего уровня медитативного сосредоточения он также покинул учителя. Затем Сиддхартха направился в юго-восточную Индию. Там он вместе с пятью спутниками под предводительством Каундиньи (Конданны) пытался достичь просветления через суровую аскезу и умерщвление плоти. Через 6 лет, на грани смерти он обнаружил, что суровые аскетические методы не приводят к большему пониманию, а просто затуманивают ум и изнуряют тело. Сиддхартха начал пересматривать свой путь. Он вспомнил момент из детства, когда испытал погружение в транс. Это повергло его в состояние сосредоточения, которое казалось ему блаженным и освежающим, в состояние дхьяны .

Пробуждение (просветление) Спутники покинули его, поэтому он отправился странствовать дальше в одиночестве, пока не достиг рощи неподалёку от Гайи. Здесь он принял немного молока и риса от деревенской женщины по имени Суджату, которая приняла его за духа дерева, такой у него был измождённый вид. После этого Сиддхартха сел под фикусовым деревом, которое сейчас называют деревом Бодхи, и поклялся, что не встанет до того, пока не найдет Истины.

Не желая выпускать Сиддхартху из-под своей власти, бог Смерти Мара попытался нарушить его сосредоточение, но Гаутама остался непоколебим. После 49 дней медитации в полнолуние месяца вайшакха, в ту же ночь, когда он был рождён, в возрасте 35 лет Гаутама достиг Пробуждения и полного представления о природе и причине человеческих страданий — невежестве — а также о шагах, которые необходимы для устранения этой причины. Данное знание потом получило название «Четырёх Благородных Истин», а состояние Наивысшего Пробуждения, которое доступно для любого существа, названо ниббана (пали) или нирвана (санскрит). После этого Гаутаму стали называть Буддой или «Пробудившимся».

Благородная Истина о страдании (жизнь есть страдание); Благородная Истина о причине страдания (страдание вызвано неверными желаниями, которые привязывают человека к круговороту смерти и новых рождений); Благородная Истина о прекращении страдания (неверные желания можно преодолеть); Благородная Истина о пути, который ведет к прекращению страдания. Этот путь, ведущий к окончательному освобождению, есть Восьмеричный Путь.

Будда несколько дней ещё пребывал в состоянии самадхи, решая, обучать ли Дхарме других людей. Он не был уверен, что люди, переполненные жадностью, ненавистью и обманом, смогут увидеть истинную Дхарму, идеи которой были очень глубоки, тонки и трудны для понимания. Однако Брахма Сахампати заступился за людей и попросил Будду принести Дхарму миру, так как «всегда найдутся те, кто поймет Дхарму». В конце концов, со своим великим состраданием к любым существам на земле, Будда согласился стать учителем.

Восьмеричный Путь или Благородный Восьмеричный Путь путь, указанный Буддой, ведущий к прекращению страдания и освобождению от сансары. Лежит посередине между приверженностью мирским удовольствиям и аскетизмом. Четвёртая Благородная Истина буддизма, указывает путь (марга) к освобождению от страданий, путь, которому могут следовать другие — и монахи, и миряне. Указанный Буддой путь состоит из восьми правил и называется поэтому «Благородным Восьмеричным Путём». Осваивать эти правила следует постепенно, ступенчато, как наставлял Будда: «Сначала следует утвердиться в благих состояниях, то есть в очищении моральной дисциплины и правильных взглядах. Затем, когда моральная дисциплина очищена, а взгляды выпрямлены, следует упражняться в четырех основах внимательности».

I II III IV V VI VII VIII Мудрость Правильное воззрение Правильное намерение Нравственность Правильная речь Правильное поведение Правильный образ жизни Духовная дисциплина Правильное усилие Правильное памятование Правильное сосредоточение

Будда учит не быть зависимым от вещей, нас окружающих, учит глубоко и ясно понимать ценность вечного и малую цену преходящего и отличать одно от другого. Он учит Освобождению — благородному восьмеричному Пути, складывающемуся из маленьких повседневных усилий сделать наше сознание чище и тоньше, освободить душу от заблуждений и иллюзий, которые заставляют нас гоняться за тем, что исчезнет, едва мы успеем насладиться им. Он учит Пути как достойной замене бегу по кругу. Учит работать над собой, а не пассивно наблюдать за другими. Он учит активному состраданию всему живущему.

Легко увидеть грехи других, свои же, напротив, увидеть трудно. Ибо чужие грехи рассеивают, как шелуху; свои же, напротив, скрывают, как искусный шулер несчастливую кость. Ненависть никогда не прекратит ненависти в этом мире. Только любовь положит ей конец. Это — древний закон. Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной твоего страдания. Гнев, пьянство, упрямство, фанатизм, ложь, зависть, самовосхваление, пренебрежительное отношение к другим, высокомерие и злые намерения создают нечистоту, а не мясная пища. Блаженны преодолевшие эгоизм; блаженны достигшие мира; блаженны нашедшие истину. Ни на небе, ни посреди океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков. Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь — правдой.

Буддизм — одна из мировых религий — находится в одном ряду с христианством и мусульманством. Учения буддизма основываются на легенде об основателе религии принце Сиддхартхи, или Гаутаме Будде. Время жизни Будды относится к VI в. до н. э. В VI—V вв. до н. э. возникает религиозное учение буддизма, враждебное древней жреческой религии брахманизма. Буддизм распространялся среди городских низов, где классовые противоречия были всего острее.

Если и есть какая-то религия, которая могла бы соответствовать представлениям современной науки, то это буддизм. Альберт Эйнштейн

Мы и космос Представим картину мира буддистов: количество миров бесконечно («больше чем песчинок в реке Ганг») и каждый из миров живет миллиард лет. Особенно выигрышно жить в мире, в котором существует будда. Будд может быть великое множество. Собственно говоря, если хорошо постараться, буддой может стать любой. Кстати, будда — это не бог, он не создает миры и пространства, не управляет громом и молнией, не судит и не объявляет амнистию.

Буддизм о жизни, как она есть Жизнь любого существа определяется тремя обстоятельствами: Аничча — все течет, все изменяется. Для любого изменения достаточно мгновения. Поэтому, привязываться к тому, что имеешь, во-первых, глупо, и, во-вторых, бесполезно. Дуккха — вся наша жизнь страдание (или на худой конец, неудовлетворенность), потому что мы не видим причин и следствий наших поступков. И не можем ничего изменить. Анатта — наш эгоизм это один сплошной самообман. Мы не можем постоянно контролировать наше тело и наш ум. Как только человек поймет, что его «я» — это только иллюзия, он сможет освободиться от страданий.

Что делать? Сначала осознать, что ты страдаешь (ну, пусть не страдаешь, а только беспокоишься). Потом понять, что причина страданий в том, что всегда хочешь того, чего не имеешь. Последний пункт повестки дня — надо освободиться от желаний (самый простой способ — через медитацию). После чего может наступить нирвана.

В основе этики буддизма лежит убеждение в том, что избавление от страданий достижимо не в загробной, а в настоящей жизни. Такое прекращение страданий называется у буддистов нирваной. Буквальное значение этого слова «угашенный». Под нирваной буддисты понимают состояние полной невозмутимости, освобождение от всего, что приносит боль, отвлечение от внешнего мира, а также от мира мыслей.

Учение о всеобщей изменчивости - отрицание существования души как особой сущности и признание наличия лишь потока постоянно сменяющих друг друга состояний сознания.

Этическое совершенствование Это учение о восьми «добродетелях», которые достигаются теми, кто проходит такой путь. Добродетели состоят в правильном поведении, образе жизни, правильной речи, правильном направлении мысли, сосредоточении или успокоении и невозмутимости.

Успех буддизма был обусловлен тем, что он был «религией спасения», вселял в души верующих надежду на то, что повсеместно распространенное страдание может быть побеждено и устранено. Как все религии, буддизм вовсе не стремился к устранению причин страданий в реальной общественной жизни. Он был не учением борьбы, а религией покорности. В своем дальнейшем развитии буддизм разделился на ряд школ.

Джайнизм В результате развития древних учений «мудрецов» возникла философия джайнизма. Вардхамана, живший, по преданию, в VI в. до н.э., получил прозвище Победитель — Джина. Его последователи стали называться джайнистами. Джайнизм в своей главной части — этическое учение, указывающее путь «освобождения» души от ее подчинения страстям. Цель философии джайнизма — «святость», особый образ поведения, при помощи которого достигается указанное освобождение. Источником мудрости в джайнизме считается не бог, а особые святые, достигшие силы и счастья на основе совершенного знания и посредством поведения, вытекающего из этого знания.

Джайнизм как этическое учение опирается на особое учение о бытии. Согласно этому учению, существует множество вещей, наделенных реальностью и обладающих, с одной стороны, постоянными, или субстанциальными, с другой — случайными, или преходящими, свойствами. Из неживых субстанций особое значение принадлежит материи (пудгала). Материя выступает или как разделенная на элементы, далее неделимые (на атомы), или как собранная — в виде сочетания атомов. Кроме материи к числу неживых субстанций принадлежат пространство, время, условия движения и покоя.

Основным признаком души джайнизм считает сознание. Степень сознательности в различных душах различна. По своей природе душа совершенна, а ее возможности безграничны: в возможности душе доступны и безграничное знание, и безграничная мощь, и безграничное счастье. Но душа склонна отождествлять себя с телом.. Основная причина, порождающая зависимость души, — ее сильные желания, или страсти. Причина страстей состоит в незнании жизни. Поэтому познание должно освободить душу от материи. Условие истинного познания не только доверие к авторитету учителей, но и правильное поведение, правильный образ наших действий. «Освобождение», составляющее цель учения джайнизма, должно привести к полному отделению души от материи. Достигается это посредством аскетизма.

Сансара или самса́ра (санскр. संसार, saṃsāra «переход, череда перерождений, жизнь») — круговорот рождения и смерти в мирах, ограниченных кармой, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».

Сансара в индуизме причиной пребывания души (дживы) в мире сансары считается авидья (невежество), которое проявляется в незнании индивидом своей истинной природы, своего истинного «Я» и отождествлении себя с бренным материальным телом и иллюзорным миром майи. Подобное отождествление держит дживу в оковах чувственных наслаждений, заставляя её перевоплощаться и принимать всё новые и новые тела в круговороте сансары. Стадия конечного освобождения из цикла сансары называется в индуизме по разному: мокша.

Сансара в санкхья признается существование двух тел: грубого материального тела и тонкого материального тела, которое не разрушается после смерти грубого и переходит в следующее физическое тело, получаемое индивидом в цикле сансары. Тонкое материальное тело состоит из трёх элементов: Буддхи («сознание») Аханкара («эго») Манас («ум как центр чувственного восприятия»). В круговороте сансары живые существа, эволюционируя или деволюционируя, проходят через различные формы жизни от микробов, насекомых, растений и даже минералов — до самой возвышенной позиции девы-творца вселенной Брахмы. Положение, в котором оказывается живое существо в этой жизненной иерархии, зависит от качеств, приобретённых в прошлых воплощениях и является плодами кармы, которые индивид вынужден пожинать.

Существует несколько вариантов объяснения работы кармических реакций в цикле сансары. Согласно некоторым из них, душа (джива) после оставления грубого материального тела переносится тонким телом на небесные или адские планеты или планы бытия (локи) и пребывает там до тех пор, пока не пожнёт определённую часть плодов своей хорошей или плохой кармы. После этого джива рождается заново и оказывается в определённом теле и при определённых обстоятельствах, которые являются результатом остатка её кармы. Теоретически, это делает возможным памятование о прошлой жизни (джатисмара).

Сансара в буддизме Концепция цикличного существования сансары. Важными элементами в понимании концепции сансары является знание о шести мирах, осознание цикличности бытия и достижение просветления (состояния будды).

Сансара в джайнизме Сансара в джайнизме представляет собой мирскую жизнь, характеризующуюся чередой перевоплощений в различных планах бытия. Сансара рассматривается как мирское существование, полное страданий и мучений и как таковое нежелательное и заслуживающее того, чтобы от него отречься. Круговорот сансары не знает начала, и душа, попавшая в него, вечно крутится в нём вместе со своей кармой.

Колесо Сансары Когда за помощью Бимбмсара обратился к Будде Шакьямуни, тот посоветовал вручить Утраяне картину, изображающую Просветленное Существо и под ним "колесо сансары" с написанными внизу строками Прибежища и наставлениями о нравственности. Будда сказал, что этот бесценный дар принесет Утраяне огромную пользу.

Бимбмсара заказал такую работу. Он поместил ее в золотую шкатулку, ту - в серебряную, а серебряную - в медную. Гонцы передали Утраяне слова о том, что этот дар поможет ему осознать ценность человеческого рождения, ее труднообретаемость и поможет духовно развиваться с тем, чтобы достичь Просветления. Получив такое подношение царь Утраяна оскорбился. Он подумал: "Какой же это может быть дар, чтобы я его так встречал", но один из мудрейших его министров посоветовал выполнить все условия.

Когда царь увидел изображения Будды, "колеса сансары" и прочли наставления, которые были под ними написаны, у них зародилась очень глубокая вера. Оценив дар, Утраяна принял прибежище в Трех Драгоценностях и полностью отрекся от десяти греховных деяний, подолгу размышлял о Четырех истинах Святого и в конце концов достиг их полного понимания. Будда отправил к Утраяне своего ученика Кадаяну, который распространил в его царстве глубокую Дхарму. Размышление над этим изображением приносит благие плоды: помогает осознать вред недобродетельных поступков.

В центре изображения расположено колесо, которое символизирует сансару. Это колесо крепко держит страшное чудовище. Само колесо делится на шесть сегментов, которые символизируют шесть миров кама-дхату. Существует шесть сфер обитания живых существ. Три относятся к благим рождениям и три - к низшим. В центре колеса - ступица, в которой нарисованы змея, петух и свинья. Змея символизирует гнев, петух - страсть, свинья - неведение. Живые существа шести миров постоянно страдают, и корень этих страданий - страсть, гнев и неведение.

Ступица колеса часто наполовину окрашивается в черный цвет, а наполовину - в белый. Это напоминает нам о том, что после смерти мы попадаем в промежуточное состояние, следуя карме, благой или не благой. На черной стороне ступицы изображен человек, летящий вниз головой в низшие миры - в ад, мир голодных духов или же животных. На другой стороне ступицы изображен человек, идущий вверх. У него весь путь освещен светом луны или солнца, т.е. промежуточное состояние живого существа, которое направляется в высшие миры: богов, полубогов или людей. В сегментах круга изображаются шесть миров сферы желания, куда живое существо может попасть из бардо.

Рождение в мире голодных духов в основном возникает, когда человек совершает провинности средней тяжести, или из-за большой жадности и корысти, в основном страдают из-за того, что не могут достать себе питье и еду.. Если накопленные проступки были не очень велики, или в основном преобладает невежество, то рождаются в мире животных. Нет нужды говорить о том, что животное испытывает большие страдания, так как вы это можете сами видеть.

Три верхних мира называются тремя благими рождениями. Однако страдания есть и там. Помимо страданий, переживаемых каждым вследствие его индивидуальной кармы, существуют общие страдания, которые присущи всем. Это страдания старости, болезни, рождения и смерти, они становятся нашими спутниками, как только мы обретаем человеческое тело. И тем не менее, рождение человеком - это результат накопления огромных добродеяний. То, что мы родились людьми, говорит о том, что у нас очень большие благие заслуги.

В мире богов живые существа испытывают гораздо больше блаженства, чем в мире людей. Особенность мира богов заключается в том, что в нем меньше страданий от старости и болезней, боги также не испытывают затруднений с пропитанием. Однако, боги имеют свои виды страдания. Они очень страстны, и это мешает им совершить добродеяния. Этому мешает и постоянное чувство блаженства, которое они испытывают - оно не дает им отвлечься на другие дела. Однако и боги смертны, и когда у них появляются признаки смерти, они испытывают очень сильные страдания. Поскольку ум богов постоянно был отвлечен на блаженство, все благие заслуги, которые они накопили в прошлых жизнях иссякают, в силу присущего им ясновидения они понимают, что их ждет рождение в низших мирах и ощущают, какие страдания будут испытывать в будущем.

Также есть мир полубогов (асуров). По своему положению они равны богам, у них имеются такие же красивые формы, такое же богатство, как у богов, но они не могут достать себе нектар. Поэтому они испытывают большую зависть к богам. На этой почве у них постоянно возникают войны с богами. Так из-за зависти они постоянно испытывают страдания. Боги обладают большим блаженством, чем асуры, так как у них нет ни в чем недостатка и более спокойный нрав.

Все живые существа, в каком бы месте сансары они не обрели рождение, всегда будут испытывать страдание. От страданий сансары трудно уйти. Живое существо, где бы оно ни получило рождение - хотя бы и в благих мирах - не может уйти от страданий рождения, старости, болезни и смерти. Нужно искать путь освобождения из сансары. Над изображением колеса сансары помещается изображение Будды Шакьямуни, который показывает на полную луну, символически изображающую Освобождение, то есть нирвану. Если мы достигнем нирваны, то мы полностью избавимся от своих страданий.

Есть еще один круг, в котором помещается двенадцать различных рисунков, которые изображают двенадцать звеньев зависимого возникновения. Изображение двенадцати звеньев причинно-следственного возникновения является одним из методов, которым можно освободиться из колеса сансары. На первом рисунке изображен слепой старец, который идет, опираясь на посох. Он символизирует неведение. Неведение сходно с заблуждением, эти два понятия имеют одну основу. Это звено порождает все остальные звенья. Если в нашем сознании будет присутствовать неведение, мы будем совершать очень много ошибок, которые приведут нас к большим страданиям. На втором рисунке мы видим горшечника. Это символизирует то, что мы, опираясь на неведение, накапливаем разнообразную карму, благую и не благую.

Третий рисунок - обезьяна, которая постоянно перескакивает с одного дерева на другое, так символически изображено наше сознание, постоянно перескакивающее с одного объекта на другой. И так наше сознание не может удержаться в одном месте, перемещаясь из перерождения в перерождение. На четвертом рисунке мы видим корабль, на котором человек перевозит какие-то вещи. Так символизируется имя и форма. В чем состоит сущность корабля? Наше тело как корабль, берет на борт сознание и перевозит его в следующее рождение. Сознание, покидая один корабль, пересаживается на другой (то есть другое тело, которое получает в следующем рождении). На пятом рисунке мы видим пустующий дом с окнами. Он символизирует органы чувств. Например, в чреве матери зародилось наше тело. В нем формируются все присущие ему органы чувств: глаза, уши, нос и так далее, но в нем еще не функционирует сознание видимого, слышимого и т.д. Это пятое звено и символизирует состояние, когда у человека уже появились органы чувств, но еще не проявилось соответствующее им сознание видимого, слышимого и т.д.

На шестом рисунке изображено соитие мужчины и женщины, шестое звено соприкосновение. Это состояние, в котором сознание уже функционирует, у человека появляется сознание видимого, слышимого и т.д. и он получает возможность различать качества объектов, но при этом не испытывает ни страданий, ни блаженства. На седьмом рисунке мы видим стрелу, которая вонзилась в глаз человека - звено чувства. Мы можем ощущать страдание и блаженство. Сперва возникает сознание, потом формируется тело, затем в теле формируются органы чувств, затем они входят в контакт с сознанием, и в результате этого контакта (на седьмом звене) начинают возникать двойственные ощущения страдания и блаженства. На восьмом рисунке мы видим пьяницу - восьмое звено - вожделение. У нас появляется тяга к этим приятным объектам. После появления чувства у нас возникает тяга к удовольствиям сансары, мы начинаем привязываться к ним. Чувство вожделения начинает присутствовать постоянно. Мы постоянно будем тянуться к сансарному счастью, принимая его за истинное, не понимая, что оно является иллюзией.

На девятом рисунке мы видим человека, который собирает фрукты в торбу у себя за спиной, что символизирует привязанность. У нас возникает цель достичь удовольствий, и мы постоянно находимся в их поиске. Когда наша карма актуализируется, мы рождаемся людьми или же какими-либо другими существами. Поэтому десятое звено - становление. У нас полностью формируется наше тело в силу вожделения и привязанности к сансаре. На одиннадцатом рисунке изображен ребенок, который только-только появляется из чрева матери, что символизирует звено рождение. На двенадцатом рисунке изображен труп, что символизирует старость и смерть, тот факт, что родившись, мы сразу же идем к смерти. Таким образом, переходя от одного звена к другому, мы пребываем в сансаре.

Из двенадцати звеньев зависимого возникновения особо нужно отметить первое - неведение, восьмое - вожделение и девятое - привязанность, эти три звена являются клешами. Второе звено - звено кармы - и десятое звено - звено становления - формируют карму, благую или не благую. Эти пять звеньев являются причинами. Остальные семь звеньев являются следствиями.. На основе причин, омрачений и кармы, возникает наше человеческое тело. Наличие тела является залогом наличия страдания. У нашего рождения есть и хорошая сторона, поскольку мы обрели очень трудно обретаемое и редкое человеческое рождение. В этом плане наше тело является плодом накопления очень больших добродеяний. Чтобы получить человеческое тело, надо заниматься даянием, вести нравственный образ жизни и т.д. Мы не должны быть жадными, завистливыми и т.п. Этого очень трудно достичь. Мы должны помнить, что мы будем отправлены в следующие рождения и уже в этой жизни надо готовиться к тому, чтобы по меньшей мере получить хотя бы такое же человеческое тело.

Каким образом это можно осуществить? Мы всеми средствами должны беречь себя от совершения десяти видов недобродеяний и стремиться совершать добрые дела. Если у нас не возникают благие мысли, то мы по крайней мере трижды в месяц, в благоприятные дни, должны обращаться к Трем Драгоценностям и давать обет совершать благие дела. В эти дни надо читать молитвы, делать подношения и т.д., так мы соберем причины для того, чтобы в будущем достичь хорошего рождения. Накопление благой и неблагой кармы на состояние нашего ума, зависит от наших намерений, мотивов. Если у нас благой мотив, то мы можем накопить благую карму. Если же мы делаем вроде бы и доброе дело, но с плохим намерением, то накапливаем неблагую. Если мы так будем совершать добродеяния, то наши деяния станут причиной достижения Просветления всеми живыми существами.

Домашнее задание Основные онтологические тенденции философских школ: локаята, джайнизм, вайбхашика, саутрантика, йогочара, мадхьямака, санкхья, йога, ньяя, вайшешика, миманса, веданта.