Философия в древнем Китае Философские школы древнего Китая

Философия в древнем Китае Философские школы древнего Китая

Возникновение философии • Проблемой возникновения философии интересовались уже некоторые античные философы (Платон и Аристотель, Диоген Лаэрций). • Платон заметил психологический аспект этой проблемы. Согласно Платону, начало философии в удивлении (изумлении). В платоновском диалоге «Теэтет» сказано: «. . как раз философу свойственно испытывать. . . изумление. Оно и есть начало философии. . . » '.

Догадку Платона об эвристическом значении эмоции удивления развивает далее Аристотель. Согласно Аристотелю, люди начали философствовать, избегая незнания. Но для этого они должны были достичь знания своего незнания. Как правило, люди свое незнание не осознают. Незнание же, если оно не осознано, не может быть и преодолено. Прежде чем стремиться познать что-либо, человек должен осознать, что он этого не знает. Для этого человек должен быть ввергнут в состояние удивления, недоумения, изумления. Это эмоциональное состояние, эта способность изумляться, удивляться тому, что обычно кажется само собой разумеющимся, привычным, поэтому понятным, — психологический источник как начала самой философии, так и того, что люди становятся философами. «Благодаря удивлению, — сказано в «Метафизике» Аристотеля, — люди и теперь (философствуют) и начали философствовать впервые»

«Для чего» и «почему» возникает философия? • Ответы содержатся в тезисе Аристотеля о том, что «все люди стремятся к знанию — такова их природа» (этими словами начинается главное сочинение Аристотеля). • Эту проблему Гегель затронул в «Феноменологии духа» , в «Предисловии» ко 2 изданию «Науки логики» , во «Введении» к своим лекциям по истории философии. • Проблему возникновения философии Гегель трактует в рамках содержания историко-философского процесса, парадоксальность которого состоит в том, что в нем философия оказывается в противоречии с собственной историей, ибо «философия хочет познать неизменное, вечное, сущее само по себе; ее цель — истина. <> Философия. . . появляется лишь в определенную эпоху развития всей культуры народа» .

Где возникает философия? Осевое время Карла Ясперса • Ось мировой истории… может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей…. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где с поразительной плодотворностью шло такое формирование человеческого бытия. • Эту ось мировой истории следует отнести, по- видимому, … к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 гг. до н. э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время мы вкратце будем называть осевым временем.

1. Характеристика осевого времени (Ясперс К. Смысл и назначение истории) В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии - в Индии, как и в Китае, - были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть до скептицизма, до материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки - Илия, Исайя, Иеремия …; в Греции - это время Гомера, философов Парменида, Гераклита, Платона, трагиков, Фукидида и Архимеда. Все то, что связано с этими именами, возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Все это происходило посредством рефлексии. Сознание осознавало сознание, мышление делало своим объектом мышление. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая ему свои идеи, обоснования, свой опыт…. В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности. Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия.

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в самом себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались друг от друга по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над самим собой.

Это - подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, скован своими влечениями, лишь смутно осознавая самого себя, стремится к освобождению и спасению и действительно способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению сильно отличаются друг от друга, но общее здесь то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности.

То, что достигается отдельным человеком, отнюдь не становится общим достоянием. В те времена дистанция между вершинами человеческих возможностей и массой была чрезвычайно велика. Однако то, чем становится единичный человек, косвенным образом изменяет всех людей. Человечество в целом совершает скачок. И это движение осознается - человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное. А это, в свою очередь, ведет к осознанию того, что данному настоящему предшествовало бесконечное прошлое.

История в ее целостности мыслится как последовательная смена различных образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей, управлять и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Философы переходят из государства в государство, выступают как советники и учителя, их презирают и вместе с тем ищут, они полемизируют и соревнуются друг с другом.

Предпосылки возникновения философии: 1. Накопление естественно-научных знаний. 2. Возникновение и развитие мировоззрения в форме мифологии. 3. Развитие производительных сил, разделение общества на классы, появление государства. 4. Возникновение и развитие абстрактного мышления.

Абстракция - одна из сторон, форм познания, заключающаяся в мысленном отвлечении от ряда свойств предметов и отношений между ними и выделении, вычленении какого-либо свойства или отношения

В соответствии с этим в философии любой эпохи мы найдем два направления исследований: Человек – природа • Происхождение мира на уровне предположений и догадок. Человек - общество • Происхождение человека, общества, общественных явлений и учреждений - государства, классов, войны - и выработка предложений по наилучшему устройству общества.

Сильнее всего отличаются друг от друга китайская и европейская (греческая) философии. • Китайцы построили философию на натурализме и учении о символах и числах. • Греки создали понятия материи и сознания и создали науку о законах правильного мышления - формальную логику.

Натурализм - В философии понимание мира как единой природы и объяснение всех явлений исходя из «природных» начал, исключая «сверхъестественные» , исторические и прочие причины; один из ведущих принципов европейской философии XVII - XVIII веков

ФИЛОСОФИЯ В ДРЕВНЕМ КИТАЕ • Китайские философы по-разному предлагали устраивать жизнь общества, но были едины в представлениях о строении и развитии мира. • Главный элемент традиционной восточной культуры - земледельческая община. • Историческую траекторию развития Восточного общества Маркс охарактеризовал как «Азиатский способ производства» .

Конфуций и конфуцианство Кун-фу-цзы — благородный учитель Кун, Конфуций. (551 - 479 гг. до н. э. ). Книга «Лунь юй» (VI в. до н. э. ), в переводе «Беседы и суждения» - изложение учения

Основные труды • И цзин • Книга перемен (гадательная книга) • Ши цзин • Книга песен • Шу цзин • Книга документов • Ли цзи • Записи о ритуале • Юэ цзин • Книга музыки (не сохранилась) • Чунь цу • Анналы Весен и Осеней

Оценка жизненного пути «В 15 лет я обратил свои помыслы к учению. В 30 лет — я обрёл прочную основу. В 40 лет — я сумел освободиться от сомнений. В 50 лет — я познал волю Неба. В 60 лет — я научился отличать правду от лжи. В 70 лет — я стал следовать зову моего сердца и не нарушал Ритуала»

Конфуцианство – этико- философское учение Основы учения Конфуция: • добродетель и знание, взаимно влияющие друг на друга; • стремление к совершенному общественному порядку, «ли» , достигаемому путем этики и благодаря развитию человека; • понятие о благородном муже; • основа воспитания людей – сыновняя почтительность

Конфуций об обучении: 1. Довести человека до того, чтобы задавал вопросы. 2. Благодаря вопросам идти вглубь себя. 3. Познавая себя — познать Небо и Законы. 4. Познавая Небо и Законы — познать других людей. 5. Познавая других людей — создать общество как отражение Духовных благ.

Даосизм (Лао-цзы, Ле-цзы, Чжуан-цзы) Лао-цзы (бог даосизма) Дата рождения: 604 г. до н. э. Место рождения и смерти: Чжоу Школа/традиция: Даосизм Значительные идеи: У-вэй

Лао-цзы (Старый Младенец, Мудрый Старец - VI век до н. э. ), древнекитайский философ, ему приписывается авторство классического даосского философского трактата «Дао Дэ Цзин» (Канон Пути и его Благой Лао-цзы покидает Китай Силы). верхом на буйволе

Центральной идеей философии Лао-цзы была идея двух первоначал — Дао и Дэ. Слово «Дао» или «Тао» на китайском языке буквально означает «путь» ; но в этой философской системе оно получило гораздо более широкое метафизическое содержание. «Дао» означает не только путь, но и суть вещей и тотального бытия вселенной. Само понятие «дао» можно толковать и материалистически: дао — это природа, объективный мир.

Основные категории даосизма Дэ. С одной стороны, Дэ — есть то, что питает Дао, делает его возможным (вариант из противоположности: Дао питает Дэ, Дао — безгранично, Дэ — определено). Это некая универсальная сила, принцип, с помощью которого Дао-путь вещей может состояться. Это также метод, с помощью которого можно практиковать и соответствовать Дао. Дэ — принцип, способ бытия. Это и возможность правильного накопления жизненной энергии, ци. Дэ — искусство правильно распорядиться жизненной энергией, правильное поведение. Но Дэ — не мораль в узком понимании. Дэ выходит за рамки здравого смысла, побуждая человека высвобождать жизненную силу из пут повседневности. К понятию Дэ близко даосское учение об У-вэй, недеянии.

Непостижимое Дэ — это то, что наполняет форму вещей, но происходит оно из Дао — это то, что движет вещами, путь его загадочен и непостижим. …Тот, кто в делах следует Дао, …очищающий свой дух, вступает в союз с силой Дэ.

Главные идеи • Развитие Космоса происходит в соответствии с определенными образцами и принципами, которые можно назвать, хоть и не совсем точно — Дао. Что касается Дэ, то к ней нельзя стремиться, она возникает спонтанно, естественно. Лучшим способом реализации Дао во внешнем мире является принцип У- вэй — непреднамеренной активности. • Не следует стремиться к чрезмерной образованности, напротив, следует вернуться к состоянию «необработанного дерева» , или к состоянию «младенца» . Все противоположности неразделимы, взаимодействуют друг с другом. как жизнь и смерть. Смерть это завершение жизни, являющееся одновременно и началом другой жизни (в римской мифологии аналогией этого является Янус, — двуликий бог начала и конца). • Жизнь — это «мягкое» и «гибкое» . Смерть — это «жёсткое» и «твёрдое» . Лучший принцип разрешения проблем согласно Дао — это отказ от агрессии, уступка; нужно стремиться овладеть ситуацией, прилагая как можно меньше усилий. • Наличие в обществе жестких нормативных этических систем — например, конфуцианства — свидетельствует о том, что в нём есть проблемы. • Главная добродетель — воздержание.

Легизм - школы фа цзя – «законников» Одно из основных направлений древнекитайской этико -политической мысли (лат. legis – закон). Основоположниками легизма считаются Гуань Чжун (кон. 8– 7 в. до н. э. ), Цзы Чань (6 в. до н. э. ), Ли Куй, Ли Кэ, У Ци (4 в. до н. э. ). Крупнейшими теоретиками легизма признаны Шан Ян, Шэнь Дао, Шэнь Бухай (4 в. до н. э. ) и Хань Фэй (3 в. до н. э. )

Этапы становления и эволюции легизма • Первый этап (7– 5 вв. до н. э. ) знаменуется реформами Гуань Чжуна в царстве Ци, направленными на введение единого законодательства, ограничение прав наследственной аристократии. • На втором этапе (4– 1 -я пол. 3 в. до н. э. ) были созданы учения Шан Яна, Шэнь Бухая и Хань Фэя, завершившего детальную разработку доктрины легизма. • Третий этап истории легизма был самым значительным, несмотря на краткость: в 221– 207 до н. э. легизм стал официальной идеологией централизованной империи Цинь и теоретическим основанием системы государственного управления.

• В Средние века к легистским доктринам обращались авторы проектов реформ, нацеленных на укрепление государственной организации. • В кон. 19 – нач. 20 в. легизм привлек внимание отдельных деятелей реформаторского движения. Причина отсталости Китая – отсутствие управления на основе закона. В 1920– 40 -е гг. проповедниками идей легизма стали этатисты, ставившие целью усиление структур национального государства. • К экономическим учениям Гуань Чжуна и Шан Яна неоднократно обращались лидеры Гоминьдана, в т. ч. Чан Кайши, доказывавший, что легистская доктрина вмешательства государства в экономическую жизнь положила начало экономическому планированию и политике «народного благоденствия» . В 1972– 76 апология идеалов легизма была использована КПК в ходе идеологической кампании «критики Линь Бяо и Конфуция» .

В основе доктрины легизма лежит учение о главенстве единого юридического закона (фа) в жизни государства. Создателем закона может быть только самодержавный правитель. В отличие от ли - благопристойности законы могут изменяться и пересматриваться. Другими важнейшими аспектами легизма являются учения о шу – «искусстве» политического маневрирования, прежде всего контроля за чиновниками, и о ши – «власти/насилии» как гаранте управления на основе закона.

Концепция деспотического государства • Деспотическое государство функционировало при условии неограниченной власти правителя, единолично руководящего унифицированным административным аппаратом. • Отношения правителя с народом могут быть только антагонистическими. Задача государя – «ослабление народа» . Для этого следует ограничивать его образование и ставить благосостояние подданных в зависимость от самодержавной власти.

• Моральные нормы, традиции и культура должны быть внеположны сознанию подданного, т. к. отвлекают его от выполнения основных обязанностей перед государем. Управление народом и чиновничеством должно строиться на главном императиве человеческой активности – «стремлении к выгоде» . Поэтому основными методами управления легисты считали награды и наказания при доминировании и максимальной строгости последних. Главное мерило человеческих достоинств – преданность государю, беспрекословное подчинение закону

Шан Ян (390 -338 гг. до н. э. ) Суть учения: Человек по натуре зол. На него надо действовать наказанием. В основе управления должен лежать уголовный закон (фа).

Хань Фэй-цзы (ум. в 233 г. до н э. ) В онтологическом аспекте стремится соединить разные понятия школ в новую систему.

• Часто использует понятия, выработанные другими школами, интерпретируя и наполняя новым содержанием. Это касается традиционных конфуцианских категорий порядок (ли), добродетель (дэ) и человечность (жэнь). • «Путь (дао) это то, что делает вещи такими, как они есть, это то, что образует порядок (ли). Порядок — это то, что образует лицо вещей. . . Вещи не могут наполняться однажды, и в этом проявляются инь и ян» . Порядок в обществе — это лишь чисто внешнее сокрытие недостатков. Необходимо заново отрегулировать отношения между людьми, и в частности между правителем и обществом. Так, правитель только издает законы (фа) и указы (мин), в глубь же интересов общества не проникает (у вэй), ибо в рамках этих законов выработана лишь система наград и наказаний.

• В противовес конфуцианскому легисты выдвинули теорию государственного правления в соответствии и на основе законов (фа). Главную роль они отводили единым, обязательным для всех законам и абсолютной, ничем не ограниченной, власти правителя. • Отсутствие твердо установленных законов в стране приводит к тому, что подданные обращают внимание лишь на личное обогащение, на удовлетворение своих корыстных интересов, подрывая, тем самым, "основу государства". ". . . Спокойствие для народа и порядок в стране возможны лишь в том случае, если будет устранена корыстность, будут проводиться в жизнь государственные законы".

• Законы обязательны для всех, никаких привилегий для отдельных групп людей. "Подобно шнуру, который не дает кривой линии при вытягивании, законы не отдают предпочтения знатным. . . Наказание за преступление должно распространяться и на сановников, а вознаграждение за заслуги не должно обходить простого человека". • Две стороны закона - вознаграждение и наказание, при помощи которых правитель подчиняет себе подданных. "Подданные боятся наказания и любят вознаграждение, поэтому правитель проводит эти меры для того, чтобы они боялись его власти и служили его интересам". Хань Фэй-цзы предлагал меньше поощрять и строже проводить наказания.

• Строгие наказания нужны для того, чтобы люди боялись закона и не осмеливались совершать преступления. Таким образом, "наказания упраздняются наказаниями", исчезают преступники и в стране воцаряется спокойствие. • Легисты считали, что если будут хорошие законы, то и самый заурядный человек может быть мудрым правителем. "Государство – колесница правителя, положение - его лошадь; если он управляет страной, не применяя искусства управления, то, хотя он будет и сам неустанно трудиться, ему не избежать беспорядка. Если он управляет, применяя искусство управления, то, хотя он и будет жить праздно, все же станет мудрым правителем. . . ".

• Законодательство, продуманная система наград и наказаний, система круговой поруки и всеобщей слежки - вот что обеспечит единство государства и прочность власти правителя. Эта идеология сыграла большую роль в создании единого, централизованного государства Цинь. • Легисты разделяли с моистами идею о выдвижении талантливых людей вне зависимости от ранга, знатности и родственных отношений с правителем. Они выступали за равные возможности для возвышения в стране каждого человека. Идея Мо-цзы: "Если человек имеет способности, то его нужно выдвигать, хотя бы он был простым земледельцем или ремесленником", - полностью разделялась как Шан Яном, так и Хань Фэй-цзы.

• Природа человека зла. Но они полагали, что изначальное звериное, заложенное в человеке, не может быть изменено воспитанием, проявление злой природы человека может быть лишь предотвращено строгими законами, системой наказаний и поощрений. • Человек стремится к личному успеху, и это следует использовать в общественных отношениях. Подданный продает свои способности, чтобы взамен получить нечто полезное и выгодное. Законы служат для регуляции этих отношений. «Если изменяются законы (фа) и указы (мин), то изменяются выгода и невыгода. Меняются выгода и невыгода, меняется и направление деятельности людей. Значит, не просто порядок, но законы правителя «создают» людей. Место правителя определено божественными небесами.

Моизм Мо-цзы (Мо Ди) (ок. 475 -395) – (ок. 470 — ок. 391 до н. э. ) — древнекитайский философ, разработавший учение о всеобщей любви. Религиозная форма этого учения — моизм. Взгляды изложены в "Трактате учителя Мо" ("Мо- цзы"), созданного его учениками.

Главная цель концепции Мо-цзы, - это принцип "всеобщей любви". Всеобщая любовь понимается как любовь всех ко всем Политические, нравственные и религиозные идеи Мо -цзы нашли отражение в труде, составленном его учениками (принадлежит самому Мо-цзы только его «ядро» , гл. 8 -39. Деление трактата на три раздела отразило три течения, на которые раскололась школа Мо-цзы после смерти основателя). Основные темы его: • всеобщая любовь друг к другу, • необходимость отказа от завоевательных войн, восхваление добродетели, • экономия в тратах, • сдержанность при похоронах, • соблюдение воли небес, • бессмысленность занятий музыкой, • критика фатализма.

• Причиной всех бед и беспорядков своего времени Мо -цзы считал эгоизм и пристрастность людей. За несколько веков до христианства он сформулировал «золотое правило» : «Если каждый будет относиться к чужим странам и городам так, как относится к своему, он не станет нападать на чужую страну или город» . Тот же принцип он применял к частной и семейной жизни: «В чём та небесная воля, которой следует подчиниться? В том, чтобы любить всех людей на свете» . • Прежде чем признать что бы то ни было благом, следует установить, какую пользу оно принесёт народу. Безусловными благами для страны он признавал рост народонаселения, увеличение его благосостояния, устранение грозящих изнутри и извне опасностей и упорядочивание хаоса.

• Мо-цзы пытался выработать новый общественно- политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения. • Будучи пацифистом, Мо-цзы путешествовал из одного враждующего государства в другое, дабы убедить правителей в губительности завоевательных войн. Как и другие интеллектуалы того времени, он надеялся найти правителя, который сделает его своим советником, и рекомендовал своих учеников на ответственные посты. Его происхождение было низким; его стиль высказывания отличается некоторой грубостью; сам автор был известен как мастер плотницкого дела и механики. Не исключено что нападки Мо- цзы на ритуализм и расточительство, свойственные знати, стали отражением его жизненного уклада, чуждого роскоши.

Моисты развивали идеи своего учителя с позиций наивного материализма. Они разрабатывали в основном проблемы логики и теории познания. По их мнению, вещи, существующие вокруг нас, имеют объективный характер и независимы от нашего сознания. Человеческое сознание возникает в результате деятельности органов чувств и мышления.

МИН-ЦЗЯ (Школа имен) «Школа имён» — одна из шести основных философских школ Древнего Китая. Время существования — V-III вв. до н. э. Главные представители Хуэй Ши, Гунсунь Лун.

минцзя (номиналисты - «оперирующие названиями» ) Особенность: «Оперирующие названиями скрупулезны в исследованиях и опутаны мелочами, с помощью которых они лишают других возможности выступать против их мнений. Они выносят решения в зависимости от названия и игнорируют понятия, выражающие человеческие чувства»

Проблематика школы имён — • соотношение «имён и реалий» (мин-ши). Школу также называют школой софистов, школой номиналистов, школой диалектиков. Наряду со школой моистов (моизм) и конфуцианцем Сюнь Куаном (Сюнь-цзы) школа активно участвовала в формировании зачатков логики в китайской мысли. Отмечают определенное сходство между школой имен и софистами Древней Греции (лошадь ли белая лошадь? ). • По особенностям своих идей номиналисты разделились на «школу соединения тождества и различия» и «школу разделения сущности и явления» .

С историческими изменениями в общественных структурах обнаружилась неадекватность существовавшего наименования вещей. Возникло направление мысли, ориентирующееся на решение проблем языкового выражения действительности. Понятно, что это направление было стимулировано также развитием абстрактного мышления в Китае той эпохи. Школа имен исследовала отношения вещей и само выражение этих отношений, а затем соответствие суждений и наименований.

Хуэй Ши (350— 260 до н. э. ) • Обращал внимание на значительную неадекватность чисто внешних характеристик вещей, ибо каждое наименование, отражающее характер вещи, происходит при сравнении ее с другими вещами. Относительность человеческих суждений касается равно временных и пространственных определенностей. • Осознание отношений между отдельными предметами определено их онтологическим единством: «Когда весьма тождественные вещи отличаются от вещей, с которыми они мало тождественны, это называется тождеством различного. Однако все вещи в конце концов и тождественны и различны, что называется великим тождеством различного» .

О древнекитайском философе известно, что он был очень разносторонен, а его писания могли заполнить пять повозок. Известен своими десятью пространственно- временными парадоксами. Хуэй Ши считал свои изречения великими и раскрывающими самый потаенный смысл мира. Критики находили его учение противоречивым и путаным и заявляли, что «его пристрастные слова никогда не попадали в цель» .

Гунсунь Лун (284— 259 до н. э. ) • Исследовал вопросы правильности наименования вещей. • Философы школы имен обратили внимание на необходимость объяснения наименования вещей из них же самих, на неточность чисто внешнего наименования вещей лишь по отдельным чувственным знакам. Дэн Си-цзы, представитель этой школы точно сформулировал цель школы имен: «Истина, открывающаяся исследованием имен, является высшей истиной. Имена, открытые истиной, являются всеобщими именами. Когда эти два способа взаимно соединяются и дополняются, человек обретает вещи и их имена» .

“Китайский софист Гунсунь Лун верхом на белой лошади подъехал к пограничной страже. Начальник стражи заявил, что переходить границу можно только спешившись, а верхом на лошади не разрешается. Гунсунь Лун в ответ заметил: «Лошадь может быть рыжей, а белая лошадь не может быть рыжей. Следовательно, белая лошадь — это вовсе не лошадь» . Начальник стражи, поражённый таким доводом, пропустил софиста верхом на лошади. ”